| 42 Мартин Лютер (1483–1546)– нем. религиозный деятель, реформатор Западного христианства. Как идеолог Реформации (начав с критики католицизма – с отрицания власти рим. папы, с осуждения торговли индульгенциями) пришел к выводу о необходимости Причастия под обоими видами, перевода Священного Писания и богослужения на нем. язык. Но вместе с тем Лютер отвергал многие догматы и установления Вселенской Церкви, сохранявшиеся в католичестве: епископство и монашество, поклонение иконам, святым и их мощам, Таинства Миропомазания, Покаяния, Священства, Брака, Елеосвящения (признавая только Таинства Крещения и Причащения). Фактически Лютером было отвергнуто Священное Предание, а единственным источником вероучения было признано Священное Писание , толкование которого стало доступным для каждого верующего. Взглядов Лютера с некоторыми поправками придерживались все сторонники Реформации. 43 Жан Кальвин (1509–1564) – швейц. религиозный деятель, реформатор. Отличался требованиями строгой нравственности, которую предлагал поддерживать административным надзором. Основой его мировоззрения было «учение о предопределении» – об изначальном предназначении одних людей ко спасению, а других к вечной погибели, исключающее свободу человеческой воли. В отношении к литургии придерживался взглядов Цвингли, отменил для своих последователей двунадесятые праздники. Кальвинизм получил широкое распространение по всей Европе (под именем Реформатской церкви в Германии, гугенотов во Франции, пуритан в Шотландии и Англии). 44 Ульрих Цвингли (1484–1531) – швейц. религиозный деятель, реформатор. Его учение расходилось с Лютеровым в отношении к литургии, которой он придавал только символическое значение как воспоминанию об Искупительной Жертве Христа. 45 Вселенскими Соборами в истории Церкви называют собрания предстоятелей и епископов всех Поместных Церквей, созывавшиеся для утверждения догматов христианского вероучения и разрешения вопросов церковной дисциплины. Это – единственный законодательный орган Вселенской Церкви, и его постановления обязательны для всех христианских Церквей. Деяния Вселенских Соборов во всем согласны со Священным Писанием, апостольским преданием, вероучением и правилами Вселенской Церкви предшествующих веков. Вселенские Соборы происходили до отделения Римской церкви от Вселенской. Их было семь: I Никейский (325), I Константинопольский (381), Эфесский (431), Халкидонский (451), II Константинопольский (553), III Константинопольский (680–691) и II Никейский (783–787). |
| В 30 г. до Р.Х. Египет вошел в состав Римской Империи, а позднее Византии. В 451 году Александрийский патриарх Диоскор был осужден на VI Вселенском Соборе, состоявшемся в Халкидоне. Он и его сторонники — монофизиты, составлявшие в Египте большую часть населения страны, не приняли православной формулировки Собора о соединении божественной и человеческой природ во Христе. (Они считают, что Христос имел одну природу — божественную). До арабского завоевания Египта в 639 году копты, не принимавшие Халкидонского вероопределения, подвергались гонениям со стороны византийской императорской власти. В 536 году был избран первый коптский монофизитский патриарх Феодосий. Так наряду с греческим Александрийским православным патриархатом в Египте сформировался монофизитский коптский патриархат. Во время арабского завоевания страны копты, хотя не поддерживали завоевателей с оружием в руках, однако, скорее всего, им сочувствовали. При новой власти копты подверглись еще большим притеснениям, грабежу и насилию. Уже в конце VIII века в коптских церквях сборщики налогов не могли найти ничего, кроме стеклянных потиров и деревянных дискосов. Не желая иметь общения с Византией, и нарушив церковное единство, копты подпали еще большему гнету. Огромные налоги неоднократно приводили к восстаниям, которые жестоко подавлялись. Уплатившие налог клеймились, те же, на ком клейма не было, подвергались казни. В X столетии копты должны были носить на шее огромный деревянный крест, который пригибал их к земле. До XI века копты составляли большинство населения страны, но с началом Крестовых походов мусульманские власти перешли к жестоким преследованиям христиан, и численность коптов стала заметно сокращаться. Правители страны намеревались изгнать коптское население в Грецию, и тогда многие, не желая оставлять родину, приняли ислам. В 1321 году было разрушено более шестидесяти коптских церквей, многие копты в Каире были убиты, а оставшимся было разрешено ездить по городу только на ослах, причем лицом к хвосту. Основные отпадения коптов в ислам имели место в XIV веке, и к началу XVI столетия их численность сократилась до 5-7 % от общего населения страны. |
| Таким образом, вершина искупительного служения Иисуса Христа есть Его пребывание во гробе: тайна Великой Субботы. Литургическое действо выражает эту тайну много лучше умозрительных утверждений. Но богослужение, в свою очередь, основывается на благовестии, выраженном в богословских терминах. Поэтому мы рассмотрим вначале некоторые богословские предпосылки, а затем уже саму Великую Субботу, как она выражается в византийской литургической традиции. Богословские предпосылки: «Бог пострадал во плоти» Литургические и гимнографические составляющие византийских служб Великой (Страстной) Седмицы теснейшим образом связаны с фундаментальными христологическими положениями, принятыми на Соборах в Никее (325 г.), Константинополе (381 г.), Ефесе (431 г.) и Халкидоне (451 г.) Эти Соборы утвердили божественность Христа как воплощенного Слова, Единосущного Отцу. Александрийское направление в христологии, представленное святителем Кириллом в его борьбе с Несторием, в особенности настаивало на том, что Сам Бог , а не какой-либо тварный посредник, был Совершителем акта спасения. Не иной кто-то, но лишь Сын Божий мог быть Спасителем творения, ибо Он был также и Творцом его, равно как и тем Первообразом, чей образ был дарован человеку. Ключевым пунктом расхождения между святителем Кириллом и Несторием был вопрос о том, могло ли одно и то же воплощенное Слово быть вместе и Богом, и всецело человеком. Антиохийская христология (Феодор Мопсуестийский) не желала признать, что Сам Бог – неизменный и бессмертный по естеству Своему – мог быть рожден Марией и умереть на кресте. С точки зрения антиохийских богословов, эти события, столь человеческие по своей сущности, могли произойти лишь с человеческой личностью, отличной от Слова, с «сыном Марии». Неизменность и бессмертие были для них Божественными атрибутами, с которыми Бог не может расстаться. Тем самым в Иисусе Бог и человек оставались не только отличными друг от друга, но и некоторым образом разделенными: их разделяли существеннейшие свойства их естеств. Образ Иисуса неизбежно двоился, вплоть до того, что становилось неясным, можно ли обращаться к Нему как к Единому лицу. |
| Библия жива только в Церкви, внутри Церкви, то есть – в контексте «Живого Предания». Есть разные попытки определить хронологическую дату, до которой включительно Предание Церкви имеет нормативный и обязательный характер. Уже в XVI веке было высказано, с протестантской точки зрения, что почвой единения должно быть «согласие пяти веков», Consensus quinque saecularis, во всяком случае, до Халкидонского собора включительно (451 г.). Православные, со своей стороны, полагают, что нужно идти много дальше, что, в действительности, хронологических пределов вовсе нет, что Предание живо и сейчас, и Дух Святый неизменно пребывает в Церкви и ведет ее. В самом деле, Предание не есть только передача или сохранение древних воззрений. Предание есть непрерывное созерцание в Церкви основных событий «Истории Искупления». И в этом непрерывном созерцании и испытании, под водительством Духа Святого, открывается с новой силой неисследимая глубина той Тайны, которая явлена во Христе Спасителе. К христианской древности нужно обращаться не потому, что она более первоначальна и ближе к событиям евангельской истории, а потому, что это есть единственный способ войти или влиться в поток церковной жизни. Главная трудность современного человека именно в том, что он заключен или заперт в своей «современности», и кругозор его чрезвычайно узок и ограничен. Прошлое для него прошло и ушло, оно вне его досягаемости, включая и искупительное прошлое самого Евангелия, о котором он только вспоминает, – он знает его только как прошлое. Современный человек и о Евангелии, и даже о Христе, только вспоминает. «Согласие пяти веков», пяти веков только, конечно, не есть достаточное основание, если брать его в ограничительном смысле – и не дальше. Но для современного человека и для нас всех, узников нашего века и «современности», было бы громадным достижением и приобретением, если бы мы смогли раздвинуть наше поле зрения и воспринять Писание, которое является первичным апостольским свидетельством о Христе и Его победе, воспринять его в живом контексте жизни и мысли этих великих пяти веков, если бы мы смогли отожествить себя, в любви и духе, с поколениями прошлого, с тем «облаком свидетелей», которые хранили и передавали истину в Церкви. |
| Вместе с тем наш автор не чужд и грекофильства. Византия для него - безупречный источник конфессионального сознания и культурного подражания. Если у него есть выбор употребить грузинское или греческое (античное) название местности в Грузии, то он пользуется последним в соответствии с характерными для византийской литературы нормами использования древних географических названий [См. Бибиков М. В. Византийские источники по истории Руси, народов Северного Причерноморья и Северного Кавказа ( XII - XIII вв.)//Древнейшие государства на территории СССР. М., 1980] , но тут же приводит его грузинский эквивалент. Так, в рассказе об истязаниях захватчиками Давида и Константина говорится, что Мерван Глухой повелел " связать им руки и ноги и на хребет положить глыбы тяжкие и таким образом сбросить их в реку Фосон (Фасис - Г.Ц.), которая на грузинском языке именуется Риони " . На основе именно грекофильства формировался и политический кругозор автора. Выведенный в " Мученичестве Давида и Константина " идеальный образ византийского императорам Ираклия (610-641) мало адекватен его историческому прототипу, однако соответствует отношению к нему, выработанному в грузинской исторической традиции. С именем Ираклия связана его попытка накануне арабской экспансии добиться унии монофизитства с греко-византийским вероисповеданием христианства, санкционированной Халкидонским собором 451 г. и определившей взаимоотношения двух природ - Божественной и Человеческой - во Христе [См. Карташов А. В. Вселенские соборы. М. 1994. С. 261 и сл.] . Ираклию попытка утверждения монофелитства, как известно, не удалась, но зато в истории халкидонитства остался основной, как считалось, подвиг Ираклия - спасение им из " персидского плена " одной из главных христианских реликвий - Животворящего Древа, увезенного персами во время разгрома ими Иерусалима в 614г. Это событие, потрясшее христианский мир на Востоке, вскоре было описано просвещенным современником, благочестивым христианином Антиохом Стратигом в сочинении " Пленение Иерусалима персами " , переведенном с арабского на грузинский в X в. |
| 286 Примеч. Древне-христианский взляд на сложение духовного сана священнослужителями . Вопрос о сложении духовного сака священнослужителями по собственной их воле в настоящее время есть один из самых животрепещущих и с тем вместе серьезных вопросов, касающихся русского православного духовенства. Таким своим значением данный вопрос обязан известному, ныне действующему у нас, законоположению 1839 года, в силу которого оставление священнослужительского сана по собственному желанию неизбежно должно соединяться с известного рода лишениями для лиц, решающихся на переход из звания священнослужителей в звание мирян, светских членов общества. В виду такого современного интереса данного вопроса, полагаем, для многих не безынтересно будет проследить этот вопрос исторически по тем памятникам, которые предлагает древне-вселенское и наше отечественное, как церковное, так и гражданское законодательство. Итак, что же находим прежде всего в узаконениях древне-вселенской церкви по данному предмету? Для решения этого вопроса приходится обратиться прямо к половине 5-го века (451 г.), к канонам четвертого вселенского собора – Халкидонского, потому что правила церкви ранее этого времена не касаются предмета вашего исследования. Такое обстоятельство, как совершенное отсутствие за указанное время церковно-юридических постановлений известного рода, может быть объясняемо, более чем предположительно тем, что в первые века христианства, если и были случаи совершенного оставления священно-служителями своего сана, то они были не более, как весьма редкими исключениями, потому что тогда – в древности, по замечанию одного из авторитетных исследователей – писателей о церковных древностях, все лица, принадлежащие к иерархии, обязывались на всегдашнее служение церкви ( Bingh. orig. eccles t. lib. III сар. 1, § 9. ), тогда твердо верили таинственной силе рукоположения, – тому, что дарование и звание Божие нераскаяны (Рим. XI:29) и что не на время облекает таким священством Облекающий силою свыше (Лук. XIV:49). |
| Сирийское монашество первой половины V в. носит те же черты, которыми оно отличается и в предшествующий период, но только эти черты теперь выступают еще сильнее. Преимущественно индивидуалистическое направление сирийского монашества продолжает выражаться в особенном развитии среди представителей этого монашества отшельничества. Стремление же к все большей и большей строгости жизни, всегда отличавшее сирийских иноков, способствует появлению новых видов подвижничества среди сирийского монашества данного времени. Об образовании новых больших киновий в странах сирийских и месопотамских в первой половине V в. мы почти не знаем. Продолжают существовать и, так сказать, укореняются прежде основанные обители. Для их насельников начинают появляться теперь особые правила, как, например, правила Раббулы, епископа Эдесского (с 412 по 435 г.). Широко же развившееся сирийское отшельничество в этот период дает начало таким чрезвычайным формам подвижничества, как молчальничество и особенно столпничество. То же стремление к новым и более трудным подвигам, обнаруживающееся с такой силой в жизни сирийских отшельников данного времени, замечается и в некоторых сирийских киновиях той же первой половины V в., как, например, в обители «неусыпающих», основанной на Евфрате преподобным Александром. Участие сирийского монашества в догматических движениях первой половины V в., точнее, в развившихся во второй четверти этого столетия несторианских спорах, было довольно заметное, хотя и значительно меньшее, чем в спорах и волнениях монофизитских последующего времени. Халкидонский собор 451 г., который отделяет в церковной истории первую половину V в. от второй, некоторыми своими правилами определил отношения восточного монашества к клиру, государству и догматическим спорам и составил отчасти эпоху и в истории сирийского монашества. Предполагая дать исторический очерк сирийского монашества за первую половину V в., как особый в известном смысле период в истории этого монашества, мы начнем, прежде всего, с изображения сирийского отшельничества за это время и, в частности, столпничества, как выдающегося и весьма характерного явления этого отшельничества за данное именно время. |
| Узнав о состоявшемся примирении и своем анафематствовании со стороны теперь уже своих былых защитников, он вновь обнаружил свой немирный и нераскаянный нрав и объявил о непризнании им Максимиана, якобы неправомерно занявшего его кафедру. Реакцией на это выступление стало распоряжение императора об удалении Нестория из Антиохии. Местом его новой ссылки стала прежняя столица Набатейского царства Петра, расположенная в труднодоступном изолированном ущелье в гористой пустыне, но и там его скитания не закончились: из Петры он был вскоре переправлен в один из египетских оазисов Ибис. «Это была, – по словам А. Тьерри, – тюрьма, которая сама стерегла свои жертвы без тюремщика и большую часть времени без солдат» . Оазис был окружен безводной песчаной пустыней, кишащей ядовитыми змеями и насекомыми, обрекавшими на верную смерть всякого беглеца-одиночку. Этот оазис он покинул, взятый в плен вместе с другими обитателями Ибиса вторгшимися кочевниками из племени блеммиев, которые надеялись получить выкуп за пленников от римских властей. Узнав о приближении кочевников из другого и более сильного племени, блеммии бежали, бросив пленников посреди песчаного моря. Оставленным умирать в пустыне повезло: поблизости находился город Панополь, куда и добрался Несторий, изнемогший от усталости. В ту пору он был уже стариком. В Панополе Несторий провел несколько лет. Потом по распоряжению прокуратора Египта он был выслан на нильский остров Элефантину, расположенный на границе Египта с Эфиопией. По пути к месту новой ссылки он упал с коня и поломал себе руку и ребра. Сопровождавший его конвой доставил его обратно в Панополь, где он вскоре, в 451 году, умер. О последних летах его жизни и обстоятельствах его смерти известно мало. До Нестория доходили сведения о «разбойничьем соборе» в Эфесе, о насильственной смерти святого Флавиана, об адресованном ему томосе папы Льва Великого. Он умер, когда уже было объявлено о созыве собора в Халкидоне, но до его открытия. Есть сведения, что Несторий собирался апеллировать к отцам собора. |
| Константин Манасси 19, 439 Константин IX Мономах, Мономах, император 8, 124, 130, 171, 447, 480, 484, 509—511 Константин Опос, Опос 145, 200, 218, 219, 287, 494, 587, 601 Константин Умбертопул, Умбертопул 97, 146, 202, 236, 239, 267, 466, 495, 544 Константин Ясит 626 Констанция 586, 587 Контарини 518 Контарини, см. Доменико Контарини Контарини, см. Петр Контарини Контопаган 351, 354 Контостефан, см. Исаак Контостефан Контостефан, см. Стефан Контостефан Контостефаны 12, 595 Коприсиан 349, 599 Косьма I, патриарх 118, 120, 123, 125, 474 Крез, царь персидский 98 Крей А. 568 Крум, хан болгарский (см. также Мокр?) 533 Крумбахер К. 457, 467, 490 Ксанта 146, 160 Ксенофонт 598 Ксеркс 556 Ксир, см. Варда Ксир Ктесий 556, 588 Куглер Б. 584 Кузьма, пресвитер 24 Кукупетр, см. Петр Пустынник Кулеон, манихейский военачальник 146, 160, 614 Кулеон, руководитель «манихеев» 397—399 Куртик 450 Куртикии 450 Куртикий, участник заговора Анемадов 330 Куртикий, см. Василий Куртикий Курц Е. 14, 601 Кусин 397—399 Кутулмиш 523 Кюнтохмиш 387, 610 Лазарь, библ. 626 Ламброс П. 502 Ландульф 313—316, 338, 355, 356 Ландульф, см. Рудольф Швабский Ласкарис М. 503, 505, 546 Латона 630 Лев Анемад 330 Лев Дивгенич 553 Лев Диоген 148, 205, 209, 210, 255, 262, 266, 553 Лев Кефала 166, 506 Лев Кидониат 119 Лев VI Мудрый, император 492, 616 Лев Никерит, Никерит 207, 245, 351, 403 Лев Рупений 369 Лев Торник 450 Лев Халкидонский 25, 36, 44,159, 160, 212, 500—502, 534, 535, 597 Левченко М. 612 Лейб Б. 46—48, 440, 446, 447, 449, 451, 456, 464, 468, 472, 474, 482, 483, 485—487, 497, 498, 503, 504, 512, 514, 523, 532, 535, 536, 541, 542, 546, 547, 551, 553—557, 562, 565, 566, 568, 575, 576, 581, 583, 585, 586, 589—591, 597—606, 609, 611, 614—616, 618, 620, 621, 626 Лемерль П. 9, 558, 559, 612 Леруа-Молинген А. 597 Лжедиоген, Девгенич, Диоген 24, 268, 270—272, 556 |
| Судя по ряду противоречий, характерных для анализируемого отрывка «Алексиады» и отсутствующих у Вильгельма, Анна обращалась и к какому-то иному источнику западного происхождения. (Подробно см. Любарский, Об источниках..., стр. 110—117.) 141 Григорий VII Гильдебранд (1073—1085). Обращает на себя внимание тот факт, что Анна ни разу не называет по имени ни одного из пап, упомянутых ею. 142 Германским королем Генрихом Анна называет императора Генриха IV (1056—1106). Византийские писатели отказывались признать за западными властителями императорский титул. 143 Анна рассказывает о знаменитой борьбе между Григорием VII и Генрихом IV по вопросу об инвеституре. До 1075 г. право церковной инвеституры (т. е. утверждения духовного лица в должности и сане и передачи ему церковных земель) принадлежало светским властям. Григорий VII отобрал у светских властей эту привилегию, и в результате началась длительная борьба между империей и папством, закончившаяся лишь в 1122 г. Вормским конкордатом. Анна говорит в данном случае об обвинениях в симонии, которые неоднократно выдвигал Григорий VII против Генриха IV (см. Delarc, Saint Gregoire VII..., рр. 129—201; Schmeidler, Kaiser Heinrich IV und seine Helfer...; Неусыхин, Исторический миф..., стр. 83—91). 144 Речь идет о посольстве Генриха IV к Григорию VII во главе с епископом Роландом в феврале 1076 г. На церковном синоде Роланд обратился к Гильдебранду с требованием оставить папский престол (см. Delarc, Saint Grégoire VII..., р. 203 sq.). 145 Речь идет о 330 г., когда Константин Великий перенес столицу из Рима в Константинополь. 146 Так мы переводим греч. η των θρνων αρχιερατικη ταξις. 147 Анна имеет в виду 28-й канон Халкидонского собора 451 г., где устанавливалось, что «град, получивший честь быти градом царя и синклита и имеющий равные преимущества с ветхим царственным Римом, и в церковных делах возвеличен будет подобно тому» (см. Wuyts. Le 28 canon de Chalcédoine..., рр. 165—182). Анна, однако, не обращает внимания на то, что 28-й канон прямо провозглашает: в церковном отношении Константинополь должен быть вторым после Рима — δευτρον μετ’ εκενην υπαρχουσαν (см. «Правила св. вселенских соборов», ч. I, стр. 203 и сл.). Это соглашение по сути дела знаменовало победу Константинополя над Александрией, патриарх которого претендовал на роль «папы Востока». В комментариях на 28-й канон современник Анны Зонара решительно высказался против тех, кто силится доказать, что будто константинопольский патриарший престол имеет не меньшие права, чем римский: предлог μετα «после» следует понимать не во временном значении, а в смысле понижения. О Халкидонском соборе см. Grillmeier, Η. Bacht, Das Konzil von Chalkedon, I-III. Cp. Dölger, Byzanz und europäische Staatenweit..., Ss. 110 sq. |
|
|
