| Ин.4:35 . Не вы ли глаголете, яко еще четыри месяцы суть, и жатва приидет; се глаголю вам: возведите очи ваши и видите нивы, яко плавы суть к жатве уже. Стих этот читается в русском переводе так; «Не говорите ли вы, что еще четыре месяца и наступит жатва? А Я говорю вам: возведите очи ваши и посмотрите на нивы, как оне побелели и поспели к жатве». Славянское слово плавы 448 не достаточно ясно переводит греческое λευκα εσι, которое буквально означает побелеть ( λευκς, белый): «убелены суть» нивы. Здесь Господь употребляет тот же образ, который Он нередко употреблял для изображения мира, засеваемого Словом Божиим которого различные почвы давали различный плод. «Поле есть мир», говорил Господь, объясняя притчу о плевелах на поле ( Мф. 13:38 ). И в Капернауме 449 , «видя толпы народа»... Господь сказал: «жатвы много, а делателей мало» 450 . Посему полагаем, что и здесь в виду стиха 30, говорящего о Самарянах, что они «изыдоша из града и грядяху к Нему», – Господь глаголет об этой толпе, грядущей восприять слово Божие: «возведите очи ваши и видите нивы, яко плавы суть к жатве уже». Мы думаем, на что, впрочем, указывали многие комментаторы 451 , что вдали идут к колодцу толпы Самарян, которым женщина сказала о появлении Мессии, и что об этих бедных людях, стремящихся в источнику жизни, увлекаемых чистым чувством добра и истины, говорит Господь. Господь, возведя очи Свои и видя этих «овец, не имеющих пастыря», также соболезновал о них ( Мф. 9:37 ) и их именно указывал ученикам Своим, называя их нивой Божией, готовой к жатве. После сего Господь указывает Своим ученикам ближайшее значение их для жатвы Божией, как делателей на этой ниве Его. 36 . И жняй мзду приемлет, и собирает плод в живот вечный: да и сеяй вкупе радуется и жняй. Ин.4:37 . О сем бо слово есть истинное, яко ин есть сеяй, и ин есть жняй. Ин.4:38 . Аз послах вы жати идеже вы не трудистеся: инии трудишася и вы в труд их внидосте. Все эти стихи относятся в рабочим, трудящимся в вертограде Господнем 452 . Они обнимают собою весь ход событий и слов пророческих и проповеди от первого появления греха, но и обетования об избавлении и спасении человечества, до тех включительно посланных, которые распространяли благовестие о Господе, и даже до тех, кои и после них трудились во славу Божию. |
| III, 9. Таким образом, посредством всех этих изречений [Священного Писания] таинственно намекается на то, что нам не следует возделывать в самих себе и порок, и добродетель, но должно [через божественное рождение] производить из самих себя единовидным образом [одни только] плоды добродетели. Душе не следует общаться и соединяться с двумя духами: духом мира [сего] и Духом Божиим, но ей заповедано [Богом] быть соединенной и прилепившейся только к Духу Божьему; поэтому душа должна плодоносить одни лишь священные всходы и плоды Духа. Нельзя также [свое] свободное произволение приводить в созвучие с двумя ликами – худшим и лучшим, но, предаваясь одному только добру и полностью отстраняясь от зла, должно возделывать в душе единовидный плод добродетелей 447 , согласно написанному: «Сего ради ко всем заповедем Твоим направляхся, всяк путь неправды возненавидех» ( Пс. 118, 128 ) и: «Неправду возненавидех и омерзих, закон же Твой возлюбих» ( Пс. 118, 163 ). И это для того, чтобы Господь, видя борение души, по Своему человеколюбию сотворил бы в нас посредством силы Духа великое и всецелое исцеление от сокрытых страстей, защитив нас от духовных врагов наших. III, 10. И Сам Господь, рассказывая о вдове, которая одолевалась соперником и пришла искать защиты к начальнику неправедному, а затем обрела, вследствие неотступности своего ожидания, эту защиту, научает нас относительно того, что не следует унывать в молениях. «Сказал также им притчу, что должно всегда молиться и не унывать» ( Лк. 18, 1 ) и последующее. [Господь в притче] намекает на то, что не следует падать духом и ослаблять напряженного ожидания молитвы. После этого Он изрекает: Видите, «что говорит судья неправедный? Насколько же более Отец ваш Небесный защитит вопиющих к Нему день и ночь. Сказываю вам, что подаст им защиту вскоре» ( Лк. 18, 6–8 ) 448 . III, 11. А как боролся за учеников апостол и как старался он, внутренне молясь за них, чтобы пришли они в меру духовного [возрастания]! Одновременно он являет высшую цель христианства для всех, желающих безболезненно и с любовью к истине устремляться к этой цели, и делает общеизвестным апостольское мерило новой твари 449 для усердствующих в [духовном] преуспеянии, «вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе, для чего я и тружусь» ( Кол. 1, 28–29 ). Еще он молится об удостоившихся быть запечатленными через крещение печатью обетованного Духа, [желая,] чтобы они возрастали в духовном преуспеянии, и говорит: «Посему и я, услышав о вашей вере во Христа Иисуса и о любви ко всем святым, непрестанно благодарю за вас Бога, вспоминая о вас в молитвах моих, чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его, и просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых, и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих» ( Еф. 1, 15–19 ). |
| Ясно, что когда еретики проклинают нас, мы благословляемся от Бога. Господь наш Иисус Христос говорил своим ученикам и апостолам: «Всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу» (Ин. 16:2). Ведь иудеи и эллины, убивая святых апостолов, думали, что служат Богу, но за такую службу были осуждены с диаволом в огонь вечный, а святые апостолы сподобились Царствия Небесного с Христом Богом. Так и еретики, проклинающие христиан, были осуждены и будут осуждены с диаволом в огонь вечный, а христиане, из-за этого проклятия, сподобятся от Христа Бога Небесного Царствия, ибо Господь наш Иисус Христос сказал: «Блаженны вы, когда будут поносить вас... и всячески неправедно злословить за Меня» (Мф. 5:11). И еще сказал Господь: «Не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее... И враги человеку — домашние его» (Мф. 10:34—35, 36). Враги — это значит, что если отец, мать, или сын, или дочь отпадет от правой веры, подобает ненавидеть их и отвергать и избегать их, чтобы не погибнуть вместе с ними. Ошибка в тексте «Просветителя»: Диоскор был патриархом Александрии. — Ред. Имеется в виду собор в Эфесе в 449 г. В славянской Библии: «проклинающих тебя прокляну». — Ред. 15-е правило Константинопольского собора Двукратного. Ср. 6-е правило Лаодикийского собора. 1-е правило Шестого Вселенского Собора. Слово тринадцатое Против ереси новгородских еретиков, говорящих, что нельзя осуждать ни еретика, ни отступника. Здесь же собраны свидетельства из святых книг о том, что еретика и отступника не только осуждать, но и проклинать следует, царям же и князьям и судьям подобает отправлять их в заточение и предавать лютым казням. Новоявленные новгородские еретики, Алексей протопоп, Денис поп, Федор Курицын и многие другие их единомышленники соделали ныне много зла, и зло это нельзя ни языком изречь, ни словами высказать, ни умом охватить — такую хулу произнесли они на Святую Животворящую Троицу, на Пречистую Богородицу, на великого Иоанна Предтечу и на всех святых и так осквернили святые Божии Церкви, честные и животворящие кресты и всечестные иконы. И сотворив столько зла, они убоялись ревности православных о благочестии — убоялись того, что, узнав о всех их злых делах, соборне осудят их по божественным правилам на окончательную погибель в нынешнем веке и в будущем. Поэтому они всячески старались утаиться от православных и говорили, желая своими словами испугать истинно верующих, что не подобает осуждать ни еретика, ни отступника. Они приводили в свидетельство слова Господа, Который сказал: «Не судите, да не судимы будете» (Мф. 7:1), — и слова святого Иоанна Златоуста, который говорит, что никого нельзя ненавидеть или осуждать, ни неверного, ни еретика, и не следует убивать еретика; если же нужно судить еретика или отступника, то пусть он будет осужден по царским и гражданским законам, а не иноками и даже не мирскими людьми, если они не заседают в судах. |
| Не сам по себе знает это Иеремия, незлобивый и доверчивый как агнец, но ему открывает Господь, Который сообщил и то, что соседи его, мужи Анафофские, действительно ищут души его, а не стращают только, говоря: да не пророчествуешь о имени Господнем, или же умрешь в руках наших (11:18–23 447 ); – что сами родственники злоумышляют против него; – что в Иерусалиме предстоят ему еще большие опасности и бедствия (12:1–6 448 ). Поэтому пророк оставил свой дом и родное селение в знак переселения, предстоящего всем Иудеям (12:7–17 449 ). Отсюда очевидно, что третья пророческая речь произнесена перед переселением Иеремии из Анафофа в Иерусалим, вероятно, спустя немного времени после призвания к пророческому служению, может быть в одно время со второю речью. Четвертая пророческая речь, соединенная с символическим действием, излагается в тринадцатой главе. По повелению Божию пророк покупает новый чресленник или пояс; носит его некоторое время на себе; потом относит в Вавилонию и зарывает его у реки Евфрата в каменной расселине; спустя некоторое времени идет туда, откапывает чресленник и находит, что чресленник сгнил, что ни на что уже не потребен или годен ему ( Иер 13:1–7 ). Тогда Господь объявил Иеремии: так сокрушу Я гордость Иуды и великую гордость Иерусалима, этот негодный народ, который… живет по упорству сердца своего, будет как этот пояс, который ни к чему не годен. (13:8–10). При этом объяснено, что как чресленник или пояс крепко держится на чреслах мужа, так Господь прилепил Себе весь дом Израилев и дом Иудин (13:11 450 ); а они как мехи или кувшины наполняются вином непослушания и идут во тьму или самоослепление, которому попустит Господь довести их до гибели или до унизительного рабства (13:12–27 451 ). Пятая пророческая речь излагается в четырнадцатой и пятнадцатой главах и произнесена по случаю бездождия. Изобразив бедствия засухи (14:1–6 452 ), пророк взывает к Богу, могущему спасти Иудеев от гибели (14:7–9 453 ). Но слышит ответ, что грехи народа навлекают на него наказание (14:10 454 ), так что молитва за него не будет услышана (14:11– 12 455 ). |
| 446 Допускающие мысль об участии святых в Страшном Суде прибавляют к этому, что и св. Ангелы вместе с Судиею возседают на престолах и участвуют в суде. 447 Особенно в этом отношении ясно место из Деян.1:11 : Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, приидет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо, где вознесение на небо сопоставляется со Вторым пришествием, как возвращением. 449 Мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе (ες ρα) и так (κα οτω) всегда с Господом будем. Ες ρα не имеет для себя параллелей в новозаветных писаниях, но мысль Апостола совершенно ясна. Он имеет здесь в виду указать не место постоянного пребывания со Христом, как понимает это выражение Usteri (Entwickelung des Paulinischen Lehrbegriffes. S. 356, Anm.), а место встречи верующими Христа, после чего Он сходит в сопровождении их на землю для учреждения Своего царства. Посему и οτω заключительной фразы данного стиха относится не к предшествующему: на воздухе, но к последующему: всегда с Господом будем. 450 «Слова: и так всегда с Господом будем, говорит блаж. Августин, должны быть понимаемы не в таком смысле, якобы Апостол хотел сказать, что мы останемся навсегда с Господом в воздухе; Он и Сам не останется, конечно, там, потому что будет проходить его шествуя. Встречают идущего, а не остающегося на месте. О граде Божием, кн. 20, гл. XX; твор., ч. 6-я, стр. 229. 451 Oswald. Eschatologie. 359. Имея в виду восхищение праведных на воздух, он замечает, что места для судимых будет здесь достаточно, даже слишком достаточно (S. 333). 452 В настоящее время долина Иосафатова наполнена могилами евреев, которые приезжают из далеких мест, чтобы быть погребенными вблизи места будущего суда (ibid. S. 359). 455 Мнение, что и демоны должны будут предстать на Страшный Суд, основывается на Иуд.6 : ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком на суд великаго дня. Но в 1Кор.6:3 говорится более обще: Разве не знаете, что мы будем судить Ангелов (γγλους κρινομεν)? На основании этого места Ориген утверждал, что и добрые ангелы будут призваны на суд, чтобы дать отчет, насколько ревностно или небрежно исполняли они дело служения спасению людей и сообразно с этим получить воздаяние (In Numeros homilia XX, 3, Migne, s. gr., t. XII, col. 733; in Lucam hom. XIII – t. XIII, col. 1832). |
| LXXXVII. Допустим, что животным известны и другие врачебные средства, но следует ли отсюда, что не природа, а разум указал им эти средства? Если бы разум изобретал у них средства, то он изобрел бы тогда не одно только это именно указанное средство у змей, а, может быть, еще и второе и третье, потом еще иное и у орла, и так далее у прочих животных, словом, он изобрел бы их ровно столько же, сколько их существует у людей. Но коль скоро теперь каждое животное, в зависимости от свойств его природы, обладает только определенным врачебным средством, то отсюда ясно, что у животных нет ни мудрости, ни разума, но только естественное, дарованное (Божественным) Словом 448 расположение к таким вещам, которые предназначены служить средством к их благополучию (σωτηρας νεκεν). И если бы у меня была охота по данному вопросу вступить с Цельсом в более продолжительные пререкания, то я мог бы привести место из Притчей Соломона, где говорится: «Вот четыре малых на земле; но они мудрее мудрых: муравьи – народ не сильный, но летом заготовляют пищу свою; горные мыши – народ слабый, но ставят домы свои на скале; у саранчи нет царя, но выступает вся она стройно; паук лапками цепляется, но бывает в царских чертогах» ( Притч. 30:24–28 ). Но если я привел эти слова, то вовсе не потому, что я их понимаю в буквальном смысле; напротив, согласно уже с самим заглавием книги, обозначенной именем Притчей, – я стараюсь отыскать, какой именно переносный (ανγματα) смысл заключается в них. Ведь у мужей, толкующих Писания, существует обычай те места (Писаний), которые, кроме буквального смысла, заключающегося в них, скрывают в себе еще иной – таинственный смысл (Ср. выше. 4:38), распределять на многочисленные виды: к одному из них относятся и Притчи. Вот почему и наш Спаситель сказал, как написано в Евангелиях: «Доселе Я говорил вам притчами; но наступает время, когда уже не буду говорить вам притчами» 449 . Следовательно, не эти видимые муравьи суть мудрее мудрых, но те, которые подразумеваются в (прикровенной) форме притчей; тоже нужно сказать и относительно прочих животных. Между тем, Цельс полагает, что «книги иудеев и христиан отличаются безусловной простотой и безыскусственностью (πλοστατα κα διωτικ ββλια)» и что, поэтому, «все, старающиеся толковать их иносказательно (τος λληγοροντας), допускают насилие по отношению к мысли их писателей». Итак, из сказанного, думаю, ясно, что возражения и обвинения, приведенные Цельсом против нас, не имеют никакого основания; его взгляд и утверждение, что «змеи и орлы, будто бы, мудрее людей», являются пустыми и ничтожными словами. |
| Мы еще обращаем внимание в надписании псалма на слово Машиль, предшествующее выражению «песнь любви». Оно по нашему мнению указывает на таинственное учение, заключающееся в песни любви. Первый стих псалма, – по нашей нумерации 2-й, – прямо указывает на образ появления псалма. Он не сочинялся, не придумывался: он был плодом высшего священного вдохновения: «Излилось из сердца моего слово благое», говорит Псалмопевец, которого многие считают самим Давидом, переводя, – как мы видели выше, – надписание «для сынов Кореевых». «Излилось из сердца моего слово благое», слово благодати и истины, ибо псалом этот признавался всегда Мессианским 448 , предрекающим пришествие Того, Которым принесены в мир благодать и истина. Слово, кипевшее как ключ живой воды в душе Псалмопевца, настолько овладело им, – мысль его изливалась в словах, столь быстро следовавших одно за другим, – что он говорит о языке своем: «язык мой трость скорописца 449 ». Он поэтому и говорит выше: «излилось» слово мое благое. «Песнь моя о Царе (ст. 2), говорит он и потом, обращаясь к Царю, восклицает: ст. 3. «Ты прекраснее сынов человеческих; благодать излилась из уст Твоих; посему благословил Тебя Бог на веки». Останавливаясь на этих выражениях, мы ясно видим, что они относятся к Царю вечному – Мессии, а не к одному из исторических царей Израиля. Это так и признавалось уже раввинами Иудейскими, но мы, христиане, к кому же кроме Господа нашего Иисуса Христа можем отнести пророческие слова псалма «благодать излилась из уст Твоих», памятуя вообще Евангелие и даже тожественное выражение о Господе в Евангелии Лyku IV, 22 : «и дивились (даже неверующие) словам благодати, исходившим из уст Его». И о ком же, кроме Господа Иисуса, можно было сказать: « посему благословил Тебя Бог на веки», и в конце псалма: (ст. 18) «посему народы будут славить Тебя вовеки и веки». С 4-го по 9-й стих включительно Псалмопевец славословит Мессию и воспевает Его деяния и славу. Ст. 4. «Препояшь Себя по бедру мечом Твоим, Сильный, славою Твоею и красотою Твоею». |
| Среди этого множества есть, однако, единственная дружба, которая не имеет конца — не пресекается ни расстоянием, ни временем, ни другими обстоятельствами, ни самой смертью. Это та дружба, которая обусловлена " одинаковым совершенством и добродетелью друзей " . Скрепленный этим условием союз вечен. Если же бывает так, что наступает охлаждение между сторонами, " которые хотя из горячей любви ко Христу были связаны дружеством " , то объясняется это тем, что равного усердия сторон не было. " Хотя оно одним великодушно и неутомимо поддерживалось, однако ж малодушием другого необходимо прерывалось " [с. 449]. " Если и вы, — обращается блаженный Иосиф к преподобному Кассиану и иноку Герману, — желаете сохранить (дружество) ненарушимо, то вам надобно стараться… " и дальше указывается, в чем должно проявляться это старание и на чем основываться [с. 450]. Отмечается шесть оснований " истинного дружества " . Первое основание лежит в отказе от земного богатства и всякого " вещизма " . Ступивший на это основание восстанавливает то единство, какое свойственно было первохристианской общине. У множества уверовавших было одно сердце и одна душа, и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее (Деян. 4, 32) [с. 451, 452]. Второе основание усматривается в ограждении и даже отсечении своей воли во имя последования мнению ближнего. Взошедший на сию ступень подражает Спасителю, своему Господу и Владыке, Который от лица воспринятого Им человека говорит: Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца (Ин. 6, 38) [с. 451, 452]. " Законом предписывалось, чтобы никто из нас не доверял больше своему суждению, нежели братнему, если не хотел никогда быть поруганным диаволь-ской хитростью " [с. 454]. Основание третье заключается в знании и крепком памятовании того, что должно предпочитать всему — даже полезному и необходимому, — мир и любовь. Стоящий на этой твердыне не опечалит чем-либо брата, зная драгоценность блага мира и помня слова Господа: По тому узнают, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин. 13, 35) [с. 451, 452]. |
| По этой причине местом работы комиссии был определен г. Берит, где 1 февр. 449 г. в епископской резиденции начались заседания. Дальнейшие события показали непрочность достигнутого примирения. На этот раз инициатива гонения на И. исходила не из Эдессы, а из К-поля, где в 449 г. набрала силу партия сторонников архим. Евтихия, поддержанная Александрийским архиеп. Диоскором . Евтихиане (монофизиты) увидели в И. и Феодорите Кирском протагонистов ереси Нестория. За время, прошедшее с момента формирования беритской комиссии по делу И. до окончания ее работы, положение Евтихия в К-поле усилилось благодаря его влиянию на евнуха Хрисанфия - фаворита имп. Феодосия II. В марте 449 г. император издал указ о созыве Вселенского Собора в Эфесе для рассмотрения дела Евтихия. В преддверии Собора евтихиане начали агитацию против лиц, подозреваемых ими в сочувствии несторианству, в частности против И. В Эдессе их поддержала монашеская партия, которая распространяла слухи о его еретичестве. Когда И. вернулся из Берита, он обнаружил смятение в своей Церкви и враждебное отношение к себе со стороны паствы и особенно монашествующих. В результате он был вынужден покинуть город и даже обратиться к магистру армии Востока с просьбой предоставить ему личную охрану. Имп. Феодосий II распорядился провести новое следствие по делу И. непосредственно в Эдессе и поручил это комиту пров. Осроена Херее. Прибыв в Эдессу 12 апр. 449 г., Херея был встречен толпой монахов, выкрикивавших оскорбления в адрес И. и называвших его вторым Иудой, фараоном, антихристом и т. п. 14 апр. комит приступил к расследованию без И., т. к. его в это время в городе не было. В течение 3 дней Херея не принял окончательного решения, и это вызвало новую волну выступлений против И. 17 апр., во время воскресного богослужения, произошли беспорядки в церкви, и комит, чтобы успокоить народ, обещал отменить постановления беритской комиссии. На следующий день он вновь выслушал уже неоднократно разбиравшиеся обвинения И. в ереси. Процесс сопровождался выкриками толпы, требовавшей изгнания и даже смерти епископа. Херея признал обоснованными все обвинения и известил об этом императора. 27 июня 449 г. последовало распоряжение имп. Феодосия II о признании И. виновным, лишении его кафедры, а также о том, чтобы на его место был избран правосл. епископ, к-рым стал Нонн. И. было запрещено возвращаться в Эдессу; вскоре он был арестован и 2 года провел в ссылках и заточении ( Liberat. Breviar. 12; Facund. Pro defens. cap. VI 1). |
| После разрешения процедурных вопросов сессия была почти полностью занята чтением протоколов Константинопольского собора, на котором был осужден Евтих (448 г.), и Разбойничьего собора (449 г.). Чтение постоянно прерывалось возмущенными возгласами представителей разных епископских фракций. Бывшие участники Разбойничьего собора, подписавшие осуждения Флавиана и косвенным образом оскорбившие Льва, так как они отказались выслушать его послание, пытались оправдаться, либо обвиняя Диоскора в шантаже, терроре и насилии, либо (что было более честно) принося покаяние перед Собором. Более всех из них скомпрометировал себя Ювеналий Иерусалимский: он вместе с Диоскором председательствовал на Разбойничьем соборе. На Халкидонском Соборе он - довольно неубедительно - попытался оправдаться своим неведением, а во время голосования за оправдание Флавиана он, видя, что игра проиграна, поднялся, как бы в негодовании, демонстративно перешел на другую половину храма и сел рядом с антиохийцами и константинопольцами. Диоскор, нужно отдать ему должное, держался очень мужественно, выказывая вполне оправданную иронию к большинству поддерживавших его в 449 г., а теперь предавших его епископов: «Ах, бедненькие, они боялись, - издевался он над ними. - Это христиане-то боялись? О святые мученики, так ли вы поступали?» Когда его обвиняли в личном пристрастии к Евтиху, он отвечал, что у него тут нет ничего личного: «Если Евтих мудрствует противно догматам Церкви, то он достоин не только наказания, но и огня. О вере кафолической я пекусь, а не о каком-то человеке. Мой ум направлен на божественное, не взираю я на лица и ни о чем не забочусь, кроме души моей и правой веры». Тем не менее ему не удалось дать удовлетворительных объяснений по поводу собственного поведения в 449 г. и, в особенности, реабилитации Разбойничьим собором Евтиха. Диоскор ясно выразил собственную догматическую позицию, которая и останется вероучительной позицией большинства противников Халкидона на Востоке: Христос был совершенным Богом и совершенным человеком и, следовательно, «из двух природ». Однако после их соединения более невозможно говорить об этих «двух природах», отличимых друг от друга, потому что их соединение в единое существо было совершенным союзом. Он наотрез не соглашался с использованием греческого слова φσις (природа, естество) в любом смысле, кроме «конкретной реальности». Более того, как подчеркивали и Диоскор, и его сторонники, св. Кирилл употреблял выражение «одна природа Бога-Слова воплощенная» и никогда прямо не говорил о двух природах после соединения. На основе такого кирилловского фундаментализма, Диоскор считал осуждение Флавиана в 449 г. оправданным: и Флавиан, и официальный обвинитель Евтиха в 448 г. Евсевий Дорилейский говорили о «двух природах после воплощения» и, следовательно, по мнению Диоскора, фактически стали несторианами. Однако большинство собравшихся на Халкидонском Соборе готово было признать мнение Диоскора о противоречии между Кириллом и Флавианом ошибочным. |
|
|
