| Без особых комментариев, кажется, вывод ясен, особенно если прочесть все «елогистическое» повествование в Быт.1:1–2:4; 3:1–6; 4:25 . Рассмотрим еще повествование о потопе, которое мнимой «двойственностью» своей до последнего времени (Baudissin. Einleitung. 1901 г. 78 s. Guthe. Bibelworterbuch. 1903 г. 449 s.) служит опорой для критического предположения о различии писателей и редакторов Пятикнижия. Можно ли, в самом деле, видеть в этом повествовании «двух писателей», ясно сохранивших воспоминание о себе в употреблении разных имен Божиих? Начнем хоть с елогиста. О чем и как он повествует? – «Сыны Божий (Елогим) увидели доцерей человеческих... брали их себе в жены (6:2) и стали рождаться исполины с того времени, как сыны Божий (Елогим) стали входить к дщерям человеческим (6:4). Ной ходил пред Богом (Елогим – 6:9). Он имел трех сыновей... Земля растлилась пред лицом Божиим» (Елогим – 6:10–11). Он же излагает повеление Божие Ною о построении ковчега (6:12–22): «м сделал Ной все, как повелел ему Бог» (6:22). Далее, по Деличу, елогистический памятник начинается в 7 гл. с 10 стиха, но нужно начать с 9-го: «по паре мужского пола и женского вошли к Ною в ковчег, как Бог (Елогим) повелел Ною». Сюда же по грамматическому строю речи нужно отнести и 8 ст. и даже 7 ст., но в них упоминается о чистых и нечистых животных, о коих говорит лишь иеговист... «Спустя семь дней воды потопа пришли на землю и вошли мужский пол всякой плоти и женский пол всякой плоти, как повелел Бог» (7:10–16) и пр. «и вода усиливалась на земле 150 дней» (7:17–24) и дальнейшая история с вороном и голубкой до выхода из ковчега (8:1–19). Затем, благословение Богом Ноя, заповеди ему (9:1–17). В общем, как видно, это повествование довольно складно и последовательно излагает историю потопа. Таково ли повествование иеговиста? «Сказал Господь (Иегова): не вечно Духу Моему быть пренебрегаему человеками, пусть будут дни их 150 лет (6:3). И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле... и раскаялся Господь, что создал, и сказал: истреблю с лица земли человеков... |
| «Неразумные девы» обращаются к мудрым с просьбой: « дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут ». Августин пишет: «Светильники их стали угасать, и тогда неразумные девы обратились к девам разумным… Они просили того, к чему привыкли, – светить от чужого масла, искать чужой похвалы » 447 . Святой Иероним добавляет: «Те, которые находят, что светильники их угасают, показывают, что они отчасти сияют; однако в них нет непрерывного света » 448 . То есть разрыв в общении с Богом порождает нравственные провалы, и свет праведности таких людей – он как бы с прорехами. Очень важно так выстраивать жизнь, чтобы от одного Причастия до другого мы сохраняли всеянную в нас через Святые Дары праведность Христа. Если этого не происходит, то это свидетельствует о непостоянстве нашего богобщения, значит, что-то отвлекает нас и уводит в сторону, сбивает с пути. Чем бы это ни было, мы должны с этим расстаться. Сказано: «тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, – жизнь вечную; а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, – ярость и гнев» ( Рим.2:7–8 ). И далее мы читаем: Мф.25:9 . «А мудрые отвечали: чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе». Блаженный Августин пишет: «Что же, идите к продающим, вы так привыкли поступать. Мы же масла не дадим. Почему? “Чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас”. Что значит: “не случилось недостатка”? Это сказано не с отчаянием, но в трезвом и благочестивом смирении. Ведь хотя человек добрый имеет чистую совесть, но как ему знать, что рассудит о ним Тот, Кого невозможно обмануть? Он имеет чистую совесть; не прельщают его зародившиеся в сердце греховные помыслы. Но пусть и чиста его совесть, по причине повседневных грехов человеческой жизни он каждый день просит Бога: “Прости нам долги наши”, предполагая, что уже сделал то, что за этим следует: “как и мы прощаем должникам нашим” ( Мф.6:12 ). Он разламывал хлеб для алчущего от сердца, он одевал нагого от сердца, из того масла внутри себя он творил дела добра – однако на том суде содрогнется даже его добрая совесть» 449 . Словами «идите к продающим, вы так привыкли поступать» Августин обличает тех беспечных христиан, которые привыкли надеяться на других: на духовника, на старца, на то, что по радио «Радонеж» всё разжуют и всё расскажут и по полочкам разложат. Но проблема заключается в том, что, действительно, мы, православные, не верим в личное спасение, нам, действительно, нужен и духовник, и старец, и радио «Радонеж» может внести лепту в дело твоего спасения. Да, мы спасаемся, соборно восходя к Богу, и не признаем личного спасения – но мы верим в личную ответственность человека за себя в День судный. |
| « Потому что, пишет апостол, – закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти» ( Рим.8:2 ). Речь здесь, понятно, идёт о ветхозаветном законе. О его значении очень точно пишет протестантский исследователь Джон Скотт: «Надо сказать, что Павел энергично утверждал безгрешность закона как такового (см.: Рим.7:12 ), но добавлял, что он обнаруживает грех, провоцирует его и осуждает его (см.: Рим.7:7–9 ). Правда и то, что закон не «становится смертоносным» для людей. Тем не менее, закон ему «причинил смерть» ( Рим.7:13 ). Следовательно, как бы это ни шокировало, но святой закон Бога назван «законом греха и смерти», потому что им обусловлено и то, и другое. В таком случае освободиться от закона и смерти через Христа – значит больше не быть «под законом», то есть более уже не уповать на него как на источник оправдания и освящения» 447 . Апостол Павел настаивает, что закон бессилен и оправдать, и освятить человека, но это бессилие не присуще ему изначально: оно не в нём, но в нас, в нашей плоти, нашей греховной эгоистической природе (см.: Рим.7:14–22 ). Всё упование должно быть возложено на Христа, и апостол подчёркивает своё собственное избавление от закона греха и смерти через Христа и силой Духа (см.: Рим.8:2 ). 2. Все, кто во Христа крестились и веруют, что облеклись во Христа, приняли как бы другой образ, хотя и остались теми же по естеству «Другой образ» – это «образ будущего» ( Рим.5:14 ), «новая тварь» ( Гал.6:15 ), «обновлённая тварь» ( 2Кор.5 ); это образ того, каким задумывался человек в момент своего сотворения. То, что оказался неспособным исполнить ослабленный человеческим грехом закон, то сделал Бог – жертвой Христа была восстановлена наша падшая природа: «ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху» ( Рим.6:6 ). Тут следует отметить, что тема крестной смерти Христа в связи с восстановлением святости человечества рассматривается у апостола Павла в двух чётко очерченных направлениях. «Первое – это наша смерть для греха через отождествление с Христом; второе – это наша смерть для себя через подражание Христу» 448 . То есть, с одной стороны, христиане сораспялись с Христом: «...ветхий наш человек распят с Ним» ( Рим.6:6 ), «...мы умерли со Христом» ( Рим.6:8 ). Но, с другой стороны, христиане сами распяли свою греховную природу: «...те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» и, таким образом, в подражание Христу (см.: Флп.5:2 ) обновляемся несением своего креста (см.: Лк.9:23 ). «Первое – это юридическая смерть, смерть как наказание за грех; второе – это моральная смерть, смерть для власти греха. Первая принадлежит прошлому, она уникальна и неповторима; вторая смерть принадлежит настоящему, она повторяется вновь и вновь постоянно. Я умер для греха (во Христе) однажды; я умираю для себя (как Христос) ежедневно». И вторая смерть невозможна без первой 449 . |
| Среди этого множества есть, однако, единственная дружба, которая не имеет конца – не пресекается ни расстоянием, ни временем, ни другими обстоятельствами, ни самой смертью. Это та дружба, которая обусловлена «одинаковым совершенством и добродетелью друзей». Скрепленный этим условием союз вечен. Если же бывает так, что наступает охлаждение между сторонами, «которые хотя из горячей любви ко Христу были связаны дружеством», то объясняется это тем, что равного усердия сторон не было. «Хотя оно одним великодушно и неутомимо поддерживалось, однако ж малодушием другого необходимо прерывалось» [с. 449]. «Если и вы, – обращается блаженный Иосиф к преподобному Кассиану и иноку Герману, – желаете сохранить (дружество) ненарушимо, то вам надобно стараться...» и дальше указывается, в чем должно проявляться это старание и на чем основываться [с. 450]. Отмечается шесть оснований «истинного дружества». Первое основание лежит в отказе от земного богатства и всякого «вещизма». Ступивший на это основание восстанавливает то единство, какое свойственно было первохристианской общине. У множества уверовавших было одно сердце и одна душа, и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее (Деян. 4:32) [с. 451, 452]. Второе основание усматривается в ограждении и даже отсечении своей воли во имя последования мнению ближнего. Взошедший на сию ступень подражает Спасителю, своему Господу и Владыке, Который от лица воспринятого Им человека говорит: Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца (Ин. 6:38) [с. 451, 452]. «Законом предписывалось, чтобы никто из нас не доверял больше своему суждению, нежели братнему, если не хотел никогда быть поруганным диаволь-ской хитростью» [с. 454]. Основание третье заключается в знании и крепком памятовании того, что должно предпочитать всему – даже полезному и необходимому, – мир и любовь. Стоящий на этой твердыне не опечалит чем-либо брата, зная драгоценность блага мира и помня слова Господа: По тому узнают, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин. 13:35) [с. 451, 452]. |
| 80 Библейская параллель этому закону: «Когда дерутся люди, и ударят беременную женщину, в она выкинет, но не будет другого вреда, то взять с виновного пеню, какую наложит на него муж той женщины, и он должен заплатить оную при посредниках. А если будет вред, то отдай душу за душу». Исх.21:22 и 23. 83 Сравн. § 228. Два сикля разумеется за каждые 60 гур, которые считались мерою для корабля (подобно тому, как в настоящее время эта мера считается тоннами). Корабли были от 60 до 5 гур. 84 Библейские параллели этим постановлениям царя Аммураби: «Если вол забодает мужчину или женщину до смерти, то вола побить камнями и мясо его не есть, а хозяин вола не виноват. Но если вол бодлив и вчера и третьего дня и хозяин его, быв извещён о сем, не стерег его, а он убил мужчину или женщину, то вола побить камнями, хозяина его предать смерти. Если на него будет наложен выкуп, пуст даст выкуп за душу свою, какой наложен будет на него. Сына ли забодает, дочь ли забодает, – по сему же закону поступать с ним. Если вол забодает раба или рабыню, то господину их заплатить 30 сиклей серебра, а вола побить камнями». Исх.21:28–82 . 85 Следовательно община или деревня несла ответственность за каждого из своих членов по принципу круговой поруки. 86 Теперь называется шадуф – ведро на шесте, которое служит к тому, чтобы воду из реки или канала почерпать для поливки выше расположенного поля. Этот шесть приводятся в движение человеком, а черпальное колесо движется с помощью лошадей, волов ила ослов. 87 Первые 5 месяцев – с апреля по август – плата назначается выше вследствие длинноты дней и трудности полевой работы; но вместе с тем такое деление имеет и календарно-астрономическое основание. Так месяцы делятся на 2 группы в 5 и 7. Это деление по местам еще и теперь соблюдается при найме квартир и рабочих. 88 Гера составляет некоторую, еще не вполне определённую часть сикля. Можно предполагать, что эта монета равноценна еврейской гере и тогда она стоит по приблизительному расчёту 4 коп. См. «Библ. А.П. Лопухина , 2-е изд. 1896 г. В. Зав. стр. 449. |
| Законом познается грех ( Рим. 3:20 ). Поэтому критика Павла направлена, конечно, не против самого Закона – «Слова Божия» ( Рим. 3:2 ), а против ложного понимания оправдания на основании соблюдения «дел Закона»: Человек оправдывается верою, независимо от дел Закона ( Рим. 3:28 ). Единственным путем является вера в то, что Бог силен помиловать и простить тех, кто познал грех как нарушение Закона: Итак, мы уничтожаем Закон верою? Никак; но Закон утверждаем ( Рим. 3:31 ) В послании постоянно подчеркивается, что оправдание дается Богом не за соблюдение Закона, а «независимо [ЕК: помимо] от Закона» (3, 21; ср. ст. 28), «даром» (3, 24). Вера – единственный адекватный и потому спасительный ответ человека Богу на Его дар спасения во Христе: «Где вера, там нет места для юридического принципа: do ut des. Бог по благодати дает. Человек по вере принимает: принимает, отдаваясь в вере Богу» 449 . В гл. 4 Павел вновь, как и в Гал. приводит пример Авраама, которому именно вера вменилась в праведность (см. 4, 9; ср. Гал. 3, 6 ) и который потому «стал отцом всех верующих» (ст. 11), еще до дарования Закона и обрезания. Ради чего же апостол рисует в этих первых главах послания столь мрачную картину всеобщей греховности? И что конкретно является предметом веры верующего – независимо от того, уверовал ли ты, будучи иудеем, идя от Закона, или будучи язычником, обрел Бога, еще не зная Библии? На фоне столь безнадежной греховности (а Закон, как показывает Павел, лишь еще более высвечивает преступность и несостоятельность человека перед Богом) лишь ярче сияет любовь Божия к человеку-грешнику, которая явлена во Христе: 5 Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам. 6 Ибо Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых. 7 Ибо едва ли кто умрет за праведника; разве за благодетеля, может быть, кто и решится умереть. 8 Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками ( Рим. 5:5–8 ). Грех – понятие, применимое только к человеку и актуальное только тогда, когда некое зло осознается как преступление против Бога. Чем ярче видится грех , т.е. чем более осознает себя человек виновным перед Богом, тем более ценит он подаренное прощение. Таков парадокс Евангелия и Нового Завета в целом, и именно на этом парадоксе Павел заостряет внимание читателя в Рим.: |
| Отметим, что в этом вопросе (с которым мы, кстати, уже встречались, хотя и мимоходом, у блаженного Диадоха Фотики йского ) старец придерживается учения святого апостола Иоанна: Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме. Кто любит брата своего, тот пребывает во свете... ( 1Ин. 2:9–10 ). Любовь к врагам является критерием любви и познания Бога и тем самым – критерием единения с Богом, общения с Ним, присутствия благодати и пребывания Святого Духа. Старец много раз это подчеркивает: «Но кто не будет любить врагов, тот не может познать... сладость Духа Святого»; «Кто не любит врагов, в том нет благодати Божией» (с. 303); тот, кто «не хочет молиться за врагов», тем самым обнаруживает, что он «не стяжал Духа Святого» (с. 339); «Если ты не жалеешь грешника, который будет мучиться в огне, то, значит, нет в тебе благодати Святого Духа...» (с. 376); и, напротив, «там, где Дух Господень, там непременно будет смиренная любовь к врагам и молитва за Мир» (с. 174), и там, где есть любовь к врагам – есть Святой Дух (см. с. 342–343); «А когда будешь любить врагов, то знай, что благодать Божия живет в тебе большая» (с. 400). VII. Любовь к врагам как условие спасения Если человек не может любить врагов, сострадать им и молиться за них, это говорит не только об отсутствии Святого Духа и благодати, но также о присутствии и действии бесовском: «Если ты зло думаешь о людях, то, значит, злой дух живет в тебе, и это он тебе внушает злые мысли на людей» (с. 375; ср. с. 400–401); «Если ты не жалеешь грешника, который будет мучиться в огне, то значит, нет в тебе благодати Святого Духа, но живет в тебе злой дух» (с. 376). Тот, кто не приемлет любви к врагам, исполняет волю бесов, подражает им, содействует им, открывает для них двери своей души и предоставляет свободу действий. «Не думай, душа, что любит тебя Господь, если ты на кого-нибудь косо смотришь. О, нет. Скорее бесы тебя любят, ибо ты стал слугою их...» (с. 449). Судя по всему, старец весьма пессимистически относился к духовному состоянию и участи не имеющих любви к врагам. |
| Так это особенно заметно в Нагорной Беседе Господа. Вы слышали, начинает Единый Законодатель Ветхого и Нового заветов, что сказано древним: не убивай ( Исх. 20:13 ); кто же убьет, подлежит суду ( Числ. 35:24 сл. 30), а Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду: кто же скажет брату своему: рака 448 , подлежит Синедриону; а кто скажет: безумный подлежит геенне 449 огненной (Мф. 5:21–22). Вы слышали, говорит Господь, обращаясь к народу, собравшемуся вокруг холма, с которого Он изрекал Свой Новый Закон, без сомнения имея в виду синагогальное чтение закона и объяснение его народу книжниками, что сказано древним (ρκαοις), т. е. через Моисея при горе Синайской ветхозаветного законодательства 450 . Но, признавая первое объяснение за единственно грамматически правильное, мы находим, что Господь, как Новозаветный Законодатель тем выше ставит Себя, Свое толкование ветхозаветного закона и Свой закон, чем более возвышается ветхозаветный закон над раввинской галахой. Итак, сказано в законе Моисеевом: не убивай; а кто убьет, подлежит суду общества Израилева ( Чис. 35:24 сн. 30). А Я говорю вам – «Видишь ли власть совершенную? Видишь ли образ действия, приличествующий Законодателю? Кто так говорил из пророков? Кто – из праведных? Кто из патриархов? Никто. Вот что говорит Господь, говорили они. Но не так говорит Сын. Они возвещали слова Владыки всех, а Сей Слова Отца Своего» 451 . Закон говорил только: не убивай и буквальное понимание одно конечно было правильно; убийство – великий грех . Но не одно бывает убийство как делом совершаемое лишение жизни человека. Дух закона запрещал не это одно убийство, когда говорил: не убивай, а нечто более того. Я вам говорю, толкует Свой закон Законодатель, применительно к духу Нового Завета, зерно истины которого заключал в себе уже Ветхий Завет, «всякий гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду»: то, что, как наказание было определено за физическое убийство, Господь определяет за нравственное убийство – за напрасный гнев на брата своего. |
| (3) Выходит, что и Платон призывает соблюдать божественный закон. Поэтому он добавляет: «Кто хочет быть счастливым, должен держаться этого закона и следовать ему смиренно и в строгом порядке». (4) Затем, сделавши из этого положения несколько выводов и добавляя предупреждение, основанное на страхе, он продолжает: «Какой образ действий угоден и соответствует Богу?» И отвечает: «Только один, согласно старинному изречению: подобное любезно подобному, если оно сохраняет меру; несоразмерные же вещи не любезны как друг другу, так и вещам соразмерным. Необходимо, чтобы каждый, желающий стать любезным Богу, уподобился ему, насколько это возможно». (133, 1) «Таким образом, кто из нас рассудителен, тот и любезен Богу, ибо подобен в этом ему, а кто нерассудителен, тот во всем от него отличен и несправедлив». 445 Называя это учение древним, Платон тем самым намекает, что оно дошло до него из Закона. (3) В «Теэтете», сказав сперва, что зло по необходимости находится близ нашей смертной природы и в том мире, где мы живем, он добавляет: «Поэтому нужно стараться как можно скорее бежать отсюда туда. Бегство – это посильное уподобление Богу, а уподобиться Богу – значит стать разумно справедливым и разумно благочестивым» 446 . (2) Возможно полное уподобление истинному Логосу, надежда на то, что мы станем детьми через Сына Божьего – в этом состоит наша цель, в сыновстве, сопровождаемом прославлением Отца во имя великого Первосвященника, не погнушавшегося называть нас братьями и сонаследниками 449 . (3) Апостол вкратце излагает цель человеческой жизни в Послании к Римлянам так: «Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец жизнь вечная» ( Рим. 6:22 ). (4) Он знает, что надежда двойственна и, с одной стороны, сулит, а с другой – предвосхищает, поэтому учит он далее, что целью человеческой жизни является восстановление этой надежды. «От терпения – опытность, от опытности – надежда. А надежда не разочаровывает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» ( Рим. 5:4–5 ). |
| И скажи Фараону... Израиль есть сын Мой, первенец Мой. ...если не отпустишь его, то вот, Я убью сына твоего, первенца твоего ( Исх. 4:22, 23 ). Почему Израиль называется первенцем Божиим? Как потому, что он есть самый древнейший народ всемирной истории, так и потому, что он из всех народов один отделен Богом для сохранения на земле истинного боговедения и богопочтения и первый призван в благодатное царство Христово. Апостол Павел говорит об евреях, что им принадлежит усыновление, и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования; их и отцы, и от них Христос по плоти, сущий над всеми Бог, благословенный во веки, аминь 446 . ...и встретился Аарон с братом Моисеем при горе Божией (т.е. Хориве) и поцеловал его ( Исх. 4:27 ). Какое значение имела для Моисея встреча с братом Аароном? Она была началом исполнения многочисленных обетований и уверений Иеговы 447 и, конечно, весьма много укрепила дух его. И пересказал Моисей Аарону все слова Господа... И пошел Моисей с Аароном (в Египет)... ( Исх. 4:28, 29 ). Сопутствовало ли Моисею в Египет семейство его? Нет. После случившейся на дороге опасности, по случаю обрезания сына или же после свидания с Аароном, Сепфора с детьми вернулась к отцу своему в Мадиамскую землю 448 . В самом деле, о ней уже не упоминается далее в священной истории до самого исшествия Евреев из Египта, когда она встретила Моисея вместе с отцом своим при Синае 449 . И пересказал (Израильтянам) Аарон все слова, которые говорил Господь Моисею, и сделал Моисей знамения пред глазами народа. И поверил народ... ( Исх. 4:30, 31 ). Что можно приметить при первом появлении Моисея и Аарона пред народом Израильским? То, что Аарон тотчас же вступает в назначенную ему самим Иеговою должность помощника брату своему. Не Моисей, а Аарон начинает говорить Израильскому народу о всех словесах Божиих, бывших к Моисею. Моисей же начинает действовать и творить чудеса. Гл. V, 1–13. Объявление Моисеем и Аароном Фараону воли Божией об отпущении из Египта народа еврейского |
|
|
