| 68. Понятие о том, что дух человека не разрушается со смертью тела, присуще всем религиям. Из живых существ только человек жаждет бессмертия. Даже атеизм пытается создать его суррогат в виде «бессмертия в делах и памяти потомков». Сами свойства человеческого духа, нематериального и внепространственного по природе, наводит на мысль о неподвластности его материальному закону распада. Мифическая форма учения о посмертии уже у античных мудрецов сменилась философской. С тех пор идею бессмертия поддерживают и развивают подавляющее большинство мыслителей на протяжении всей истории философии. 69. Библия учит не просто о бессмертии духа, а о грядущем воскресении ( Дан.12:2-3 ; Ин.11:24-26 ; Откр.20:12-13 ). Созданный как существо, связующее два плана бытия (духовный и телесный), человек в преобразованном мире не останется только духом. Он обретет просветленную плоть, подобную плоти воскресшего Иисуса ( Лк.24:36-43, 1 Кор.15:22-26, 42-44, 51-55). 70. До наступления этого воцарения мировой гармонии, ЦАРСТВА БОЖИЯ, в мире еще властвуют противящиеся Богу силы. Христианин не должен гадать о временах и сроках, когда придет Царство Божие «в силе»; даже Иисус во время Своего земного уничижения скрыл это от Себя ( Мф.24:14 ; Лк.13:21 ). Однако как и суд Божий (см. 60.), так и Царство Божие суть не только тайны грядущего. Они присутствуют уже здесь, в нашей жизни, предваряя новый преображенный мир ( Мф.12:28 ; Лк.9:27, 16, 21 ). ОБЩЕЕ ПРИМЕЧАНИЕ: После прохождения катехизации желательно выслушать вопросы оглашаемых и по возможности ответить на них, а также тактично проверить (по вопросам, из которых построены темы), в какой мере они усвоили основные принципы вероучения. Рекомендуется, чтобы важнейшие цитаты из Писания были написаны ими (дома или в процессе обучения) и выучены наизусть. После обряда оглашения, а затем — таинства Крещения и первого Причастия следует познакомить новокрещенных с богослужением (по книге «Таинство, слово и образ»). После обряда оглашения, а затем — таинства Крещения и первого Причастия следует познакомить новокрещенных с богослужением (по книге «Таинство, слово и образ»). Рекомендуемые статьи |
| расширенный поиск подписаться на rss-kahaл мобильная версия купить Православную энциклопедию Добро пожаловать в один из самых полных сводов знаний по Православию и истории религии Энциклопедия издается по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и по благословению Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Как приобрести тома " Православной энциклопедии " 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АЛЕКСАНДЕР предыдущая статья следующая статья печать библиотека 1 , С. 472 опубликовано: 27 декабря 2007г. АЛЕКСАНДЕР [англ. Alexander] Пол Джулиус (1910-1977), амер. византинист. Преподавал в ряде ун-тов США, в т. ч. в Гарварде. Занимался проблемами визант. апокалиптики , «второго периода» иконоборчества (IX в.). Его книга о Патриархе Никифоре - наиболее полное и фундаментальное исследование об этом святителе. В течение последних 15 лет жизни А. работал над исследованием визант. апокалиптических текстов. Результаты этой работы были систематизированы и изданы посмертно (1985). Соч.: The Patriarch Nicephorus of Constantinople. Oxf., 1958; The oracle of Baalbek: The Tiburtine Sibyl in Greek dress. Wash., 1967; Religious and political history and thought in the Byzantine Empire. L., 1978; The Byzantine Apocalyptic Tradition/Ed. with an introd. by D. de F. Abrahamse. Berkeley, 1985. Д. Е. Афиногенов Рубрики: Персоналии историков Ключевые слова: Византинисты Александер Пол Джулиус (1910 - 1977), американский византинист См.также: АЙНАЛОВ Дмитрий Васильевич (1862-1939), рус. исследователь раннехрист. и визант. искусства АЛЛЯЦИЙ Лев (1586 или 1588-1669), греч. эллинист и эрудит, один из основателей византиноведения, католич. богослов АНАСТАСИЕВИЧ Драгутин (1877-1950), серб. византолог, палеограф, археолог, историк Серб. Правосл. Церкви АНГЕЛОВ Димитр Симеонов (1917-1996), болг. историк-византинист Электронная версия разработана при финансовой поддержке Федерального агентства по печати и массовым коммуникациям © 1998 - 2023 Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия». |
| расширенный поиск подписаться на rss-kahaл мобильная версия купить Православную энциклопедию Добро пожаловать в один из самых полных сводов знаний по Православию и истории религии Энциклопедия издается по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и по благословению Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Как приобрести тома " Православной энциклопедии " 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АВАНА предыдущая статья следующая статья печать библиотека 1 , С. 75 опубликовано: 7 ноября 2007г. АВАНА Аванá [евр. - твердая, каменистая], река, берущая начало в горах Антиливана и протекающая в окрестностях Дамаска. О ней вспоминал страдавший проказой сир. военачальник Нееман , посланный прор. Елисеем на омовение в Иордане (4 Цар 5. 12). Греч. географ Страбон называл ее Хрисорроас (греч. Χρυσορρας - золотой поток) (География. XVI 2). Традиционно отождествляется с р. Барада (араб. - холодная). Лит: Abel F.-M. Géographie de la Palestine. P., 1933. Свящ. Афанасий Гумеров Рубрики: Библейская география Ключевые слова: География библейская, область библеистики, изучающая географические представления библейских авторов, а также историческую географию региона, с которым связаны события библейской истории Авана, река, берущая начало в горах Антиливана и протекающая в окрестностях Дамаска См.также: АБУ-ГОШ придорожное селение в Иудее (12 км на северо-запад от Иерусалима) АВАРИМ горный хребет, лежащий к востоку от устья р. Иордан, где при исходе из Египта располагалась одна из последних стоянок Израиля перед завоеванием Ханаана АВЕЛ составной элемент некоторых библейских географических названий АВИЛА древний город, центр тетрархии Авилинеи Электронная версия разработана при финансовой поддержке Федерального агентства по печати и массовым коммуникациям © 1998 - 2023 Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия». |
| Характерные особенности и темы Евангелист Лука, бесспорно, был весьма образованным человеком, в совершенстве владевшим всеми тонкостями греческого языка. Так, начальные стихи Евангелия написаны им на языке, близком классическому греческому; во многих других местах им тонко выдерживается стилистика Септуагинты (греческого перевода ВЗ). Таким образом именно эти две стилистические разновидности языка он считал наиболее подходящими для произведения на религиозную тему. Центральное место в Евангелии от Луки занимает история спасения, т.е. содеянное Богом через Иисуса Христа во имя спасения грешного человечества. Евангелист с очевидностью показывает, что пришествие Христа открыло путь спасения и перед грешниками. В этой связи он уделяет особое внимание тем людям, которые в согласии с религиозными представлениями древнего Израиля находились среди соотечественников в положении отверженных, но которые теперь могли обрести мир в Божием спасении. Лука проявляет явный интерес к людям, проблемы и само существование которых наверняка оставались вне поля зрения большинства современных ему авторов, а именно к беззащитным: детям, женщинам и беднякам. Он уделяет много внимания особой заботе Иисуса об этих людях, занимавших самую низшую ступень в структуре израильского общества. Особое место в композиции Евангелия от Луки принадлежит повествованию о пути Иисуса Христа в Иерусалим и о принятой Им там крестной смерти (9,51 – 19,44). По ходу этого повествования евангелист неоднократно подчеркивает действие Божиего промысла в служении Христа и в Его смерти за грехи человечества (9,22; 17,25; 18,31–33; ср. Деян. 4,28 ). Рассказывая о молитвах Иисуса, предварявших важнейшие этапы Его служения, Лука настойчиво внушает своим читателям мысль о жизненной важности для человека молитвы как таковой. В Евангелии от Луки приводятся девять молитв Иисуса Христа, причем семь из них отсутствуют в других Евангелиях. В остальных трех Евангелиях нет также и многих приводимых Лукой притч. Весть о Мессии в Евангелии от Луки часто сопровождается словами радости и восторга. Только в этом Евангелии присутствуют радостные хвалебные песни, славящие рождение Христа (1,46–55.68–79; 2,14.29–32). |
| Существуют три версии о времени написания Деяний апостолов: между 105-м и 130 гг. по Р.Х., между 80-м и 95 гг. и ранее 70 г. Первые две основаны отчасти на теории, что автор Деяний (вероятно, не Лука) использовал труд иудейского историка I в. (ок. 3738–100 гг. по Р.Х.) Иосифа Флавия («Иудейские древности», 18.4–10 и 20.97–98), откуда почерпнул сведения о восставших Февде и Иуде ( Деян. 5,36.37 ). Но вполне возможно, что Февда, которого упоминает Гамалиил ( Деян. 5,36 ), и Февда, о котором пишет Иосиф, разные лица. Равным образом и упоминание Лукой и Иосифом Флавием Иуды (6 г. по Р.Х.) не доказывает, что один автор зависел от другого. Приверженцы поздней датировки утверждают, что Лука ( Деян. 12,19–23 ) был ознакомлен с описанием смерти Ирода Агриппы I (44 г. по Р.Х.), сделанным Иосифом Флавием («Иудейские древности», 19.343–350), и что он заимствовал материал оттуда, поскольку оба автора описывают это событие в сходных выражениях. Все же эти два описания значительно разнятся. Кроме того, указывалось, что богословие книги Деяния совпадает с идеями Иустина Мученика , писателя II в. Но эта теория верна, скорее, в обратном порядке: Иустин Мученик мог почерпнуть свои богословские выкладки из книги Деяния. Сторонники более поздней датировки 150 г. утверждают, будто текст Лк. 21,20 , где упоминаются войска, свидетельствует, что разрушение Иерусалима уже свершилось, когда Лука писал Деяния. Можно отметить, что Марк употребляет выражение «мерзость запустения» (пророчество из Дан. 9,27 , повторенное в Мк. 13,14 и Мф. 24,15 ) как несомненно понятное иудеям. Лука, напротив, говоря об исполнении того же пророчества, употребляет слово «войска», т.е. выражение, понятное язычникам. Но в любом случае разница в выборе слов не свидетельствует о том, что Иерусалим уже пал. Мнение, что Деяния были написаны Лукой ранее 70 г. по Р.Х. (вероятно, ок. 60–64 гг.), более правдоподобно. Во-первых, гл. 28 заканчивается на том, что Павел пользуется частичной свободой. В ожидании суда кесаря Павел имеет возможность проповедовать всем, кто приходит к нему, это могло происходить до 64 г., когда Нерон возложил на христиан ответственность за пожар в Риме. Во-вторых, о смерти Павла не упоминается, а ведь из 2 Тим., гл. 4 ясно, что она близка и неизбежна (и случилась, вероятно, в 67–68 гг.). В-третьих, в конце книги Деяния Лука описывает благосклонность римского правительства к христианству; после 64 г. отношение к нему стало иным. В-четвертых, на более раннюю дату написания книги указывает словоупотребление, характерное для самого раннего периода христианства: «ученик», «первый день недели» позднее он стал называться «днем Господним» ( Откр. 1,10 ; в синодальном переводе «день воскресный» неточно), «народ израильский» (4,27) позднее ( Тит. 2,14 ) это выражение включает и иудеев, и язычников «народ особенный», «Сын Человеческий» (7,56). |
| 29 Ср. также конец письма: «nam non queo tantum dicere, quantum volupe est legere te». 30 Quid in sensibilis atque intelligibilis naturae discernentia profecerimus». Ер. IV, 1. 31 «Tanta non numquam rerum manentium praesumptione compleor» (IV, 2). 32 Ер. IV (начало): «Mirum admodum est, quam mihi praeter spem evenerit, quod, cum requiro, quibus epistulis tuis mihi respondendum remanserit, unam tantum inveni, quae me adhuc debitorem teneret». Conf. IX, 7: «quae... cum absente Nebridio (egerim), testantur epistulae». С. Ас. П, 25: «Nam magnam eius (diei), partem in epistolarum maxime scriptione consumpseramus». 33 С. Ас. III, 43: «Mihi autem certum est nusquam prorsus a Christi auctoritate discedere». 34 L.c. 35 Terminus ante quem определяется смертью Небридия, которая, вероятно, последовала до ординации Августина в 391 г. «Quem (Nebridium) non multo post conversationem nostram et regenerationem per baptismum tuum... carne solvisti». Conf. IX, 6. 36 Мне кажется, что за «epistulae prolixiores» можно принимать VII и X — нашего издания, a «quinque rogationes», вероятно, следующие: а) и b) de phantasia et memoria (Ер. VI и VII), с) de somniis (VIII и IX), d) «quonam pacto una vivere» (X) и e) «de susceptione hominis mystica» 28 (XI). 37 Ep.VI, 1. 38 «Te, cui nulla est pagina gratior, quam quae me loquaciorem adportat tibi». 2 p. VII, 3. 39 «Quare si quid norimus, solo intellectu contineri puto». Cm.: Thimme.Op. c., стр. 64 сл. 40 «Videtur mihi anima cum sentit in corpore, non ab illo aliquid pati, sed in eius passionibus attentius agere». De Mus. VI, 10. 41 Thimme. L. с., стр. 68. 42 «Socraticum illud nobilissimum inventum» (VH, 2). 43 «Tali peste carentium» (3). 44 «Plaga, inflicta per sensus». Ep. VII, 3. 45 «At istas imagines quis dubitaverit istis sensibilibus multo esse falilsiores?.. et certe longe, ut cernis, veriora (esse), quae videmus atque sentimus». VII, 5. 46 «Aut ipsa per se mente atque ratione intrinsecus, ut cum intellegimus esse ipsum intellectum; aut admonitione a sensibus, ut id quid iam dictum est, cum intellegimus esse corpus». Ep. XIII, 4. |
| Правда, арабский перевод, сравнительно с переводом LXX, имеет и свои особенности, количество которых при том же довольно значительно. Но можно ли на основании этих особенностей оспаривать, что арабский перевод сделан с греческого текста? Особенности арабского перевода, отличающие этот последний от перевода LXX, с точки зрения вопроса об оригинале арабского перевода могут быть разделены на три разряда. К первому разряду можно причислить простые неточности перевода, не изменящие смысла текста. Сюда принадлежат случаи, когда: a) арабский переводчик вставляет в текст местоимения и соединительные частицы; см. варианты 58, 64, 65, 90, 91, 93, 94, 95; b) вместо множественного числа употребляет единственное и наоборот; см. варр. 4, 56, 88, 102, 132; c) действительную конструкцию заменяет страдательною; см. варр. 18, 43, 50, 144; d) передает греческий подлинник синонимическими словами или описательными оборотами: см. варр. 2, 3, 5, 7, 22, 24, 25, 28, 31, 38, 51, 68, 71, 77, 81, 101, 104, 105, 113, 114, 117, 118, 125, 127, 129, 130, 139, 140; e) дает не перевод, а перифраз стиха; см. варр. 30, 32, 33, 37, 44, 55, 63, 87, 97, 131; причем иногда в таком перифразе неправильно понимается грамматический строй речи; см. варр. 55, 67, 72, 75, 85, 96, 112, 133, 138. – Так как подобные неточности одинаково возможны были и при переводе с еврейского, и при переводе с греческого, – то для решения вопроса об оригинале арабского перевода они не могут иметь никакого значения. Второй разряд составляют особенности, в которых значительно искажается смысл как еврейского, так и греческого текста. Такие особенности отмечены под цифрами: 8, 11, 19, 42, 76, 79, 92, 128, 137. Все особенности этого рода могли бы говорить против защищаемого нами мнения лишь при том условии, если бы единственно – возможное объяснение их заключалось в неправильном чтении еврейского текста. 491 Однако же ни одной из этих особенностей арабского перевода из еврейского текста вывести нельзя. Что же касается, в частности, особенностей 40–41 стихов третьей главы (см. вар. 92) и 20 стиха пятой главы (см. вар. 137), то они становятся для нас понятными только тогда, когда мы допустим, что арабский переводчик переводил с греческого текста. Правда, по Ватиканскому кодексу 40–41 стихи третьей главы буквально сходны с еврейским. Но в Alex. ed. слово κυρου печатается мелким шрифтом. Отсюда возможно, что в каких-либо древних, не сохранившихся до нашего времени кодексах стих 40 читался без этого слова, так что получался оборот (πιστρψομεν ως ναλβωμεν) отчасти аналогичный арабскому (convertamur, ut feramus). В 20 стихе пятой главы местоименный суффикс из слова «ты забыл нас» арабский переводчик – если бы он переводил с еврейского – ни в каком случае не мог бы отнести к слову «на долго», а следовательно, не могло бы быть и арабского чтения: salutem nostram. Это последнее чтение могло явиться только при неправильном понимании греческого μν в смысле определения к νκος, а не в смысле дополнения к πιλση. |
| последствие греха (Промысл); 7) «Агнец, закланный от создания мира», по предвечному Совету Божию, в предведении грехопадения (Промысл). Ни один из этих текстов не свидетельствует о «необходимости» Боговоплощения, предопределенного независимо от падения Адама. Наоборот, они открывают скорее промыслительный «икономический» характер Боговоплощения. Внимательный анализ этих текстов должен привести к уразумению учения о благодати и о Церкви, затемняемому «софиологическим» пониманием. Чисто полемический характер настоящей книги не дает нам возможность осуществить здесь эту ответственную и столь увлекательную задачу. 41 Contra Arian Orat. II,n.68. У м.Макария, с.20. См. там же, с.21,22, цитаты из св.Григория Богослова, блаж.Августина, блаж.Феодорита и др. 42 Ссылка неверная. Зато в указанном месте читаем «Через самого человека надо было побежденного (диавола) связать теми же узами, которыми он опутал человека, дабы освобожденный человек вернулся к своему Господу» — P.G.,t.7,col.1182, т. е. вочеловечение ради того, чтобы «побежденное победило», как и у Дамаскина. 43 По–видимому, о.С.Булгаков имеет в виду V, praef.(col.1120). 44 Contra Haer, III,18,1 — Ibid, col.932. 45 «Догматическое Богословие», m.III,c.29–32 (изд.1851г.). 46 «Агнец Божий», с.192. По–видимому, о.С.Булгакова пугает «статическое» представление о Боге, образ неподвижного совершенства, в котором он видит начало непроницаемости и косности. Отсюда стремление «освободить» Бога от статичности, приписав Ему необходимость нахождения из Себя в другое, — необходимость сотворения мира ради Боговоплощения. 47 Там.же, с.182–190 48 Там же, с.149. 49 Там же. 50 Там же, с.393. 51 См. у м Макария, m.III,c.18. 52 Эти слова Символа веры «нас ради человек» о С Булгаков противопоставляет последующим «и нашего ради спасения», в смысле различительном, желая видеть в них указание на то, то «Боговоплощение не ограничивается целью спасения падшего человечества, но имело бы место и независимо от падения, «нас ради человек». («Агнец Божий», с.196) Это представление, проистекающее из смешения Боговоплощения с обоженьем, не может найти опоры в Символе. В словах «нас ради человек», так же как и в последующих «и вочеловечшася», естественнее всего видеть указание на то, что Господь сошел с небес не ради падших ангелов, духовная природа которых окончательно завершилась во зле, а ради падшего, но еще не исчерпавшего «сатанинских глубин» человечества. Или же «нас ради человек» относится к искуплению человеческой природы, а «нашего ради спасения» — к дарованию каждой личности возможности спастись. 53 Contra Arian, 1,46. 54 «Агнец Божий», с.7 и 8. 55 Там же, с.28,29,63 и др. 56 |
| Послание написано Иеремией к пленникам по повелению Божию. Навуходоносор отвел иудеев в Вавилон за грехи их пред Богом и они будут оставаться в плену до седьмого рода ( ПослИер.1:1–3 ). Видя в Вавилоне разного рода идолов, почитаемых язычниками, иудеи не должны подражать язычникам и каждый раз при этом должны обращаться мыслью к своему Господу, Который постоянно будет подле них ( ПослИер.1:4–6 ). Идолы выделаны из дерева, позолочены и посеребрены, разукрашены венцами, которые жрецы нередко крадут и употребляют на свои беззаконные потребности ( ПослИер.1:7–9 ). Идолов языческих одевают в разные одежды, как обыкновенных людей; одежды эти ест моль; на самих идолах садится пыль, которую и стирают жрецы. Имея в руках своих грозное оружие, идолы не могут защитить себя от разбойников, из чего и видно, что они не боги и что их не следует боятся ( ПослИер.1:10–14 ). Они тоже, что разбитый сосуд; очи у них запылены, их запирают замками и запорами от воров; пред ними зажигают много свечей, из которых они ни одной не могут видеть; их точит шашель; они чернеют от дыму; на них садятся летучие мыши и ночные птицы: а из этого и видно, что они не боги и что их нечего боятся ( ПослИер.1:15–21 ). Золото на них ржавеет и требует чистки, а они этого не чувствуют; они бессильны поднятся и изменить свое положение. Жертвы этим идолам жены жрецов употребляют себе в пищу, находясь в нечистом состоянии, а не раздают нуждающимся; из этого видно, что они не боги и что не слудет боятся ( ПослИер.1:22–28 ). Служение им не разумно, безчестно и безнравственно ( ПослИер.1:29–44 ); они нисколько не соответствуют понятию о божестве и всякая вещь в мире полезнее их; из чего и открывается, что они не боги и их нечего боятся ( ПослИер.1:45–64 ); ни проклятий, ни благословений от них нельзя ожидать: они безсильны и всякий зверь могущественнее их: вообще ни откуда не видно, что они боги и что их следует боятся ( ПослИер.1:65–68 ). Они полное ничтожество и стыд стране своей. Лучше не иметь их, чтобы быть без стыда. Книга пророка Варуха |
| ПРИТЧА ВО ЯЗЫЦЕХ Событие, случай, происшествие, обсуждаемые повсеместно. Факт, получивший широкую огласку, на который, в схожих ситуациях, ссылаются как на пример. Поступок, поведение кого-либо, ставшие объектом всеобщего внимания и вызвавшие пересуды. В речи сохранился текст слав. Б. («язык» здесь — «народ», «во языцех» — «у народов»). В Б. понятие «притча» имеет несколько значений: пословица (см. 1Цар.24:14 ; Иез.16:44 ); мудрое изречение, моральное наставление (см. Притчи Соломона, книгу Екклесиаста, книгу Премудрости Соломона, книгу Премудрости Иисуса, сына Сирахова); краткий рассказ, за простым, житейским сюжетом которого скрывается глубокая истина (см. Евангельские притчи; об избрании Иисусом формы притчи см. Мф.13:10–13 ; Мк.4:10–11 ; Лк.8:9–10 , ср. Иез.17:1–12 ). В выражении «стать притчей во языцех» (т.е. стать объектом осуждения, насмешки) притчу следует понимать как пример, назидательный урок — Господь сокрушает нечестивца «в знамение и притчу» (см. Иез.14:8 ). Израильскому народу указывается, что будет в случае отступления от заповедей Господних: «Отведет Господь тебя и царя твоего… к народу, которого не знал ни ты, ни отцы твои, и там будешь служить иным богам, деревянным и каменным; и будешь ужасом, притчею и посмешищем у всех народов, к которым отведет тебя Господь Бог» ( Втор.28:36–37 ); «Я истреблю Израиля с лица земли… отвергну от лица Моего, и будет Израиль притчею и посмешищем у всех народов» ( 3Цар.9:7 ; 2Пар.7:20 ). Псалмопевец сокрушается о том, что Бог отринул и посрамил народ Израильский: «Ты отдал нас, как овец, на съедение и рассеял нас между народами… отдал нас на поношение соседям нашим, на посмеяние и поругание живущим вокруг нас; Ты сделал нас притчею между народами, покиванием головы между иноплеменниками. Всякий день посрамление мое передо мною, и стыд покрывает лице мое от голоса поносителя и клеветника…» ( Пс.43:12–17 , см. также Иер.24:8–9 ). В таком же положении может оказаться и конкретный человек. Отвергнутый людьми, многострадальный Иов говорит: «Он поставил меня притчею для народа и посмешищем для него» ( Иов.17:6 ). Ненависть и поношение претерпевает Псалмопевец за свою верность Господу: «…возлагаю на себя вместо одежды вретище, — и делаюсь для них притчею; о мне толкуют сидящие у ворот, и поют в песнях пьющие вино» ( Пс.68:12–13 , ср. Прем.5:1–3 ). Причиной осуждения может стать и нарушение общественных установлений. Так, Иисус, сын Сирахов, учит отцов постоянно заботиться о дочерях: «Над бесстыдною дочерью усиль надзор, чтобы она не сделала тебя посмешищем для врагов, притчею в городе и упреком в народе и не осрамила тебя перед обществом» ( Сир.42:11 , см. также Иез.24:3 ; Мих.2:4 ; Авв.2:6 ; Чис.23:7 ). Продать за тридцать сребреников |
|
|
