| Согласно текстам Исх 16. 33-34 и Числ 17. 10-11, сосуд с манной и посох были положены «пред свидетельством» ( по синодальному пер.: «пред ковчегом свидетельства» (Исх 16. 34), «пред [ковчегом] откровения» (Числ 17. 10)). Обычно это выражение понимается следующим образом: перед ковчегом, в к-ром хранилось «свидетельство» (ср.: Исх 30. 36, Лев 24. 3). Тем не менее автор Послания к Евреям, по-видимому, интерпретировал его иначе: сосуд с манной и посох были положены вместе со «свидетельством» внутрь ковчега. Нек-рые исследователи, не признававшие историчность библейского повествования, предполагали, что в К. з. хранились: 1) Священные камни. По мнению ряда ученых, в К. з. хранились священные камни (один или два). Подобными камнями могли быть стелы (евр. ), к-рые являлись объектом поклонения как у древних израильтян, так и у др. семит. народов, и считались домами божеств (т. н. бетэли: ср.: Быт 28). Исследователи ссылались также на существование культа священных камней у арабов, в частности на домусульм. почитание камня Каабы в Мекке. Предполагалось, что в текстах девтерономической традиции священные камни были отождествлены со скрижалями завета ( Morgenstern. 1942/1943. P. 154-156, 260; May. 1936. P. 227-234; Mettinger. 1997. P. 193-198; Keel. 2007. S. 216; ср.: Porzig. 2009. S. 281-282). В рамках данной гипотезы пытались объяснить и тот факт, что в некоторых текстах ВЗ перемещение К. з. в пространстве рассматривалось как передвижение Самого Господа (Числ 10. 35-36, 1 Цар 4. 7-8 и др.), а ковчег - как предмет, обладающий сверхъестественной силой (Нав 3-4, 6; 1 Цар 5-6 и др.). Некоторые исследователи полагали, что камни использовались в качестве жребия, с помощью к-рого узнавали Божественную волю. Священными камнями, хранившимися в К. з., могли быть Урим и Туммим ( May. 1936. P. 220). 2) Изображение божества. Некоторые ученые предполагали, что первоначально ковчег служил для транспортировки культовой статуи Яхве. Статуя была либо антропоморфной, либо зооморфной (напр., изображала быка - ср.: Исх 32; Ос 8. |
| Естественно, что последним аргументом сторонников церковных нововведений будет требование пересмотреть церковную традицию, однако нельзя сбрасывать со счетов тот факт, что ни в ветхо-, ни в новозаветной и последующей истории вплоть до наших дней никогда не существовало женщин-священниц (30). Это не исключало выполнения женщинами других форм богоугодного служения. В Ветхом Завете известны пророчицы Мариам (Исх 2. 4,7–8, 15. 20–21; Числ 20. 1), Девора, бывшая судьей Израиля (Суд 4. 4–9. 31, 5), Олдама (4 Цар 22. 14–20; 2 Пар 34. 14–28), Анна, мать Самуила (1 Цар 1; 2. 1–10), наконец Анна, дочь Фануила (Лк 2. 36–38). Приход Мессии означал исполнение пророчеств, и настоятельной необходимости в сохранении этого служения в Церкви не было, поэтому оно, хотя и сохранялось, однако постепенно шло на убыль — апостол Павел не отрицал пророчествование женщин при соблюдении определенных условий, когда говорил, что «всякая жена, молящаяся или пророчествующая с непокрытой головой, постыжает свою голову» (1 Кор 11. 15; ср.: Деян 21. 9). В дальнейшем указания на женщин-пророчиц практически не встречаются, и это значит, что церковный организм уже не нуждался в сохранении утратившего свой первоначальный смысл служения (31). В христианских общинах были и старицы, получавшие материальное вспомоществование, занимавшие почетное положение за благочестивую жизнь и преклонный возраст, они могли наставлять более молодых женщин (Тит 2. 3–5) (32). Скорее всего, именно этот чин был запрещен известным 11 каноном Лаодикийского собора в IV в. (33) Сходное положение занимали в Церкви и вдовы, возможно, в первые века существования Церкви составлявшие особую категорию, близкую к церковному клиру, но не идентичную с ним (Деян 9. 36–43; 1 Тим 5. 3–16) (34). Особым почтением пользовались девы, почитавшиеся не за конкретное служение, а за добровольно принятый на себя статус безбрачия (1 Кор 7. 8, 34) (35). Положение и служение стариц, вдов и дев со временем институционализировались в форме женского монашества. |
| Но этого-то и нет. Так, в кн. Исход 29:8-21, Числ. 27:21, Втор. 33:8 подробно описаны наперсник и драгоценные камни на нем, но об уриме и туммиме вовсе не упоминается. В кн. Царств нередко говорится о вопрошении Господа (1 Цар. 14:36-37; 22:10; 23:69; 28:6; 30:7), но об уриме и туммиме дается информация, что это было одно из различных средств, какими Бог отвечал вопрошающим Его. Сирах, прославляя древних великих мужей и упоминая об Аароне и его одеждах, урим и туммим также соединяет нераздельно с наперсником, где изображая подробно величие священного облачения и украшения первосвященника Симона праведного, ничего не говорится об уриме и туммиме. В Новом Завете об этих предметах вовсе не говорится. Иудейское предание также не дает точных сведений по этому предмету. Флавий не отделял их от драгоценных камней наперсника, приписывая им особенное блистание, когда Бог милостиво внимал приносимым жертвам и предвещал победу идущим на сражение. Флавий присоединяет, что камни эти перестали сиять лет за двести до того времени, как он начал писать свою историю (Древн. К.З.). По мнению некоторых западных толкователей Священного Писания урим и туммим, как символ истины, заимствован Моисеем у египтян, у коих верховный жрец носил на золотой цепочке на шее как образ или символ истины украшение из драгоценных камней, которое называлось " истина " . В заключении следует сказать, что об уриме и туммиме не имеется точных сведений, а также сведений и относительно того, каким образом чрез них узнавалась и возвещалась воля Божия и какие случаи и решения подлежали этому способу откровения воли Божией, ибо в народе Божием были и другие способы, чрез которые открывалась и возвещалась воля Божия (1 Цар. 28:6). Одно известно, что великий первосвященник через урим и туммим мог вопрошать Господа (Числ. 27:21) и имел дар предсказывать будущее и открывать волю Божию вопрошающим о ней; видно также, что Бога вопрошали таким образом в важных случаях, касавшихся всего народа, а не частных запутанных споров и распрей (Суд. |
| С этим связаны сомнения в достоверности нек-рых деталей описания К. з., содержащихся в этих текстах. В частности, обращают внимание на то, что золотая крышка, называемая «очистилище», не упоминается нигде, кроме текстов, относимых документарной теорией к жреческому источнику Пятикнижия и 1 Пар 28. 11. Полагают, что в действительности она не была частью ковчега (см., напр.: Haran. 1959. P. 32-35; Keel. 2007. S. 918, 923-924). Р. де Во предположил, что плита использовалась в богослужении периода Второго храма как заменитель исчезнувшего ковчега (ср.: 1 Пар 28. 11) ( Vaux. 1997. P. 300-301). Отмечают также, что статуи херувимов в Иерусалимском храме отличались очень большими размерами (согласно 3 Цар 6. 26, каждый херувим был высотой в 10 локтей, то есть чуть меньше 5 м) и потому не могли находиться на крышке ковчега. Кроме того, их лица были повернуты не друг к другу, а к внешнему святилищу (2 Пар 3. 13) (см.: Mettinger. 1982. P. 20). У исследователей также вызывает сомнение информация о том, что ковчег был полностью покрыт золотом ( Keel. 2007. S. 917): сложно представить, что золотой предмет мог быть использован в качестве военного палладиума (1 Цар 4). Некоторые ученые полагают, что ковчег, стоявший в Иерусалимском храме, в действительности обладал большими размерами, поскольку Иерусалимский храм был в 2 раза больше скинии ( Mettinger. 1982. P. 20). История ковчега согласно текстам Ветхого Завета В Свящ. Писании содержится 2 рассказа о происхождении ковчега. В Исх 25. 9 сообщается о том, что Господь показал Моисею образец скинии и всей предназначенной для нее утвари, включая ковчег. Действуя согласно инструкции, данной Богом через Моисея, ковчег изготовил Веселеил, сын Уриев, из колена Иудина (Исх 31. 1-7; 37. 1-9). Вместе со всей утварью скинии ковчег был освящен священным миром (Исх 30. 22-26; 40. 9). Моисей положил в ковчег «свидетельство» (Исх 40. 20; по синодальному пер.: «откровение»), внес его в скинию и поставил во Святом Святых за завесой (Исх 26. 33-34; 40. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Гацор Гацор (Асор) евр. Хацор (именно это написание принято в науч. литературе), «двор (селение)». 1) город в уделе Вениамина ( Неем. 11:33 ), предположит, совр. Хирбет-Хаццур. располож. между Бейт-Ханина и Неби-Сам-вил, прим. в 5 км сев.-зап. Иерусалима. 2) город в уделе Иуды, называемый также «Кириаф-Хецрон» ( Нав. 15:25 , в Синод, пер. Кириаф и Хецрон – разные города); 3) другой город в уделе Иуды ( Нав. 15:23 ). Возможно, стоящие рядом слова составляют одно название – Асор-Ифнан (см. Септуагинту) и подразумевают совр. Эль-Джебарие. располож. прим. в 30 км сев.-вост. Кадеш-Барнеа. 4) наиболее значит, город с таким названием лежал на склонах холма (совр. Телль-эль-Кеда) в сев. части Палестины (ср. Нав. 11:13 ), к югу от Кедеса ( 4Цар 15:29 ). Он упоминается еще в содержащих проклятия егип. текстах, относящихся к XIX в. до РХ. и обнаруженных в архивах Мари и Эль-Амарны. Асор (Хацор) был столицей хананейских царств ( Нав. 11:10 ), его царь был предводителем коалиции, войска которой Иисус Навин разбил у вод Ме-ромских ( Нав 11:1,7 и след.). После сражения город был сожжен (ст. 11), но во времена судей вновь обрел былое величие и стал опасным противником Израиля ( Суд. 4:2.24 ). В результате раскопок, проводившихся в период между 1875 и 1969 гг., стала ясна планировка Хацора (Гацора, Асора). В юж. части укрепленного земляным валом города, занимавшего площадь прим. 1300 х 700 м и насчитывавшего, по оценкам ученых, 40 тыс. жителей, находились крепость и цар. дворец. Археологи обнаружили здесь два храма и при них – два скульптурных изображения богов, глиняные маски, культовую утварь. На одном из обломков керамич. сосуда, датируемого XIII в. до Р.Х., сохранились две буквы синайского письма («Алфавит»). Аккад, надпись на глиняном кувшине (до наст. времени – древнейшая из обнаруженных в Палестине) свидетельствует о том, что Г. уже во II ты-сячел. до Р.Х. был довольно большим и процветающим городом. При Соломоне город вновь укрепляется ( 3Цар. 9:15 ) и становится важным форпостом на границе с набиравшим силу Дамасским царством ( 3Цар. 11:23.24.25 ). Мощная цитадель, построенная во времена царя Ахава, была дополнит, укреплена Иеровоамом II, однако после штурма города войсками Тиглатпаласара III во время нападения ассирийцев ее вост. часть оказалась разрушенной до основания (733 или 732 г. до Р.Х.). Строения эпохи Иеровоама II носят следы разрушений, вызванных землетрясением (ср. Ам. 1:1 ). В более поздних гор. сооружениях представлены все эпохи – вплоть до эллинистич. 5) область в пустыне в вост. части Палестины ( Иер. 49:28–33 ). Возможно, это название указывает на то, что здесь жили оседлые арабы. Поход Навуходоносора против араб. племен состоялся в 598 г. до Р.Х. Читать далее Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза/Ринекер Ф., Майер Г. - М.: Российское Библейское Общество, 1999. - 1120 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| A. Hezekiah//The Illustrated Bible Dictionary. Leicester, 1980. Vol. 2. P. 1571; Rosenbaum J. P. 1992. P. 192; История др. Востока/Ред.: А. В. Седов. М., 2004. С. 368). Многочисленные археологические раскопки подтвердили историчность описываемых в Библии реформ Е. и кампании Синаххериба в 701 г. до Р. Х. Были найдены подтверждения тому, что Е. стремился увеличить количество укреплений и командных центров для подготовки к нападению Синаххериба наряду с осуществлением основного пункта своей реформы - уничтожения местных святилищ. Мн. археологические находки, ранее датированные эпохой царя Иосии, теперь приписываются времени правления Е., что позволило изменить представление о масштабе и характере его реформ, придав им большую значимость. Ряд исследований свидетельствует об увеличении населения Иерусалима при Е.: приводятся данные о 25 тыс. жителей Иудейского царства во времена Е., что в 5 раз больше населения при царе Соломоне ( Broshi. 1978). Возможно, это было связано с возросшим притоком беженцев из Северного царства (ср.: 2 Пар 30. 25). Бурный экономический рост страны при Е. (2 Пар 32. 27-30) служит исполнением благословения Господа своему верному избраннику и подтверждается археологическими находками. Огромное количество глиняных сосудов с напечатанными на ручках клеймами lmlk (для царя, принадлежащие царю) было найдено как в слоях, относящихся к вторжению Синаххериба, так и в более ранних напластованиях (см.: Vaughn. 1999. P. 166; Grena. 2004). Подобные печати, датируемые эпохой правления Е., были найдены в Лахише, Гаваоне, Екроне, Гезере и др. городах. Их распределение на севере, по границе Иудейского царства с принадлежавшей тогда ассирийцам Самарией, и на западе свидетельствует об осторожных приготовлениях Е. против вероятного маршрута вторжения Синаххериба ( Na " aman. 1979; Idem. 1986). Они также демонстрируют распространение царской власти и религ. реформы в отдаленных районах, где были разрушены местные жертвенники как следствие централизации богослужения в Иерусалиме. Имя Е. ( ) засвидетельствовано в печати царского служащего ( Hestrin, Dayagi. 1974. P. 27-29). В 2 Пар 31. 20-21 подводится итог царствованию Е.: «...он делал доброе, и справедливое, и истинное пред лицом Господа Бога своего. И во всем, что он предпринимал... имел успех» (ср.: 4 Цар 18. 3, 5-6). Подобной оценки в Книге Паралипоменон удостоивался лишь царь Соломон (1 Пар 29. 31). Погребение Е. сопровождалось большими почестями, его гробница была поставлена «над гробницами сыновей Давидовых» (2 Пар 32. 33). Преемником Е. на престоле стал его сын Манассия . |
| Книга заканчивается алфавитным стихотворением, похвалой добродетельной женщине (Притч 31:10–13). Последовательность фрагментов лишена особой значимости; в греческом переводе она иная, а внутри отдельных частей притчи расположены вне сколько-нибудь продуманной связи. Следовательно, эта книга — собрание сборников, обрамленное прологом и эпилогом. Она отражает процесс литературного развития, о котором вкратце говорилось в общем введении к книгам Премудрости (см. 4(7) журнала —Пер.). В обоих основных сборниках машал приводятся в своей изначальной форме; здесь содержатся только краткие сентенции, обычно — в виде всего лишь двучленного высказывания. В приложениях формулировки уже более пространны; в мелких числовых притчах (Притч 30:15–33, ср. Притч 6:16–19) вся соль представлена в виде загадки, известной с древнейших времен, ср. Ам 1. Пролог (Притч 1–9), прерываемый двумя обращениями персонифицированной Премудрости, и эпилог (Притч 31:10–31) — это искусно присовокупленные построения. Последовательность в развитии формы соответствует порядку времен написания притч. Самая древняя часть — это два крупных сборника (глл. 10–22 и 25–29). Они приписываются Соломону, который, согласно 3 Цар 4:32, изрек три тысячи притчей и всегда считался величайшим мудрецом Израиля. Но если не принимать во внимание это свидетельство традиции, то весь тон книги в целом слишком внеличностен, чтобы можно было с уверенностью связать ту или иную из отдельных притч с именем царя. Но не подлежит сомнению, что книга в целом относится к его эпохе; притчи второго сборника были древними уже тогда, когда мужи Езекии собрали их ок. 700 г. до Р. Х. Оба больших собрания, основа книги, дали ей свои названия: вся в целом книга называется “Притчи Соломона” (Притч 1:1). Однако подзаголовки более мелких фрагментов указывают на то, что этот общий заголовок не следует понимать буквально; эти фрагменты содержат и творения анонимных мудрецов (Притч 22:17–24:34), и слова Агура и Лемуила (Притч 30:1–31:9). Даже если бы это были имена двух выдуманных арабских мудрецов, а не реальных лиц, они все же свидетельствовали бы об оценке иноземной мудрости. |
| 50 И хотя Иакову из двух дочерей Лавана больше нравится Рахиль ( Быт. 29:18 ) – навык в осуществлении созерцательного любомудрия, – он вынужден сначала навыкнуть в освоении деятельной жизни, т.е. жениться на Лии, 51 как старшей сестре ( Быт. 29:23 ), ибо так не делают, чтобы младшую выдать прежде старшей ( Быт. 29:26 ). «Желающему проходить жизнь духовную должно начинать от деятельной жизни, а потом уже приходить и в умосозерцательную», – таково правило жизни подвижнической. 52 Для получения навыка жизни деятельной необходимо потрудиться у Лавана, под сенью наемнического страха Божия, семь лет ( Быт. 29:20 ). Еще столько же понадобится для освоения навыка жизни созерцательной ( Быт. 29:30 ). Число семь – закономерное количество определенных актов, необходимых как для очищения от греха ( Лев. 4:13–17 ), так и для получения освящения ( Лев. 8:10–11 ). Нееман окунулся в Иордане семь раз и очистился от проказы (Цар. 5:14), а Иерихон пал после обходов города обществом Израильским, повторяющихся семь дней, а в последний день – еще и семь раз (Ис. Нав. 6:13–14 ). И Иаков, заслужив семилетним трудом Лию, через неделю уже получил Рахиль ( Быт. 29:28 ), а затем еще семь лет трудился ради нее ( Быт. 29:30 ). И только в последнюю семилетку, после долговременной усиленной работы по очищению души от страстей, появляются первые плоды жизни деятельной. Так рождается первенец Лии – Рувим ( Быт. 29:32 ), о котором Иаков сказал: «Ты крепость моя и начаток силы моей» ( Быт. 49:3 ). Этот первенец деятельного восхождения есть не что иное, как нищета духовная – первая ступенька духовной лестницы ( Мф. 5:3 ). После этого сразу рождается второй сын, Симеон – «слышание Божие» ( Быт. 29:33 ), в образе которого можно усмотреть сокрушение о грехах и исповедание их пред Богом. Вполне естественно от осознания своих немощей перейти к избавлению от них через исповедь, как этого требует Господь ( Числ. 5:6–7 ), ибо если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды ( 1Ин. 1:8–9 ). Появление Левия, желающего исполнять в точности волю Божию, – закономерное следствие для испытавшего на себе действие милосердия Божия ( Быт. 29:34 ), как и рождение в сердце благодарности Богу в лице «хвалы Иеговы» – Иуды ( Быт. 29:35 ). Ко всем этим добродетелям присоединяются еще наружные дела благочестия, или так называемые «средние дела», 53 которые при правильном к ним отношении возводят к небесному, а при неправильном – тянут к земле. Эти дела рождаются не от жен Иакова, а от их служанок ( Быт. 30:4,9 ). |
| 1035 Это установление Моисея касается распространённого на Востоке обычая кровной мести, который, как видно, существовал и был регламентирован у евреев. Порядок преследования в случае совершения убийства был такой. В первую очередь преступление подлежало формальному разбирательству (см.: Чис. 35:16–24, 30 ). Совершивший умышленное убийство предавался смертной казни без права выкупа, причём осуществить этот акт правосудия мог сам мститель за кровь в случае любой встречи с преступником (см.: Чис. 35:19 ). Совершивший невольное убийство получал возможность избегнуть мести со стороны рода погибшего, скрывшись в одном из шести городов убежища и пребывая там безвыходно до смерти первосвященника. Со смертью первосвященника мститель лишался права кровной мести и невольный убийца получал все прежние гражданские права. Выкуп, предложенный за скрывшегося в городе убежища с целью разрешить ему выйти из города прежде смерти первосвященника, не допускался. Ниже в Палее эта законодательная мера толкуется как прообразовательное пророчество о смерти великого Первосвященника Иисуса Христа, которая освободила грешников от законной мести (см.: коммент. 1021). 1036 Второзаконие – греч. ΔΕΥΤΕΡΟΝΟΜΙΟΝ . В еврейской традиции по первым словам книга haзыbaemcz Элле хад-Деварим («Вот слова»), или Деварим («Слова»). Текст отражает религиозную реформу, npoboдubшyюcz иудейским царєм Иосией до Реформа была направлена на искоренение пережитков zзычeckoro мhoroбoжuz, в первую очередь на очищение культа Zxbe, синкретически слитого с культом Ваала и его мифологической напарницы Астарты ( 4 Цар. 23:4–20; 2 Пар. 34:3–7). С єтими мeponpuzmuzмu coomhoczmcz многие noлoжehuz Bmopoзakohuz, осуждавшие omcmynлehuz от строгого монотеизма к идолопоклонству и различного рода zзычeckuм ритуалам и cyebepuzм (см. об єтом: Тантлевский–2000а. С. 321–333). Из завершающего Nzmukhuжue библейского текста Составитель Палеи делал выборочные и при том нередко сокращєнные выписки длz своего npouзbeдehuz. Более или менее полно воспроизведены только 28, 32 и 33 главы Bmopoзakohuz, тогда как 2, 4, 5, 8, 9, 21 и 31 главы представлены весьма незначительно. Помимо дeczmu заповедей, в єтот раздел Палеи вошли oблuчehuz иудеев за их отклонение от npabobepuz, а также пророчества о впадении uзpauльmzh в нечестивую греховную скверну и суровые npeдocmepeжehuz boздepжamьcz от hapyшehuz заповедей перед угрозой многоразличных божественных казней. По своему характеру они hanpzмyю отвечают полемическим антииудейским задачам Палеи. Отобранные фрагменты Bmopoзakohuz насыщены критикой иудейского heчecmuz, поєтому Составитель в своей комбинированной выборке noльзyemcz готовым и к тому же весьма авторитетным материалом. Вследствие єтого собственные авторские дonoлhehuz, по сравнению с другими разделами Палеи, весьма незначительны. В общую критическую тональность раздела им npubhoczmcz тринитарные и новозаветные мотивы. |
| Это и составляет начало XIII-й главы по этому списку. 2 См. Описание славян. рукоп. Москов. синод. библиотеки, отдел И-й, стр. 33. Сходно с Геннадиевскою Б. читается данное место и в сп. Кирилло-Белозерской библиотеки, 1 / 6 и 4 / 9 : „и бе до лет Саул царствуя над ними, понеже царствоваше над иисраилем, и избра себе“… 3 Этому переводу соответствует чтение Альдинской Б., а такте списков; 82 (XII в.), 158, так называемого Regius (около XII в.) и др. (Field. Origenis Hexapla, I, 2, стр. 506); в них читается (по дословному переводу на рус. яз.): „сын тридцати лет Саул в царствовании его и два года царствовал в Израиле“; вместо «два года» по славянски переведено «понеже», вследствие смешения греч. слов: «дио эти» с «диоти». 4 В архиве Св. Синода Дело о напечатании новоисправленной славянской Библии, 38, т, I-й, л. 126. 5 Swete. The Old Testament in greek, vol. I, стр. XXII, где, сказано что в Александр, сп. не находится в 1 Цар. с XII, 19 по XIV, 9. 6 Соответствующее ему греческое чтение находится в сп. Лукиановских, в Парижском 92, в изданиях: Комплютенском и Оксфордском (Грабэ), из древних христианских толкователей – у блаж. Феодорита и Прокопия Газского (По Holmes и Field). Незначительная разность нынешнего славян. перевода с чтением этих списков состоит только в том, что в первом к слову: лета прибавлено: единаго, чего нет в последних, где читается: «Сын года Саул». 7 Это объяснение высказано было известным иудейским переводчиком Симмахом и раскрыто халдейским парафрастом; из древних христиан. толкователей оно принимаемо было блаж. Феодоритом (Field. Origenis Hexapla, I, 2, стр. 506). 9 Древний опыт дополнения недостающего здесь числа лет Саула при его воцарении представляет вышеприведенное чтение греческих списков, по которому его возраст определяется в 30 лет. У позднейших библеистов, следующих еврейскому тексту, явилось несколько других подобных предположений, по которым этот возраст определяется в 40 или 50 годов. Излагать подробнее предположения этого рода и разбирать приводимые в их подтверждение соображения считаем излишним, так как и без этого достаточно, надеемся, ясны затруднения, какие представляет чтение начальных слов XIII-й гл. |
|
|
