| После смерти Соломона И. возвратился на родину и возглавил объединенную коалицию сев. племен. Восстание И. поддержал прор. Ахия из Силома, к-рый провозгласил И. царем над 10 коленами израилевыми (3 Цар 11. 29-39). Иудейский царь Ровоам направился в Сихем для переговоров, пытаясь возобновить существовавший прежде союз Севера и Юга на новых условиях. Предметом споров толкователей остается вопрос, принимал ли И. участие в собрании глав колен в Сихеме и в переговорах с Ровоамом. Согласно 3 Цар 12. 11-19 (ср.: 2 Пар 10. 11-19), И., вызванный из Египта, участвовал в нем. Однако из 3 Цар 12. 20 следует, что И. был призван в Сихем только после прекращения переговоров с Ровоамом и окончательного разрыва с династией Давида. Большинство исследователей считают стихи 3 Цар 3. 3, 13, упоминающие об участии И. в собрании, позднейшим добавлением ( Malamat. P. 244). Символично, что восшествие на престол И. формально весьма похоже на воцарение Саула, чему также предшествовали пророческое избрание и одобрение народа ( Bright. 1966. P. 211). Между Ровоамом и И. произошел вооруженный конфликт из-за пограничных территорий (3 Цар 14. 30), в результате которого Ровоаму удалось установить контроль над большей частью территории колена Вениаминова. Взойдя на престол, И. начал работу по созданию религиозно-политической системы нового гос-ва, 1-й столицей к-рого стал древний ханаанский г. Сихем. И. заново отстроил город, но затем внезапно покинул его (3 Цар 12. 25; евр. слово часто используется при описании военных маневров), перенеся столицу в Заиорданье, в Пенуэл. Возможно, уход И. из Сихема был отступлением перед вторгшимися в Иудею, а затем в Израиль войсками фараона Шешонка (ок. 915) ( Ahlstr ö m. 1982. P. 565-567), или он мог быть вызван религ. конфликтом среди жителей города ( Allan N. Jeroboam and Shechem//VT. 1974. Vol. 24. P. 353-357). В конце правления И. по неизвестным причинам столица вновь была перенесена, на этот раз в др. древний ханаанский г. Фирцу (ок. 11 км к северо-востоку от Сихема) (3 Цар 14. 17; 15. 33). И. сохранил прежний адм. аппарат, при этом изменил систему налогообложения и запретил использование рабского труда соотечественников ( Ahlström . P. 63). Лояльные к Южному царству руководители были отстранены. Согласно свидетельству т. н. Самарийского остракона (VIII в.), разработанная Соломоном система адм. округов в Северном царстве осталась без изменений ( Soggin J. A. A History of Ancient Israel. Phil., 1985. P. 197). |
| С тех пор они начинали свою бедную, скитальческую жизнь, и без постоянного пристанища ходили с небесной проповедью из города в город, из веси в весь. Слышите слово Господне (3 Цар. 22:19; Ис. 1:10; Иез. 13:2), взывали они, являясь повсюду в качестве посланников Божьих, и это слово изрекалось ими в царских чертогах (Исх. 38:1-4; 2 Цар. 12:7) и в доме ремесленника (Иер. 17, 1 — 4), во дворе храма, в присутствии многочисленных слушателей (Иер. 26:2-8), и среди домашней беседы (3 Цар. 13:20; 4 Цар. 6:32), или в темничном заключении (Иер. 33:1). О самих себе и своих телесных потребностях они как бы вовсе забывали в это время и их нестяжательность столько была известна, что даже цари не решались предлагать им богатых даров: не таланты серебра или золота, но несколько хлебов и сосуд мёда послал однажды Иеровоам, царь Израильский, пророку Ахии (3 Цар. 14:3). Никогда не потворствовали они царям или народу, желавшему слышать из уст пророческих только лесть человеческую (Ис. 30:9-10); напротив, беспрестанно проповедовали слово Божье всем и каждому, сколько бы ни казалось оно горьким и тяжким для слушающих. Напрасно развращённые современники говорили им: не прорицайте, не поведайте нам, не глаголите (Ам. 2:12; 7, 12 и 13; Ис. 30:10); напрасно преследовали их угрозами, упрёками, злоумышлениями (Иер. 11:21; 5, 13; 20, 10; 26, 8), заключали в темницы (3 Цар. 22:6-27) и подвергали различным страданиям (Иер. 20:2; 26, 20—23): ничто не могло заградить уста рабам Божьим, творившим волю небесного Владыки, и многие из них запечатлели верность своему призванию своей кровью (Матф:23, 30 и 31; Деян. 7:52). § 75. Чудеса Пророков I. Господь Бог благоволил облекать этих посланников своих, в свидетельство о их небесном посольстве, многоразличными знамениями и чудесами. Более всех других известны в этом отношении: а) Иисус Навин, который остановил воды Иордана и по дну его провёл Израильтян, разрушил, звуком труб и всенародными восклицаниями, стены Иерихона, остановил солнце и луну во время войны с Хананеями; |
| Методы месопотамской экстиспиции менялись. Шумер. обычай выбирать жреца городского божества с помощью Г. по внутренностям жертвенного животного говорит о том, что изначально ответ был только бинарным - «да/нет». В средневавилонский период от предсказателя требовалось составление отчета после каждого обследования внутренностей и повторное Г. в случае неблагоприятных знамений. В Ассирии для Г. составлялись подробные списки вопросов к богам. Для самого Г. часто требовалась подготовка (известны молитвы гадателей), и внимательно выбиралось время его совершения. В случае плохих предзнаменований совершались апотропеические ритуалы. Гибель месопотамской цивилизации, ее языков и системы письма не препятствовала проникновению методов Г. в Палестину, Египет, позже - в Европу. А. Т. В Ветхом Завете упоминаются различные формы Г. и дается их оценка с позиции религии Откровения. К допустимым приемам Г. относилось только метание жребия. Сам метод рассматривался как способ узнавания воли Яхве (Притч 16. 33). Примеров, где ситуация разрешается с помощью жребия, достаточно много. К нему обращаются при разделе Ханаана (Числ 26. 55-56; 33. 54; 34. 13; Нав 21. 4-6, 8; Суд 1. 3); при выявлении нарушителей в деле Ахана (Нав 7. 14) и Ионафана (1 Цар 14. 42); во время похода против вениамитян (Суд 20. 27-28) и при избрании первого царя Израиля (1 Цар 10. 20-22); к жребию обращается Давид, когда его преследует Саул (1 Цар 23. 9-12), и др. Кроме того, было известно Г. посредством урима и туммима (Исх 28. 30; Лев 8. 8; Числ 27. 21; Втор 33. 8; см. также: 1 Цар 28. 6; 1 Ездр 2. 63; Неем 7. 65), к-рое было прерогативой священников (урим и туммим входят в число их сакральных атрибутов). При этом функция оракула включается в число основных обязанностей ветхозаветного священства (Втор 33. 8-10) (ср.: древнеевр. - священник, жрец, и араб. - предсказатель). Хотя библейские тексты не дают описаний ни вида урима и туммима, ни самой процедуры оракула с их применением, большинство исследователей сходятся во мнении, что они представляли собой жребии, хранившиеся в мешочке под нагрудным карманом священников. Как предмет священнического оракула в ряде текстов фигурирует также ефод (Суд 18. 14-20; 1 Цар 23. 9-12; 30. 7-10; Ос 3. 4), по всей видимости тесно связанный с уримом и туммимом. |
| Вся трудность в чтении данного места зависит от неупотребления древнееврейскими писателями знаков для обозначения вводных слов других писателей. После вышеуказанных мест вносные знаки (кавычки) нужно подразумевать уже в 33-м стихе 13-й главы, при написании которого писатель книг Царств снова взял в руки израильскую летопись, прерванную на 33-м стихе предшествующей главы и привел из нее слова: „и вторично поставил Иеровоам из народа священников высот; кто чувствовал призвание, того он рукополагал и тот считался в числе священников высот“. Заключительный стих 13-й главы: vujhi badabar haze lechathot..., есть обыкновенная формула назидания, которую писатель книг Цар. прибавляет к известиям, рассказанным им по летописи; в тожественном виде она прерывает летописные известия и в первом отделе (гл. 12, ст. 30). Четырнадцатая глава (1–18) передает частное обстоятельство из домашней жизни Иеровоама, которое, но крайней мере по обычаю дееписателей иудейских, не должно было входить в государственную летопись. Стоящие здесь формулы (особенно стт. 8, 11), свойственные пророческой речи, ясно показывают происхождение этого отрывка К туземной царской летописи в своих известиях о Иеровоаме писатель кн. Цар. обращался еще только за известием о продолжительности царствования этого царя, его смерти и погребении (ст. 20). Таким образом содержание израильской летописи далеко не все перешло в книги Цар.; о продолжительной войне Иеровоама с Иудеею, о которой не могла не говорить подробно изр. летопись, кн. Цар. не передает никаких известий, кроме общего замечания о её продолжительности (14, 30; 15, 6) и о высказанном по её поводу пророческом слове Самея (12, 22–24). В известиях о царствовании сына Иеровоамова Надава ( 1Цар. 15, 25–31 ) книга Цар. прежде всего заимствует из летописи известие о его воцарении и времени царствования. Замечательно, что это известие повторяется здесь, как и во всех почти дальнейших царствованиях, два раза: один раз в том стихе, который говорит о смерти его предшественника, в короткой форме (14, 20), другой раз в распространенной форме, во главе известий о царствовании самого Надава. |
| Золотой телец. Клеймо иконы «Св. Троица в деяниях». 2-я пол. XVI в. (ГТГ) После смерти царя Соломона царь Иеровоам I , добившись отделения 10 сев. колен, пожелал обеспечить религ. самодостаточность новосозданного Израильского царства (3 Цар 12. 26-27). По совету своих приближенных он воздвиг 2 З. т.- в Вефиле и Дане , придав им статус богов, к-рые вывели народ Израильский из Египта, т. е. отождествив их с Яхве (3 Цар 12. 28-29). Были построены альтернативные Иерусалимскому храму святилища, где служили свои священники, были установлены праздничные дни и приносились жертвы перед идолами (3 Цар 12. 30-33). Создание альтернативных святилищ осуждалось пророками Божиими как неугодное в очах Господа (3 Цар 13. 1-10). О вефильском тельце говорится у прор. Осии, к-рый предсказывает «тельцу Беф-Авена [ - дом идолослужения]», что слава отойдет от него, сам он будет отнесен в Ассирию, а святилища - разрушены (Ос 10. 5-8). Изображение быка как символа физической силы, плодородия и экономического преуспеяния встречается в самых ранних религ. традициях древнего Ближ. Востока. Подобные изображения, во мн. случаях имевшие культовый характер, были также найдены в Угарите, Тире, Хацоре, Библе, Телль-Халафе и Кархемише. Часть этих находок относится к нач. II тыс. до Р. Х., но многие датируются периодом поздней бронзы или началом железного века, т. е. временем Исхода ( Moorey. 1971; Mazar. 1982). В Египте быки рассматривались как инкарнация высших богов (напр., Мневис, бык Гелиополя,- как инкарнация бога Ра - Wyatt. 1999. P. 180). В Месопотамии Гугальанна, «Великий бык небес», муж богини Эрешкигаль (богини преисподней), отождествлялся с Ану и был убит Гильгамешем (Эпос о Гильгамеше. 4). В угаритской религии Эль был также известен как «бык Эль» (tr il), и Ваал мог рассматриваться в качестве быка ( Dietrich. KATU. 1. 5. Taf. V 18-22. (AOAT; 24/1)). В Месопотамии на страже храмов стояли статуи мифических существ - быков с человеческой головой и крыльями птиц; муж. существа назывались «шеду», женские - «ламассу». Сохранились изображения, на к-рых боги бури стоят на спинах перевозящих их животных, в т. ч. быков (ANEP, N 500, 501, 531, 534, 537). В данном контексте быки были символами могущества богов. Херувимы , к-рые на древнем Ближ. Востоке считались небесными существами, служителями бога, имели сходную символику и изображались как крылатые львы с человеческими головами (см., напр.: Albright W. F. What were the Cherubim?//BiblArch. 1938. Vol. 1. P. 1-3). В ВЗ царь Давид использовал символику херувимов для указания на могущество единого истинного Бога - Яхве (2 Цар 22. 11; ср.: Исх 25. 17-22). В богословии ВЗ эти атрибуты были призваны подчеркнуть скорее абсолютность могущества Господа, нежели Его зависимость от языческих богов, и нет никаких свидетельств в пользу того, что Яхве представлялся как восседающий на быках ( Spencer. P. 1068). |
| и мятеж против ассир. правления произошли после смены власти в ассир. империи, связанной со смертью Саргона II (705 г. до Р. Х.) и вступлением на царство Синаххериба. Временно успешное восстание против Ассирии возглавил царь Вавилона Меродах Валадан (4 Цар 20. 12-19) в союзе с егип. правителями 25-й династии, к-рые оказали поддержку мятежникам. К восставшим присоединилась большая часть филистимских городов и ряд арам. племен. Е. отказался платить дань, наложенную на его отца, и «...отложился... от царя Ассирийского, и не стал служить ему» (4 Цар 18. 7), вступив в военный союз с Египтом (Ис 30; 31; 36. 6-9). Е. заранее подготовился к ассир. вторжению и осаде Иерусалима, что наглядно проявилось в строительстве т. н. Силоамского туннеля. Чтобы обеспечить осажденный город питьевой водой и исключить к ней доступ врага, Е. засыпал источник Гихон, расположенный за городской стеной, и направил его воды к водоему Силоам , находившемуся в юж. части города (2 Пар 32. 30). Бассейн был обведен стеной, дававшей возможность собирать весенние воды (Ис 22. 11). Туннель длиною 533 м был обнаружен при археологических раскопках в 1880 г., там же была найдена т. н. Силоамская надпись, датируемая эпохой правления Е. Надпись на древнеевр. языке палеоеврейским алфавитом представляет собой один из древнейших памятников библейской эпиграфики. В тексте описано завершение строительства туннеля (Documents from Old Testament Times/Ed. D. W. Thomas. N. Y., 1961. P. 209-211, 214). Е. также укрепил городскую стену, достроив ее до уровня башни (2 Пар 32. 5). Синаххериб захватил укрепленные города Иудейского царства, в т. ч. и Лахиш (4 Цар 18. 13; 2 Пар 32. 1), осадил Иерусалим (Ис 33. 1; 2 Цар 18. 17; 2 Пар 32. 9). Текст ассир. анналов, повествующих о походе в Иудею, практически совпадает лишь с 1-й частью библейского рассказа, к-рая завершается уплатой дани Е. (4 Цар 18. 13-15). Синаххериб отмечает в монументальной надписи, т. н. Призме Синаххериба (ок. 689 г. до Р. Х.; ANET, N 287-288), что он захватил 46 городов и осадил Иерусалим, заперев Е. |
| Зато, казалось бы, благословение (евр. , греч. ελογα) – единый концепт в библейской картине мира. Но если присмотреться, то окажется, что оно вмещает очень разные понятия: Бог благословляет человека, даруя ему благо (Быт 26:29), а человек в ответ Бога благодарит (Быт 14:20). При этом он может желать этого блага и другому человеку (Быт 27:30) или даже посредничать в получении такого блага (Быт 12:2) – и всё это называется одним и тем же словом в ЯО… но не во всех ЯП. Слово благословить на крымско-татарский язык в основном переводится как багъышламакъ, что одновременно означает ‘простить’ и ‘подарить’. Если бы оно так переводилось всегда, это бы привело к полной путанице. Другой вариант перевода – элял этмек, т.е. ‘сделать чистым, дозволенным’, но это выражение смотрится гармонично в очень узком кругу контекстов. Другие возможные варианты: хайыр тилемек ‘пожелать хорошего’, мырадына етишмек тилемек ‘пожелать достичь желаемого’. Существительное благословение можно иногда переводить как Алланынъ бахшышы ‘дар Божий’. Слово берекет, которое в словарях и переводится как ‘благословение’, сегодня понимается в основном как ‘достаток (от Бога)’ и даже ‘урожай’. Но в этих узких значениях можно воспользоваться и им. Слово и однокоренные (, ) могут означать честность в торговле (Лев 19:36) или правильность религиозных обрядов (Втор 33:19), они употребляются, когда речь идет об относительной правоте кого-то в споре (Быт 38:28) и о правосудиикак общем принципе (Втор 1:16), или как о правом суде в конкретном деле (2 Цар 15:4). Именно так поступает праведный человек (3 Цар 3:6), но он прославляет и праведность Бога (Пс 5:9), явленную во множестве Его благотворных поступков по отношению к Израилю (1 Цар 12:7). В отношениях между людьми это качество означает справедливость, прежде всего по отношению к слабым и нуждающимся в помощи (Пса 36:21), но вместе с тем это некий вселенский принцип, на котором стоит мироздание (Иса 45:8). Не удивительно, что передать все эти значения одним словом просто невозможно. Более того, в некоторых контекстах оттенки значения существительного могут передаваться глаголами, наречиями и фразеологическими оборотами, так что говорить о некоем едином эквиваленте для этого слова едва ли возможно даже в самом буквальном переводе. Однако важно сохранять системность подхода, чтобы это слово все же переводилось не наугад выбранным словом из длинного списка примерных синонимов, но в соответствии с контекстуальным значением в данном конкретном месте оригинала и со стилистическими нормами ЯП. |
| 14 1 Цар. (в католической традиции 1 Самуила) 12:3. 15 1 Цар. 12:4. 16 Пс. 98:6-7. 17 В оригинале praesul, что обычно значит «предстоятель», «прелат», но здесь переводится как «защитник». 18 1 Тим. 6:10. 19 1 Кор. 6:9-10. 20 Король Кеолвулф, которому посвящена «История» Беды, был родственником Эгберта. 21 Числ. 11:16. 22 Митрополит-в данном случае то же, что архиепископ. Беда постоянно призывал к выделению Нортумбрийской церкви в отдельное архиепископство, независимое от Кентербери. 23 Большинство деятелей церкви, напротив, выступали против учреждения центров епархий в монастырях. Эта точка зрения победила-ни Уирмут, ни Ярроу так и не стали епископскими кафедрами. 24 В данном письме Беда несколько раз использует пословицы, очевидно, бытовавшие в англосаксонской народной культуре или заимствованные из письменной традиции. Интерес к фольклору был характерен для церковной литературы VIII в.; можно вспомнить англосаксонские стихи и загадки Альдхельма и сборник загадок архиепископа Татвина. 25 Ис. 58:6. 26 Имеются в виду королевские воины (гезиты), которых за службу награждали поместьями. В римское время ветеранами назывались отставные солдаты, получавшие участки земли в провинциях; из них состояло население многих римских городов в Британии. 27 О том же говорит известное монашеское правило св. Бенедикта Нурсийского, написанное еще в VI в. 28 Еще одна пословица, неизвестная по другим источникам. 29 Имеются в виду высшие сановники, члены «совета мудрых» (витанагемота). 30 Мф. 15:14. 31 Не называя имен, Беда обличает нортумбрийских епископов того времени-Акку Хексемского, Этельвальда Линдисфарнского и, возможно, Вилфрида II Йоркского. 32 Ис. 60:22. 33 Имеется в виду глава 65 «Правила» св. Бенедикта об обязанностях аббата. 34 Еккл. 8:10. 35 Эта позиция Беды была окончательно отвергнута католической церковью начиная с XII в. В то время для верующих считалось достаточным совершать причастие раз в месяц. 36 Деян. 5:29. 37 Лк. 12:33. 38 Лк. 14:33. 39 Член христианской общины Анания и его жена Сапфира утаили от апостолов часть своих денег и были поражены смертью (см. Деян 5:1-10). |
| Царь Давид переносит Ковчег Завета в Иерусалим. Роспись собора мон-ря Дионисиат на Афоне. XVI в. Царь Давид переносит Ковчег Завета в Иерусалим. Роспись собора мон-ря Дионисиат на Афоне. XVI в. Благоговейным почитанием у евреев еще со времени путешествия по пустыне были окружены свящ. предметы, особенным образом указывавшие на присутствие Яхве: ковчег Завета , Ааронов жезл , змей, сделанный Моисеем (Исх 4. 17; 17. 9, 15-16; Числ 21. 8-9; Втор 33. 8), скиния собрания, где Яхве являлся Моисею в облаке и сообщал Свою волю (Исх 33. 7-11). Скиния была центром В. б. Она была сооружена в первый год исхода евреев из Египта, а после завоевания Ханаана поставлена в Силоме (Суд 18. 31), откуда перенесена сначала в Номву (1 Цар 21. 1-9), а при царе Давиде в Иерусалим (2 Цар 6. 16; 7. 1). Скиния представляла собой шатер, поддерживаемый подмостками из 48 толстых досок из дерева ситтим. Была покрыта кожами, имела прямоугольную форму и разделялась на 2 части: святилище и Святая Святых (Исх 26. 33). В святилище находился алтарь, где воскуряли особый фимиам, составленный из различных благовоний (Исх 30. 8-9, 20-38), золотой семисвечник и позолоченный стол из дерева ситтим с 12 хлебами предложения (Исх 25. 23-30; Лев 26. 5-8), к-рые менялись каждую неделю. Во Святая Святых находился ковчег Завета, название к-рого происходит от хранившихся в нем скрижалей Завета (Исх 25. 16, 21; 34. 29; 40. 18; Втор 31. 26). Он представлял собой ящик из дерева ситтим (или акации), покрытый изнутри и снаружи золотыми пластинками. Верхняя часть ковчега окружалась золотым венцом. В 4 углах располагались 4 золотых кольца, в к-рые продевались шесты из позолоченного дерева акации для перенесения его из одного стана в другой (Числ 10. 33-36). 2 золотых херувима, расположенные друг напротив друга на 2 концах крышки, покрывали ее своими распростертыми крыльями (Исх 25. 17-22). Перед скинией был устроен окруженный оградой двор, где приносились жертвы и собирался народ. Во дворе находился жертвенник - алтарь для заклания жертв, на к-ром непрерывно поддерживался священный огонь. Близ алтаря было поставлено «медное море» - обширный резервуар, из к-рого священники перед входом в святилище или перед приближением к алтарю черпали воду для омовения рук и ног в знак внутренней чистоты. |
| Далее мы читаем в Священном Писании о том, что евреи клялись иногда жизнью царя ( Быт.42, 16 ), жизнью какого-либо частного лица ( 1 Цар.1, 26 ), полевым скотом ( Песн.2, 7 ), храмом, алтарем, жертвами ( Мф.23, 16–22 ). Клятвы произносились, когда заключался завет или договор между людьми ( Быт.14, 22 ; Деян.23, 21 ); когда заключался договор между царем и его народом, и наоборот ( 1 Цар.14, 24–28, 3 Цар.18, 10); иногда при произнесении обета ( Чис.30, 3 ); при раскрытии какого-либо преступления ( Чис.5, 21 ). В последнем случае употреблялась особая форма заклятия, заклинающий обыкновенно говорил: «заклинаю тебя Богом живым» ( Мф. 26, 63 ), и заклинаемый отвечал на это: «аминь», или «ты говоришь». В Послании к Евреям (6, 16–17) апостол Павел говорит следующее: «Люди клянутся высшим, и клятва воудостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву». «Из сего должно заключить», — замечает по поводу означенных слов известный церковный богослов митрополит Филарет, — что если Сам Бог для непреложного уверения употребил клятву, то кольми паче позволено и должно нам в важных и необходимых случаях, по требованию законной власти, употреблять клятву и присягу с благоговением и с твердым намерением отнюдь не изменять ей». Клятвы у евреев считались греховными, когда, например, произносились в пустых случаях и напрасно (ср.: Исх.20, 7 ), когда клялись истуканами и идолами. В более чистые времена иудейской истории у евреев всякая клятва считалась священною ( Нав.9, 20 ), но в позднейшие времена иудейские раввины учили, что если в какой-либо клятве не произнесено имя Божие, то она совсем не обязательна, и вследствие такого неправильного понимания и лжеучения распространялись обманы и вероломство. Подобного рода клятвы строго воспрещались Господом и Его апостолами ( Мф.5, 33–37 ; Иак.5, 12 ). «Не клянись вовсе», — учил Господь, — «но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх того, то от лукавого» ( Мф.5, 34, 37 ). Ложная клятва состоит в том, что люди утверждают клятвою то, чего нет. Это грех против третьей заповеди. |
|
|
