| Поэтому вопрос Христа был предельно ясен: о каких деньгах идет речь. Есть на них изображение и чье? Если кесаря - так это значит, что эти деньги и так его собственность. Богу они не нужны. В храм их принести нельзя. Значит -спокойно отдайте кесарю кесарево. 5. В православном понимании людям при встрече надлежит кланяться именно потому, что они тоже - святые иконы. Каждый - носитель образа Божия, то есть живая икона. " То, что человек сотворен по образу и подобию Божию, показывает, что устройство изображений есть в некотором роде дело Божественное " (преп. Феодор Студит. Третье опровержение иконоборцев.//Символ. 18. - Париж, 1987, с. 318). 6. О том, что имя Ангела означает не природу, но служение, см. Ориген. Против Цельса. V, 4; св. Иларий Пиктавийский. О Троице. V, 22; бл. Августин. 1 Проповедь на Пс. 105,15. 7. См. Манков П. Небо и земля: ангел и человек в Священном Писании.//Альфа и Омега. 4(11), 1996, ее. 30-33. 8. преп. Иоанн Дамаскин. Третье защитительное слово об иконах.//Символ. 18. - Париж, 1987, с. 235. 9. Цит. по: архиеп. Василий (Кривошеим). Указ. соч., ее. 245-246. 10. " Медный змий был повешен против уязвляющих змиев не как образ пострадавшего за нас, но как образ противного, и взирающих на него спасает - не по вере в то, что он живет, но потому, что низложенный сам умерщвлен. И какая ему приличная от нас надпись на гробе? - " Где ты, смерти жало? Где твоя, аде, победа? " (св. Григорий Богослов; цит. по: преп. Феодор Студит. Второе опровержение иконоборцев.//Символ. 18. - Париж, 1987, с. 288). 11. И лишь когда евреи начали много спустя в период религиозного упадка (появились самаряне) кланяться змею как божеству, и у него появилось свое имя - Нехуштан, он был истреблен (4 Цар. 18, 4). 12. Сомов К. В. История христианства. - М " 1990, с. 154. 13. преп. Феодор Студит. Первое опровержение иконоборцев.//Символ. 18. - Париж, 1987, с. 261. 14. Рогозин П. И. Указ. соч., с. 23. 15. И уже просто нелепо выглядит Рогозин, когда пробует из слов апостола Павла " если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем " вывести аргумент против иконописания (с. 24). Дело в том, что полностью фраза Павла звучит так: " Потому отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем " (2 Кор. 5,16). Если Рогозин в этих словах Апостола видит аргумент в пользу того, что человеческое тело Христа уже нельзя изображать, то пусть он всем христианам запретит делать любые изображения всех же христиан. И если Рогозин слова Апостола о том, что христианин " никого не знает по плоти " понимает как невозможность видеть внешние черты кого бы то ни было - то как же он узнаёт знакомые лица? |
| «И отвечал Самуил: неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа? Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов; за то, что ты отверг слово Господа, и Он отверг тебя, чтобы ты не был царем (над Израилем). И обратился Самуил, чтобы уйти. Но Саул ухватился за край одежды его и разодрал ее. Тогда сказал Самуил: ныне отторг Господь царство Израильское от тебя и отдал его ближнему твоему, лучшему тебя. И сказал Саул: я согрешил, но почти меня ныне пред старейшинами народа моего и пред Израилем и воротись со мною, и я поклонюсь Господу Богу твоему. И возвратился Самуил за Саулом, и поклонился Саул Господу». Но непослушание Саула и дерзновение его присвоить и священнодействующую духовную власть превзошли меру терпимости Самуила. Повелев привести к себе Агага, пленного царя Амаликитского, он сказал ему: «Как меч твой жен лишал детей, так мать твоя между женами пусть лишена будет сына»; и предал смерти Агага в Галгале. Сам же возвратился в Раму, а Саул — в Гиву Саулову. «И более не видался Самуил с Саулом до дня смерти своей; но печалился Самуил о Сауле, потому что Господь раскаялся, что воцарил Саула над Израилем». (1 Цар. 13, 5, 6, 10—15, 16, 20—22; 14, 6—16, 18—24, 27, 37, 39, 43, 45; 15, 3, 4, 7, 12, 15, 22—23, 27—28, 30, 33, 35) «И сказал Господь Самуилу: доколе ты будешь печалиться о Сауле, которого Я отверг, чтоб он не был царем над Израилем? Наполни рог твой елеем и пойди; Я пошлю тебя к Иессею Вифлеемлянину, ибо между сыновьями его Я усмотрел Себе царя. И сказал Самуил: как я пойду? Саул услышит и убьет меня. Господь сказал: возьми в руку твою телицу из стада и скажи: я пришел для жертвоприношения Господу; и пригласи Иессея и сыновей его к жертве; Я укажу тебе, что делать тебе, и ты помажешь Мне того, о котором Я скажу тебе. И сделал Самуил так, как сказал ему Господь. Когда пришел он в Вифлеем, то старейшины города с трепетом вышли навстречу ему и сказали: мирен ли приход твой? И отвечал он: мирен, для жертвоприношения Господу пришел я; освятитесь и идите со мною к жертвоприношению. И освятил Иессея и сыновей его и пригласил их к жертве». |
| И прибавляет: Измыйтеся, и чисти будите, отъимите лукавства от душ ваших пред очима Моима, престаните от лукавств ваших. Научитеся добро творити (Ис. 1:16-17). И Приточник говорит: Не враждуй на человека туне, да не что на тя содеет злое (Притч. 3:30). И еще: Страх Гсподень ненавидит неправды (Притч. 8:13), бесстыдный жес досаждением творит злая (Притч. 13:10). Любитель браниться радуется сварам (Притч. 17:19). И еще: Муж удобопреложный языком впадет в злая (Притч. 17:20). Давид же, молясь, говорит Богу: Да не возрадуются о мне враждующии ми неправедно, ненавидящи мя туне… но Да постыдятся и посрамятся ищущии душу мою (Пс. 34:19, 4) и Отвратит злая врагом моим: истиною Твоею, то есть во Христе (ср. Ин. 14:6), потреби их (Пс. 53:7). И еще: Господь мне Помощник, и аз воззрю на враги моя (Пс. 117:8);О Бозе сотворим силу, и той уничижит враги наша (Пс. 107:14). Так он молился по поводу духовных врагов, а не людей. И об этом [говорит священная] история. Когда Саул искал души его и преследовал его с тремястами мужами и [потом] был предан в руки его, и бывшие с ним [с Давидом] и раз, и два говорили ему: заключи Господь днесь врага твоего в руце твои (1 Цар. 26:8), он отвечал, говоря: Жив Господь! Да не будет ми нанести руку мою на христа Господня (1 Цар. 26:10). И не только это, но и оплакивал смерть его и умертвил возвестившего об убийстве его (2 Цар. 1:15-17). Также плакал и о гибели Авессалома, желавшего его самого убить (2 Цар. 18:33). Все вышеизложенное несомненно доказывает, что не против людей была у него вражда, но против бесов. Посему и мы к Богу всяческих да простираемся [в молитве], чтобы Он спас нас от врагов наших — духовных и чувственных, особенно если мы слышим Иакова, говорящего: Не сетуйте, братия, друг на друга, чтобы не быть осужденными (Иак. 5:9), и Самого Господа, говорящего: А Я говорю вам, слышащим: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас (Мф. 5:44). Ему же слава во веки. |
| То же выражение может означать раздражение и злость. Обращаясь к Авессалому, Хусий говорит о воинах Давида, что они «храбры и сильно раздражены» ( букв.- «они горьки душой» - 2 Цар 17. 8). После нападения амаликитян на г. Секелаг, закончившегося разорением города и пленением мн. его жителей, оставшиеся в живых хотели побить камнями Давида, не сумевшего их защитить. О причинах, побудивших к этому жителей Секелага, повествователь говорит: «...ибо скорбел душою весь народ» ( букв.- «поскольку душа всего народа [была] горькой» - 1 Цар 30. 6). В ряде метафорических высказываний о скорби, страдании, отчаянии и печали выступает в качестве субъекта этих состояний. Прор. Иеремия говорит о Д., к-рая «будет плакать» ( - Иер 13. 17), Д. псалмопевца «истаевает ( букв.- «капает», «стекает», т. е. «плачет») от скорби» (Пс 118. 28; ср.: Пс 106(7). 5) и «отказывается от утешения» ( - Пс 76(77). 3). Рассуждая о жизни человека, Иов говорит, что «плоть его на нем болит, и душа его в нем страдает» ( т. е. «рыдает», «плачет», «скорбит» - Иов 14. 22). Ему же принадлежат слова: «Не плакал ли я о том, кто был в горе? не скорбела ли ( ) душа моя о бедных?» (Иов 30. 25). Значительно реже встречаются высказывания о положительных эмоциях, испытываемых Д. Знание «приятно» ей (Притч 2. 10), а речь может быть «сладка» для нее ( ) как мед (Притч 16. 24). Удовольствие Д. может находить и во грехе: «...заколающий вола - то же, что убивающий человека; приносящий агнца в жертву - то же, что задушающий пса; приносящий семидал - то же, что приносящий свиную кровь; воскуряющий фимиам - то же, что молящийся идолу; и как они избрали собственные свои пути, и душа их находит удовольствие в мерзостях их» ( - Ис 66. 3). В характерных для поэтических текстов описаниях взаимоотношений человека и Бога место человека иногда занимает его Д. Господь «веселит» ее (Пс 85(6). 4) и услаждает утешениями (Пс 93(4). 19). Она же надеется ( ) на Него (Пс 32(33). 20; 129(130). 5), ищет Его (Плач 3. 25) и в Нем успокаивается ( - Пс 61(2). 2; ср.: 6). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МИРО [Греч. μρον; церковнослав. ], в христ. богослужении - смешанный или сваренный с добавлением благоуханий, а затем особым образом освященный елей , используемый при Миропомазании и нек-рых др. важных церковных чинах. С освященным богослужебным М. не следует путать жидкости, источаемые мощами отдельных святых и исходящие от чудотворных икон (это называется мироточением) или получаемые путем омовения святых мощей водой либо елеем. Такие жидкости иногда ошибочно называют тем же словом «миро». Рядовые прихожане или малоцерковные люди неверно называют этим же словом также елей для елеопомазания на всенощном бдении (возможно, в данном случае смешение терминов вызвано тем, что в совр. практике этот елей, как правило, ароматизирован различными добавками). М. как литургический термин В классическом греческом языке словом μρον называли оливковое масло, когда оно использовалось для умащения кожи, а также духи на масляной основе или благовония. В LXX это слово неск. раз использовано для передачи слова - «масло», «помазание» (см.: Исх 30. 25 (в синодальном переводе одно и то же слово сначала переведено как «миро», затем как «масть», устар.- «масло», «жир»): Притч 27. 9 («масть»); Песнь 1. 2 («благовоние мастей»/«миро»); Ис 25. 6 («тук», устар.- «жир»)), особенно в сочетании с («хороший», «прекрасный», «драгоценный»; см.: Ис 39. 2 (в синодальном переводе: «драгоценные масти»); 4 Цар 20. 13 (в синодальном переводе: «масти дорогие»); Пс 132. 2 (в синодальном переводе: «драгоценный елей»)), а также («смешение [благовоний]»: 1 Пар 9. 30). В Иер 25. 10 [LXX] слова «звук жерновов» переданы как σμ μρου («аромат мира»; синодальный перевод здесь следует евр. тексту: ср. Откр 18. 22-23, где этот стих цитируется в версии, подтверждающей евр. чтение). В христианской перспективе особенно важны контексты Исх 30. 22-33, 1 Пар 9. 30 и Пс 132, где говорится о помазании священников в ВЗ специальным благовонным маслом, которое имело сакральный статус (ср. Исх 30. 31-33: «Сынам Израилевым скажи: это будет у Меня миро священного помазания в роды ваши; тела прочих людей не должно помазывать им, и по составу его не делайте [сами себе] подобного ему; оно - святыня: святынею должно быть для вас; кто составит подобное ему или кто помажет им постороннего, тот истребится из народа своего»). |
| 7.2. От Ахава до Ассирийского плена Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета Правление Амврия, с политической точки зрения, было весьма успешным. Даже столетие спустя, при царях другой династии, в ассирийских документах Самария называется «домом Амврия». Для того, чтобы представить себе, каково было наследство, оставленное Амврием Ахаву, скажем, что во время знаменитой битвы при Каркаре, когда против Ассирийской армии выступила коалиция западных царств, одних только колесниц Ахав смог выставить две тысячи. Менее чем через 50 лет после этого, его внук Иорам имел в своем распоряжении всего десять колесниц на всю армию. То есть Ахав получил царство от своего отца в процветающем состоянии. Амврий, а затем его сын Ахав, были достаточно благосклонно расположены к окрестным народам и к их культуре. Это проявилось, в частности, в том, что в жены Ахаву Амврий взял Иезавель, дочь царя Сидонского, то есть благополучие царства строилось еще и на хороших отношениях с финикийцами. Иосиф Флавий говорит, что Ефваал, отец Иезавели, был прежде жрецом Астарты. И через Иезавель в Израиле начинается активное насаждение культа Ваала Мелькарта, финикийского, Сидонского божества. Одновременно с этим начинается борьба с почитателями Бога Израилева. Слуга Ахава Авдий спасает от истребления 100 пророков (3 Цар. 18:3), но многие погибают. Об этом свидетельствует пророк Илия. Об Ахаве Писание говорит так: «И делал Ахав, сын Амврия, неугодное пред очами Господа более всех бывших прежде него. Мало было для него впадать в грехи Иеровоама, сына Наватова; он взял себе в жену Иезавель, дочь Ефваала царя Сидонского, и стал служить Ваалу и поклоняться ему. И поставил он Ваалу жертвенник в капище Ваала, который построил в Самарии – то есть свою столицу он сделал центром этого культа, – и сделал Ахав дубраву, и более всех царей Израильских, которые были прежде него, Ахав делал то, что раздражает Господа Бога Израилева» (3 Цар. 16:30–33). Во времена Ахава происходит примирение израильского и иудейского царства и союз этот закрепляется тоже династически, а именно дочь Ахава и Иезавели Гофолия отдана замуж за сына иудейского царя Иосафата. Иосафат вместе с Ахавом предпринимают различные совместные военные и торговые предприятия, хотя через пророков Господь Иосафата и затем его сына Иорама осуждает за это союз, поскольку этот чреват бесчестием для царства иудейского. В битве под Рамофом Галаадским, где Ахав погибает, вместе с ним сражается Иосафат. Ахав был тяжело ранен и, будучи привезён в Самарию, истек кровью и умер, и его колесницу отмывали от этой крови. И, по предреченному, кровь его была разлита там же, где была пролита кровь убитого им Навуфея. |
| Хозяин ( Р kЪrioj ‘хозяин; господин; Господь’) решительно заявляет собравшимся гостям, что путь на мессианский пир открыт только для тех, кто не уклонился от приглашения на него. Цена следования за Христом (14:25–35) В предшествующей притче гости отказываются от приглашения на пир, ибо не считают нужным пожертвовать для этого своими планами и интересами. В данном отрывке прямо говорится о жертве, которую надлежит принести человеку ради следования за Христом; в Евангелии от Луки эта тема затрагивалась раньше в 9:57–62 и прозвучит вновь в 18:24–30. Обе притчи представляют собой особый материал Луки; заключительное изречение обнаруживает параллели в Мф 5:13 и Мк 9:49–50. С Ним шло множество народа; и Он, обратившись, сказал им — большое число идущих со Христом означает народный энтузиазм, который Он, по-видимому, желает охладить суровым предупреждением 103 . Если кто приходит ко Мне — приближение ко Христу — лишь первый шаг, ср. 6:47; Ин 5:40; 6:35; Мф 11:28. И не возненавидит — в семитских языках глагол со значением ‘ненавидеть’ нередко употребляется гиперболически и имеет значение ‘меньше любить’ (16:13 и параллель в Мф 6:24; Быт 29:31–33; Втор 21:15–17; Притч 13:25; Ис 60:15; Мал 1:2–3 (Не брат ли Исав Иакову? говорит Господь; и однако же Я возлюбил Иакова, а Исава возненавидел); Рим 9:13 и др.); именно на такое понимание указывает параллельное место в Мф 10:37: Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня. Отметим еще, что евр. ‘ненавидеть’ имеет также значение ‘оставлять в стороне, покидать’. Таким образом, здесь говорится не о ненависти, а об отказе рассматривать семейные связи и интересы как высшую ценность. Ветхозаветная параллель обнаруживается в Благословении Моисея, где сказано, что Левий ради хранения Закона и Завета говорит об отце своем и матери своей: “я на них не смотрю”, и братьев своих не признает, и сыновей своих не знает (Втор 33:9). Идет за Мною — это выражение часто используется в ВЗ, где обозначает следование за чуждыми языческими богами либо следование по путям Господа (Втор 13:4; 3 Цар 14:8; 18:21; 4 Цар 23:3). |
| Царь Езекия и прор. Исаия. Исполнение пророчества. Миниатюра из Книги пророков с толкованием 1888 г. (РГБ. Ф. 242. 187. Л. 8) 2. Главы 13-23 образуют единство благодаря общей теме пророчества о суде Бога над языческими народами, на помощь к-рых Иудейское царство не должно надеяться, но в то же время не должно и бояться их. Это пророчества о Вавилоне (главы 13, 14, 21), о Моаве (15-16), о Сирии (Араме) (17), об Эфиопии и о Египте (18-20), о Тире (23). 3. «Апокалипсис Исаии» (Ис 24-27) содержит обетования о восстановлении Израиля, пророчества о суде над народами дают ему надежду на спасение. Хвалебные гимны (25. 1-5; 26. 1-6; 27. 2-6) прославляют Господа за совершенные суды и спасение, когда Господь соберет народы на эсхатологическую трапезу. «И сделает Господь Саваоф на горе сей для всех народов трапезу из тучных яств, трапезу из чистых вин, из тука костей и самых чистых вин» (25. 6). Народ Израиля, в бедствии искавший Господа и изливавший тихие моления (26. 16), будет восстановлен во всей полноте, включая умершие поколения, которые воскреснут. «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (26. 19). 4. «Ассирийский цикл пророчеств» (Ис 28-32) содержит подающие надежду на спасение пророчества о Самарии и об Иерусалиме, перемежающиеся историко-биографическими эпизодами. Тексты, видимо, относятся к периоду кризиса 701 г. (осада Синаххерибом Иерусалима). Основные темы пророчеств: судьба Ефрема как предупреждение Иерусалиму в связи с надеждами на спасение своими силами (гл. 28); обличение лицемерия Сиона (гл. 29) и надежды на помощь Египта (главы 30-32). Далее следуют тексты апокалиптического жанра: «Малый апокалипсис Исаии» (гл. 33) с предсказаниями спасения Сиона и «Апокалипсис Эдома» (главы 34-35). Главы 36-39 составляют повествования о служении Исаии при царе Езекии, о нашествии и поражении Синаххериба (36. 1- 37. 20), о послах от вавилонского царя (гл. 39). Во многом они совпадают с 4 Цар 18-20 (ср. также с 2 Пар 32-33). Этот, последний, раздел 1-й ч. завершается хвалебной песнью царя Езекии о чудесном исцелении (Ис 38. 9). В зависимости от т. зр. о единстве или многочастности И. п. к. этот текст рассматривают либо как эпилог, либо как «интерлюдию» (ср.: Ла Сор, Хаббард, Буш. 1998. С. 343). |
| Мало было для него впадать в грехи Иеровоама, сына Наватова; он взял себе в жену Иезавель, дочь Ефваала царя Сидонского, и стал служить Ваалу и поклоняться ему. И поставил он Ваалу жертвенник в капище Ваала, который построил в Самарии. И сделал Ахав дубраву, и более всех царей Израильских, которые были прежде него, Ахав делал то, что раздражает Господа Бога Израилева (3 Цар. 16: 30–33). Как видим из вышеприведенного отрывка, снова чистота брачных взаимоотношений играет определяющую роль в вопросе о почитании истинного Бога. В 21-й главе Второзакония дается целый ряд указаний о браке. Во-первых, даются указания о том, как брать жену из числа чужого народа, взятого в плен (Втор. 21: 10–14). Во-вторых, дается повеление о том, как поступать мужу, если у него есть две жены (такое все же случалось), одна из которых любимая, а вторая – нет (Втор. 21: 15–17). Стоит заметить, что данные повеления – это все же больше снисхождение Господа Бога к человеческим немощам, так как мы помним, что при первом даровании Закона евреям запрещалось иметь связи с чужими народами, а также иметь несколько жен. Однако, так как народ Израиля все теснее входил в контакт с чужеземцами (которые все были язычниками), а также готовился войти в Землю Обетованную, населенную различными народами (где у каждого был свой религиозный культ), то пророк Моисей и дает дополнительные пояснения. Эти заповеди были направлены на то, чтобы максимально сохранить святость и чистоту взаимоотношений мужчины и женщины в браке. Одной из самых строгих в этом плане является 22-я глава книги Второзакония. В этой главе даются повеления относительно того, что делать семье невесты, если от нее отказывается муж, что делать в случаях, когда происходит супружеская измена и другие схожие ситуации. Опять же мы должны отметить очень строгие виды наказаний за нарушение Божиих заповедей: от больших штрафов до побиения камнями (см. Втор. 22: 13–30). В следующей главе мы видим, как Господь Бог относится к результату незаконного сожительства людей, когда они живут вне брака. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДУША [греч. ψυχ], вместе с телом образует состав человека (см. статьи Дихотомизм , Антропология ), будучи при этом самостоятельным началом; Д. человека заключает образ Божий (по мнению одних отцов Церкви; по мнению других - образ Божий заключен во всем человеке, т. е. в его Д. и теле) и возможность богоподобия, к-рые получает как дар Божий вместе с бытием; Д. человека бессмертна (некоторые древнецерковные писатели полагали, что Д. смертна; см. статьи: Бессмертие , Воскресение мертвых ). Ветхий Завет Синодальный перевод использует слово «Д.» для передачи древнеевр. . Множество контекстуальных значений, в к-рых используется в корпусе древнеевр. текстов, соответствует неск. основным: 1) горло, шея; 2) дыхание; 3) желание; 4) Д. как субъект желаний и эмоциональных состояний; 5) жизнь, жизненная сила; 6) человек, живое существо. Кроме того, слово в нек-рых контекстах может принимать значения различных местоимений. 1. Горло, шея. Древнеевр. слово так же как и соответствующие ему термины в др. семит. языках, может употребляться для обозначения горла или шеи (ср.: аккад. угарит. араб. ), что отчасти отражено и в синодальном переводе. Так, напр., в Книге прор. Исаии говорится, что «преисподняя расширилась и без меры раскрыла пасть свою» ( - Ис 5. 14). Тот же образ встречается и в Книге прор. Аввакума, где, по-видимому, слово употреблено в том же значении: «Надменный человек, как бродящее вино, не успокаивается, так что расширяет душу свою ( ), как ад» (Авв 2. 5). На основании этого значения могут быть поняты также слова о воде, достигающей «до души»: «Спаси меня, Боже, ибо воды дошли до души ( ) [моей]» (Пс 68. 2 (МТ 69. 1); ср.: 123(124). 4-5), «Объяли меня воды до души ( ) моей...» (Иона 2. 6), о мече, угрожающем ей: «...о, Господи Боже! Неужели Ты обольщал только народ сей и Иерусалим, говоря: «мир будет у вас»; а между тем меч доходит до души ( )?» (Иер 4. 10), или сопоставления Д. с разными частями тела: «Стеснили оковами ноги его; в железо вошла душа его» (Пс 104(105). 18; ср.: Пс 102(103). 1); «Все труды человека - для рта его, а душа его не насыщается» (Еккл 6. 7; ср.: Притч 3. 22; 1 Цар 2. 33). Кроме того, в этом смысле Д. может «насыщаться» (Ис 58. 11; Втор 23. 24(25); Притч 6. 30 - букв.- наполняться), быть «тощей» (Ис 29. 8 - букв.- пустой), ей может «опротиветь пища» (Числ 21. 5; ср.: Пс 77(78). 18). |
|
|
