| Вторая версия рассказа о М. К. представляет его как человека низкого происхождения, но весьма искусного в интригах, благодаря чему он пробился в высшее общество, выдавая себя за философа и христ. аскета. Эти качества были замечены архиеп. Петром II, к-рый стал ему покровительствовать. М. К. был воспитан в христ. семье и даже хвастался, что в его роду были мученики. Не имея образования, он не знал ни философии, ни богословия, но пытался богословствовать. Молодость он провел в непотребствах и за свои деяния представал перед судом, хотя и избегал наказания с помощью различных ухищрений. Наконец, за свои преступления, а не за исповедание правосл. веры М. К. (он знал только азы христ. религии) был подвергнут бичеванию и изгнан из Александрии, что позднее выдавал за подвиг исповедничества. После смерти имп. Валента (378) М. К. появился в Коринфе, где, притворяясь аскетом, стал своего рода духовным учителем мн. набожных, но наивных женщин. В 379 г. он прибыл в К-поль, где свт. Григорий, не ведая о его истинной сущности, предоставил ему кров и трапезу. Никакого занятия М. К. не имел и целыми днями бродил по улицам. В последующих событиях М. К. оказался участником сложной политической игры архиепископов Петра II и Тимофея I (381-384). В это время Александрийская Церковь стремилась установить контроль над К-польской кафедрой, поставив там близкого к Александрии человека, и М. К. подходил для этой цели. В 379 г. архиеп. Петр II признал право свт. Григория Богослова руководить правосл. общиной К-поля, но это было в условиях, когда большинство столичных христиан были арианами, к-рых возглавлял Димофил. В нояб. 380 г. Димофил был изгнан из города по приказу имп. Феодосия I и в столице встал вопрос о его замещении православным кандидатом. Свт. Григорий как офиц. епископ К-поля мало устраивал Александрию. Будучи уже рукоположен во епископа г. Сасимы в Каппадокии, свт. Григорий не имел права занимать др. кафедру по канонам. Такого же мнения придерживались и епископы рим. Востока, отнюдь не разделявшие позицию Александрии. Архиеп. Петр II, видимо, с самого начала рассматривал свт. Григория лишь как временного управляющего К-польской Церковью. |
| Г. С. не принял участия в борьбе кн. Георгия Святославича за возвращение Смоленска, очевидно удовлетворившись пожалованием от Витовта,- Г. С. был дан г. Полонный в зап. части Киевской земли на границе с Волынью. Г. С. был в числе русско-литов. князей, отправившихся с Витовтом в поход против Орды с целью восстановить здесь власть хана Тохтамыша. 12 авг. 1399 г. на р. Ворскле войска хана Тимур-Кутлуга и эмира Едигея нанесли сокрушительное поражение объединенной рати Витовта и его союзников, Г. С. погиб в бою. Почитание В 1431 г. в память по Г. С. его супруга кнг. Иулиания (в иночестве Елена) дала вкладом Псалтирь (список XIV в.) в смоленскую (?) ц. «Чюдо святого архангела Михаила» ( Макарий. История РЦ. Кн. 3. С. 384. Примеч. 381). Имя Г. С. не вошло в список смоленских вел. князей, составленный в XVI в. в Москве для вечного их поминания (Россия и греч. мир в XVI в. М., 2004. Т. 1. С. 219, 400). Во 2-й пол. XVII в. имена князей, погибших на р. Ворскле, в т. ч. Г. С., были выписаны из летописей и включены для вечного поминания в синодик Киево-Печерского мон-ря . Смоленский кн. Глеб Всеволодович, мощи к-рого почивают в смоленском соборе, упоминается в «Описании о российских святых» по списку из Погодинского собрания ( Барсуков. Источники агиографии. Стб. 135-136). В Филимоновском иконописном подлиннике под 7 июля приведена память блгв. кн. Глеба Всеволодовича (без уточнения княжения) ( Голубинский. Канонизации святых. С. 351). В кон. XIX - нач. XX в. агиологи ( Леонид (Кавелин) , Сергий (Спасский) , Димитрий (Самбикин) ) отождествили упоминаемого в агиографических источниках Глеба Всеволодовича (смоленский князь с таким отчеством неизвестен) с Г. С. Канонизация Г. С. подтверждена включением его имени в Собор Смоленских святых, празднование к-рому было установлено в 1984 г. по благословению Смоленского и Вяземского архиеп. Феодосия (Процюка) (Минея (МП). Июль. Ч. 3. С. 244-245). В смоленском кафедральном соборе в честь Успения Пресв. Богородицы захоронение Г. С. неизвестно. |
| До нас дошел написанный более 1600 лет назад рассказ о богослужениях на Святой земле. Его автором является паломница Игерия. Она была монахиней, паломницей из Галлии, которая около 381-384 годов совершила паломничество на Святую землю. Она вела дневник и тщательно записала свои впечатления от воскресной службы в Иерусалиме. Здесь, на слайде вы видите страницу из дневника Игерии, вот, что там говорится: «На седьмой же день, то есть в воскресенье до пения петухов собирается все множество народа, какое может быть в этом месте, как бы в Пасху, а как только пропоет первый петух, тотчас входит епископ и входит в пещеру Воскресения, открываются все двери, и весь народ входит в пещеру Воскресения. Там уже горят бесчисленные лампады. Как только войдет народ, кто-либо из пресвитеров поет псалом, и все отвечают, затем произносится молитва. После этого поет псалом кто-либо из дьяконов, и подобным же образом произносится молитва. Поется третий псалом кем-либо из клириков, произносится третья молитва, и совершается поминовение всех. После пения этих трех псалмов и произнесения трех молитв, в помещение пещеры вносятся кадильницы, так что вся базилика Воскресения наполняется благоуханием. И тогда епископ становится во преграду, берет Евангелие и, подойдя к дверям, читает о Воскресении Господнем. Когда начинается это чтение, все поднимают такой крик и стон, проливается столько слез, что даже самый бесчувственный человек не может не быть тронут до слез, припоминая, что Господь претерпел за нас столько страданий. По прочтении Евангелия епископ выходит при пении песни ко Христу, и весь народ идет с ним. Там снова поется один псалом и произносится молитва. После этого он благословляет всех верных, и бывает отпуст». Здесь показана простота службы, и ничего не сказано о том волшебстве звуков, которыми сопровождалось православное богослужение более позднего времени. Порядок был таков – читался псалом, потом ответ был всей общины, и читалась молитва. Пели лишь однажды, это был очень простой способ. |
| Из царей, управлявших им в то время, явился было один добрый, мудрый и храбрый Вараздат (384), который хотел сколько-нибудь уврачевать раны отчизны, но его царствование продолжалось только два года. Первосвятители Церкви делали со своей стороны все что могли, нередко жертвуя жизнию для своей паствы. Более всех из них достоин признательной памяти патриарх Нерсес I, которого соотечественники по всей справедливости назвали Великим. Неоднократно он один спасал от гибели свое отечество и Церковь. Он-то прекратил междоусобие, возбужденное по смерти Тиридата незаконными соискателями престола, упросивши греческого императора Константина возвести на сей престол законного его наследника, сына Тиридатова Хозроя; он примирил потом своим личным ходатайством в Византии недостойного царя своего Аршака III с императором греческим Валентинианом, когда войска последнего вступили уже в Армению для ее опустошения; примирил того же царя и с его полководцами, которые уже совершенно было против него вооружились. Во дни страшного персидского гонения, свирепствовавшего в Армении, удалившись в столицу греческую, Нерсес Великий умолил здесь императора Феодосия послать армянам вспомогательное войско и даровать им законного царя в лице Папа (381), воспитывавшегося тогда в Константинополе. Когда же государь сей соделался бичом для своих подданных, Нерсес не устрашился восстать против него с пастырскими увещаниями и обличениями в защиту утесненного народа, пока не вкусил из рук неблагодарного повелителя своего чашу смерти. В последующее затем время, когда Армения окончательно потеряла свою независимость и подпала под чуждое иго персов (428–632), бедствия ее достигли крайнего предела. Персы с самого начала воздвигли на христиан открытое гонение, продолжавшееся непрерывно в три преемственные царствования Йездигерда, Барарана и его сына . Целые тысячи исповедников вкусили тогда в Армении смерть за веру Христову, и в главе их доблестный архипастырь Иосиф . Многочисленные храмы и обители были разрушены или заключены, а в числе прочих подверглась разорению и резиденция Эчмиадзинских патриархов, которые с тех пор (с 454 г.) перенесли ее на несколько веков (до 925 г.) в новую тогдашнюю столицу Армении Товин, или Тевин, находившуюся также в нынешних пределах наших, неподалеку от Арарата, где доселе видны ее развалины. |
| Известно об энергичной деятельности священномученика Илариона, направленной на усмирение волнений, возникших в Русской Церкви и особенно в ее епископате в 1927 году по поводу действий заместителя местоблюстителя патриаршего престола митрополита Сергия (Страгородского) . Главным же предметом пререкания стала Декларация митрополита Сергия от 16/27 июля 1927 года об отношении Русской Православной Церкви к советской власти. Осенью того же года опасность отделения от заместителя местоблюстителя увеличилась действиями митрополита Иосифа (Петровых) , недовольного переводом с Ленинградской епископской кафедры на Одесскую. Смущение, колебания и разделение стали проникать в среду заключенных на Соловках иерархов. Уже в ноябре 1927 года «архиепископ Иларион сумел собрать до пятнадцати епископов в келии архимандрита Феофана, где все единодушно постановили сохранять верность Православной Церкви, возглавляемой митрополитом Сергием. „Никакого раскола!» – возгласил архиепископ Иларион. – Что бы нам ни стали говорить, будем смотреть на это как на провокацию!» 381 Сколь большое значение эта инициатива владыки имела впоследствии, видно из следующего случая. Его современнику, соратнику по борьбе с обновленцами и соузнику, епископу Мануилу (Лемешевскому) после освобождения из лагеря по прибытии в Москву 10/23 февраля 1928 года митрополитом Иосифом (Петровых) было сделано предложение примкнуть к расколу с обещанием немедленного возведения в сан митрополита, на что епископ Мануил дал такой ответ: «Я – представитель „соловецкого» епископата. Все мы единогласно и единодушно в количестве семнадцать человек под председательством архиепископа Илариона клятвой скрепили себя не отделяться от митрополита Сергия, хранить церковное единство и не присоединяться ни к какой группе раздорников. Мне поручено „соловецким» епископатом доложить о всем этом митрополиту Сергию» 382 . В письме от 8/21 июля 1928 года владыка Иларион писал: «Я ровно ничего не вижу в действиях митрополита Сергия и Синода его, что бы превосходило меру снисхождения или терпения... Везде писаны пустяки, кто напротив пишет. Какую штуку выдумали. Он мол отступник. И как пишут, будто без ума они. Сами в яму попадают и за собой других тащат» 383 . О митрополите Иосифе же почти пророчествовал: «У него будто злоба какая... С ним ничего не поделаешь, хоть об стенку лбом бейся, все то же будет» 384 . |
| Как патриарх Фотий, при котором в первый раз крестилась Русь 381 , так и многие последующие патриархи были высокопросвещенные люди и сознательно, с большой радостью, открывали славянским племенам возможность усвоить христианские воззрения и правила жизни на родном языке и в родной письменности. Как следствие такого просвещенного взгляда греков того времени, в Болгарии уже переведены были при живом участии греков и славян (Св. Кирилл и Мефодий) на славянский язык книги Св. Писания, Богослужебные, писания древних учителей Церкви, некоторые руководства для училищ, церковно-гражданская история и др. Этим объясняется быстрота в распространении просвещения в нашем отечестве, имевшем постоянные сношения с Болгарией и Византией, до татарского погрома. Вскоре после крещения Владимира явились не только десятки училищ, но была возможность образоваться мужам глубокой богословской учености. Напр. Св. Иларион 382 , весьма начитанный и в известном направлении красноречивый, с нежным чувством в сложении св. молитв, строгий в мысли об истинах веры, друг уединения и сильный в своем влиянии в деле перевоспитания русского народа, в деле приведения его из мрака язычества в чудный свет Веры Христовой. За ним светятся во славу Христа Спасителя высокопросвещенный Нестор 383 , летописец, и златословесный Кирилл Туровский 384 . Перевод Библии имел сильное влияние на возбуждение духа народного в славянах и уяснение их самосознания. Он был важнейшей эпохой в история образования славян: они освободились от многих заблуждений, предрассудков, заглянули в свою собственную душу и просветили себя понятиями о Боге, мире и человеке; тогда как святые истины веры Христовой, проповедуемой на чуждом для народа языке, были бы доступны в полной мере одним только ученым. Если что составляло предмет скорби отцов и учителей Церкви того времени, это примесь к чистым христианским понятиям еретических, особенно богомильских, которые выродились из древнего полуязыческого гностицизма, видоизменившегося в Греции в павликианство, названного в Болгарии «богомильством». |
| Как часто совершалось ночное богослужение в связи с прекращением гонения и повсеместным сооружением храмов? Западная паломница Этерия, посетившая святые места Востока в. 381–384 годах 10 , описывая в общих чертах ежедневное богослужение иерусалимского храма Воскресения, говорит, что здесь ночное богослужение совершалось ежедневно, а начиналось оно до пения петухов. Два или три пресвитера и диакона с монахами, девственницами и народом пели песни, псалмы и антифоны, и после каждой песни произносилась молитва . Когда же наступал рассвет, тогда начинали петь собственно утренние песни. Затем приходил епископ. Он входил в пещеру Гроба Господня и читал общую молитву за всех, благословлял оглашенных, затем читал еще молитву и благословлял верных, после чего уже на рассвете был отпуст 11 . Под воскресный день богослужение начиналось несколько раньше. Из-за множества народа пресвитеры и диаконы, монашествующие и девственницы вместе с народом начинали его в базилике, прилегающей к храму Воскресения. Епископ же приходил, «как только пропоет первый петух». С приходом епископа открывались все двери храма Воскресения и богослужение переносилось в этот храм. Здесь пели три псалма, которые чередовались с молитвами. Затем епископ входил в пещеру Гроба Господня и, взяв там Евангелие и подойдя к выходу из пещеры, читал о воскресении Господнем. По прочтении Евангелия епископ в сопровождении его клира и народа с пением песней шел «к Кресту», т. е. к Голгофе. Там пели псалом и произносилась молитва . Епископ благословлял верных и выходил из храма. После этого монашествующие, которые с приходом в храм Воскресения епископа и его клира покидали базилику, теперь возвращались в храм и продолжали до утра петь псалмы и антифоны. С ними бодрствовали и очередные пресвитеры и диаконы. Так что «после каждого псалма и антифона произносится молитва» 12 . Кроме ежедневного и воскресного богослужения, Этерия описывает весьма продолжительную службу, которая начиналась в Великий Четверг вечером и заканчивалась в Великую Пятницу утром. Служба заключалась в посещении святых мест, связанных с событиями последних суток земной жизни Иисуса Христа до Его смерти включительно, и состояла из чтений на этих местах соответствующих перикоп из Евангелия и нения псалмов и антифонов с произношением молитв епископом 13 . Кроме того, Этерия описывает ночную пасхальную службу 14 и упоминает о ночном богослужении на праздник Богоявления в Вифлееме, где все местные отшельники бодрствуют в церкви до рассвета, поя песни и антифоны 15 , и о бдении в сороковой день после Пасхи в Вифлееме 16 . |
| Личность в антропологии Флоровского В антропологии прот. Флоровского понятие личности, личного в человеке, может быть порой синонимом индивидуального. Так, он говорит о «частных, личных и обособленных молитвах», сопоставляя их с «общей и соборной» молитвой, говорит о «личном благе» 379 человека и т. д. С другой стороны, о. Георгий не боится говорить об индивидуальности, как о личности в богословско-философском смысле: «Кафоличность не означает отказа от индивидуальности. Кафолическое сознание не есть коллективное сознание…, «я» не растворяется в «мы». 380 «Лицо в человеке – не просто личность, но «христианская личность», которой Флоровский иногда противопоставляет «обособившуюся личность», аналог «индивида» западной философии». 381 Прот. Георгий считает возможным синонимично использовать термины «ипостась», «лицо» и «личность» для описания образа Божия в человеке. «Если нет Бога как Лица, а есть только «божественное», то нет (не может быть замечено) и лица в человеке». 382 Согласно прот. Флоровскому, именно христианству свойственно «видение лица в человеке, понятие личности, недоступное эллинизму, стремившемуся скорее к безличности». 383 Древний «раскол между «Разумом», безличным и «вечным», и отдельной, но смертной душой врачуется и преодолевается при помощи нового самосознания – представления о духовной личности». 384 Для прот. Георгия ««образ Божий», по которому сотворен человек, – это Христос, истинно воплотившийся Бог». 385 «Абсолютное раскрывается лишь в личности: есть образ Божий в человеке, но нет его в государстве, обществе или ином каком коллективе». 386 Каждая человеческая личность-ипостась «запечатлена особым лучом Божией изволяющей любви и воли в самом бытии и существовании своем», «изведенная из небытия» «в ее нерушимом и неповторимом лике». 387 При этом о. Георгий подчеркивает отличие образа твари в Боге 388 от образа Божия в творении, подчеркивая тварность образа Божия в человеке, тварность живой человеческой личности, 389 называемой «единой ипостасью», состоящей из тварных души и тела. 390 Экклезиология прот. Флоровского и спор с позицией В. Н. Лосского |
| мая 30 дня 379 . Это оправдавшееся прозрение обратило внимание всех на Никиту; князья и бояре стали приходить к нему для слушания наставлений. Никто не мог сравниться с ним в знании книг Ветхого Завета, он знал их на память 380 ; но книг Нового Завета никак не хотел он слушать, ни беседовать по ним. По этой последней странности поняли, что он обольщён. Любовь отцов не могла быть равнодушной к несчастью брата. Преподобные игумен Никон, Иоанн, бывший после него игуменом, постник Пимен, Матфей прозорливый, св. Исаакий печерник, Агапит врач, Григорий чудотворец , Николай, бывший после епископом Тмутараканским, Нестор, написавший летопись, Григорий, творец канонов, Феоктист, бывший потом епископом Чернигова, – пришли все к прельщённому и, помолившись, отогнали от него беса. Они вывели его (из затвора) и спрашивали о Ветхом Законе, желая что-нибудь слышать от него. Но он с клятвою уверял, что никогда не читал книг. И тот, который прежде знал на память Ветхозаветные книги, теперь не знал ни слова. Преподобные отцы едва научили его грамоте. С того времени он посвятил себя посту и чистому, смиренному и послушливому житию, так что превзошёл он других добродетелями. Поставленный в епископа Новгороду, он сотворил много чудес; молитвой низвёл дождь и погасил пожар. И ныне чтут со святыми блаж. Никиту. Так писал Поликарп 381 . По другим памятникам, св. Никита посвящён в епископа Новгородского в 1096 году на место почившего блаж. Германа, а в 1097 г. Мстислав, князь Новгородский, «молитвами преподобного епископа Никиты», благополучно возвратился в Новгород после долгой войны с Олегом 382 . Поныне ещё цел каменный корпус, построенный св. Никитой для Новгородского владыки; он и в памятниках и в народном предании известен под именем Никитинского, как построенный св. Никитой 383 . Святитель-подвижник имел утешение благословить блаж. Антония на основание новой обители. Железные вериги, снятые с мощей святителя, весом в 14 ф., – верный свидетель тому, что святитель до самой кончины своей ревностно подвизался против плоти 384 . |
| Одной из главных забот святителя стала борьба с никейским вероисповеданием на Западе. В конце 70-х гг. IV в. ему удалось возвести православного епископа Анемия на кафедру Сирмия, где в то время находился двор императрицы Юстины и юного императора Валентиниаиа II, младшего сына Валентиниана I. В 379 г. свт. Амвросию удалось добиться, чтобы император Грациан отменил свое распоряжение, по которому он передал арианам в 378 г. одну из базилик в Медиолане в ответ на просьбу императрицы Юстины 21 . В этот период растет влияние свт. Амвросия на старшего сына Валентиниана I императора Грациана, который под влиянием святителя стал постепенно отходить от веротерпимой политики своего отца: Грациан лишил льгот и доходов коллегии жрецов и весталок, запретил им наследовать имущество, убрал из императорской титулатуры титул pontifex maximus. В сентябре 381 г. – вскоре после окончания Второго Вселенского собора, принявшего новый Символ веры – под влиянием свт. Амвросия император созвал в Аквилее собор, на который приехали в основном епископы из Северной Италии, Панноннии, Африки и Галлии. На соборе рассматривались заблуждения Ария и его последователей, в результате были осуждены и низложены арианствующие епископы Палладий Ратиарийский и Секундиан Сингидунский 22 . В 382 г. Грациан приказал удалить из Римской курии алтарь богини Победы с ее статуей. Требование вернуть алтарь Победы сплотило языческую партию, во главе которой встал сенатор Симмах, один из самых образованных и родовитых римлян того времени. Депутация Симмаха не была принята Грацианом по просьбе сенаторов-христиан и папы Дамаса, которую они передали императору через свт. Амвросия. Летом 384 г. Симмах, получивший должность префекта Рима, вместе с префектом претория Италии Претекстатом составил доклад в зашиту алтаря Победы и возобновления языческих обрядов 23 , и в том же году Валентиниан II, ставший единоличным правителем Италии после убийства Грациана в августе 383 г., принял их депутацию. Поначалу речь Симмаха в защиту «былой славы Рима» была принята императором благосклонно, но тут вмешался свт. Амвросий, немедленно отправивший императору увещательное письмо 24 , а затем и второе письмо с опровержением речи Симмаха 25 , в результате чего депутации было отказано в ее требованиях. |
|
|
