| 414 См. выпуск перв. стр. 293–4 и 352; Сборн. для истор. старообр. т. 1, стр. 20, прав. 45, стр. 23 и 33. 421 Покровского монастыря, находившегося в 3 верстах от Казанского (полн. истор. извест. стр. 349–350). 430 Собр. пост. по ч. раск. 1858 г. стр. 106. Это постановление подтверждалось неоднократно и после (там же стр. 171). 437 См. об этом в Правосл. собеседн. 1858 г. ч. I, стр. 231–26 , а также в Сыне отечества (1862 г. 38) нашу заметку: «сказания старообрядцев об обращении иргизских старообрядческих монастырей в единоверческие». 460 Сборн. для истор. старообр. т. 2, стр. 242; Русск. Вестн. 1866 г. май, истор. очерк поповщ. стр. 21 и 86. 462 Когда «за оскудением священства» стали венчать на Рогожском кладбище за раз по 20 свадеб, устроено было и 20 пар совершенно одинаковых бронзовых венцев, хранившихся в Рождественской часовне; впрочем для венчания богатых свадеб были венцы серебряные – вызолоченные, с бриллиантами, жемчугом и драгоценными камнями (Русск. Вестн. 1866 г. май, истор. очерк поповщ., стр. 19). 468 См. о беглых попах в царствование императора Николая в сборн. для истор. старообр. т. 2, вып. V, гл. 3. 486 Собр. пост. по ч. раск. 1860 г. кн. 2, стр. 381, 387 и 391; Собр. пост. по ч. раск. 1858 г. стр. 502. 496 Там же стр. 452–453; хотя напр. на просьбу некрасовцев – о дозволении им отправлять богослужение по правилам старообрядческой секты и иметь своих священников «по особым политическим видам», последовало в 1838 году высочайшее повеление следующего рода: «для оказания возможного снисхождения и покровительства некрасовцам предписать особо и секретно Бессарабскому военному губернатору – не мешать им отправлять богослужение по своим обрядам» (там же стр. 320–321). 506 Собр. пост. по ч. раск. 1858 г. стр. 598–599; снес. собр. пост. по ч. раск. 1860 г. кн. 2, стр. 521–523; Кельсиев. вып. 2, стр. 183–184, 196. Читать далее Источник: Семейная жизнь в русском расколе : Ист. очерк раскольн. учения о браке/[Соч.] Э. о. проф. С.-Петерб. духов. акад. И. Нильского. - Вып. 1-2. - Санкт-Петербург : Тип. Деп. уделов, 1869./Вып. 2: Царствование императора Николая I. - 256, IV с. |
| 47–48. Сравн. Рукоп. Новгор. Соф. биб. 1281, 299. Эта мысль буквально взята из 1 слова св. Исаака Сирина . См. Твор. св. Отцев в русском переводе, том. XXIII, 4. 1508 «Многих зол исполнися душа моя и помечена имею мысло-внутреняго человека и пленица ми безчисленных грехов». 1514 Рукоп 1281, л. 229. Здесь приведено именно 58-е апостольское правило. Читается оно у Даниила буквально тождественно с чтением древнепечатной Московского издания 1653 года Кормчей л. 17. Правило приведено без всякого толкования. См. кн. Правил, изд. св. Синодом в Москве, 1874 года, 20, а также правила св. Апостолов, св. соборов с толкованиями, изд. Моск. Общ. люб. Дух. Просвещения 1876 г. 106. 1515 Рукоп. 1281, л. 228. Правило взято без толкования. См. кн. Правил Син. изд. 1874, 86, 87. А также правила св. Апостолов, св. Соборов и с толкованиями, изд. Моск. Общ. Люб. Дух. Просв. 1876 г., 506–508. 1517 См. об этом Собран. Государств. грамот и договорив част. I, 137, 138, 139, 140, 141, 350–387 от 1504 года. 1518 Памятником чего служат послания преп. Иосифа к князю Юрию. См. напр. Рукоп. Моск. Дух. Акад. (не разборчиво) л. 535. 1519 В госуд. архиве старых дел сохранилось несколько жалованных грамот, данных Юрием Ивановичем Волоколамскому монастырю при игуменству Иосифа. Описание госуд. архива старых дел, Иванова, 1850. Москва. 388–390. 1520 Житие препод. Иосифа игумена Волоцкого, напечат. в Великих Четьих Минеях, Сентябрь – 1–13 дни. 485–488, изд. Археограф. Коммис. СПБ. 1868 г. 1523 Рущинский Л. Религиозный быт русских по сведениям иностранных писателей XVI и XVII вв. 88. Чтения в Общ. Истории и Древностей Российских 1871 год, кн. III. 1524 Действительно в правилах св. Иоанна Постника есть рассуждение о посте в понедельник, которому, как и здесь, дается значение эпитимии. См. Migne, Patr. Curs. Complet. grser. aec. tom. LXXXVIII Joanuis Jeunatoris, Constant. Archiepiscop. Paenitentiale, pag. 1913–1914. 1526 Таких грамот сохранилось довольно много. См. рукопись Москов. Публич. Музея 1620 из собрания И. |
| 848 Ср. М. Сиотис. ν τ Παλ ζω το Χριστο, " Γρηγριος Παλαμ ς«, 6–7/1951, стр. 188: «По божественному Павлу, жизнь и Христос есть, и должны быть, для каждого христианина понятиями полностью тождественными». 854 Ср. 1Кор. 1:2 : освящённым во Христе Иисусе, призванным святым. Проф. Трембелас говорит ( πμνημα, т. 1, 234): «Наше освящение есть участие в освящении Христовом силой нашего соединения с Ним в вере». Но наше освящение, хотя и происходит через крещение и Божественную Евхаристию, становится собственно нашим через жизнь во Христе Духом Святым. Поэтому верно говорит тот же автор, что общение Сына ( 1Кор. 1:9 ) означает «участие верующих в жизни Христа» (там же, стр. 238). 860 См. толкование св. Иоанна Дамаскина на Послание к Колоссянам 2, 10: «Так как вы стали телом и членами Его, и имеете Его главою, исполнены вы благодатью Духа Святого» (PG 95, 893). А также Толкование на Послание к Ефесянам 5, 30: «Соделал нас Своими членами через жизнь в Духе Святом» (PG 95, 852). 861 Св. Иоанн Златоуст . Омилия 13, 8 на Послание к Римлянам (60, 518–519). По св. Симеону Новому Богослову , Духом Святым «перерождается каждый христианин и вновь оживает во Христе» ( Λγος 78, 3; изд. Загореу, стр. 425). Проф. В. Иоаннидис в своей книге Мистицизм апостола Павла характеризует жизнь апостола Павла во Христе как «христоцентрический мистицизм» и как «духовный энергизм» (стр. 67). 866 То же. Омилия 14, 1 (60, 523). Ср. св. Симеон Новый Богослов . Λγος 63, 6 (то же изд., стр. 335): Христос «пребывает с нами, и мы пребываем с Ним, и так Христос живёт в нас, и мы в Нём, то есть Христос стал домом для нас и мы – Его домом». 870 Омилия 15, 4 на Евангелие от Матфея (57, 228). Когда св. Златоуст говорит: πασαν τς ψυχς φιλοσφ αν, нужно знать, что «философия» у него (и у других отцов, особенно у св. Григория Богослова ) прежде всего, означает христианскую подвижническую жизнь в истинной вере и добродетелях (см. PG 58, 546; 59, 84.118; 51, 298; 49, 173–175; SCh 50, 125.251). Она означает «духовную философию» (PG 62, 197.350), или «благодатную философию» (PG 61, 677), или «истиннейшую философию по Христу» ( Кол. 2:8 . PG 47, 387). Церковь для св. Златоуста есть «училище философии», место упражнения души и гимназия (стадион) путей, ведущих в небо» (61, 510), а христианин – «философ во Христе» (62, 685). Еллинскую философию он называет «грошовой» ( τριωβολιμα ον – 62, 153), в то время как «истинная философия и достойная неба есть та, которую им (еллинам) рыбари (апостолы) проповедали» (57, 88). Эту «новую и чуд(ес)ную философию на земле насадил» Крест Христов (52, 515). Св. Златоуст всё это говорит именно потому, что прошёл школу греческой философии, и знал её, но ещё более, потому что пережил высоту и глубину и ширину богооткровенной сокровищницы Мудрости в Личности Богочеловека Христа. В этом, в наши дни, дословно следовал апостолу Павлу и св. Златоусту о. Иустин (Попович) . |
| San Ambrosio comenzaba ya desde la Epifanía a invitar a los morosos a que diesen su nombre. En Hipona, San Agustín no era menos solícito: Ecce Pascha est, da nomen ad baptismuml En Jerusalén, los nombres eran recibidos en la primera dominica de Cuaresma; en Roma, incluso algún día antes. Dado el nombre, seguía un examen de los peticionarios por el obispo para comprobar su idoneidad moral. Aprobado y admitido entre los competentes, el catecúmeno entraba en el punto culminante de la preparación inmediata al bautismo, a la cual se consagraba toda la Cuaresma. El grupo de les competentes se reunía cada día en la iglesia o en una sala a propósito (auditorium la llamaba el diácono Juan), y el obispo o un delegado suyo les hacía una serie ordenada de instrucciones dogmáticas y morales. En Jerusalén, las reuniones de los catecúmenos duraban cerca de tres horas, desde tercia a sexta. Ejemplo típico de estas instrucciones son las homilías catequísticas dadas por Teodoro de Mopsuestia a los catecúmenos de Antioquía alrededor del 382; como también las 24 catequesis anagógicas y mistagógicas ad illuminandos dirigidas en el 350 por San Cirilo de Jerusalén, de las cuales la primera sirve de instrucción, cinco se refieren a la Escritura, trece exponen el contenido del símbolo apostólico, polemizando brevemente con el paganismo y las herejías; las cinco últimas (mistagógicas), recitadas en la octava de Pascua, tratan de los misterios o sacramentos. El conocimiento de estos últimos, principalmente el de la eucaristía, estaba reservado generalmente a los competentes después de que habían recibido el bautismo, como consecuencia de la disciplina del arcano, que en el siglo IV estaba en vigor en todas partes. También San Ambrosio ha dejado una noble muestra de estas catcquesis sacramentales en sus obritas De mystenis y De sacramentís, compuestas en Milán en la Pascua del 387. Si la Cuaresma era el tiempo oficial para la instrucción de los elegidos, con vistas al bautismo de Pascua, t ambién durante el año, cuando un catecúmeno lo pedía, podía recibirse dicha instrucción en curso privado. |
| Wash., 1981; Campbell Th. L., ed. Dionysius the Pseudo-Areopagite: The Ecclesiastical Hierarchy. Wash., 1981; Giraudo C. La struttura letteraria della preghiera eucaristica: Saggio sulla genesi letteraria di una forma. R., 1981. (AnBib; 92); idem. Eucarista per la Chiesa: Prospettive teologiche sull " Eucaristia a partire dalla «lex orandi». R., 1989. (Aloisiana; 22); The Sacrifice of Praise: Studies on the Themes of Thanksgiving and Redemption in the Central Prayers of the Eucharistic and Baptismal Liturgies: In Honour of A. H. Couratin/Ed. B. D. Spinks. R., 1981. (BEL. S; 19); Klauck H.-J. Herrenmahl und hellenistischer Kult. Münster, 1982; Léon-Dufour X. Le partage du pain eucharistique selon le NT. P., 1982; Walter Ch. Art and Ritual of the Byzantine Church. L., 1982. (Birmingham Byzantine Ser.; 1); Williams R. Eucharistic Sacrifice: The Roots of a Metaphor. Bramcote (Nottinghamshire), 1982. (Grove Liturgical Study; 31); idem. Angels Unawares: Heavenly Liturgy and Earthly Theology in Alexandria//StPatr. 1997. Vol. 30. P. 350-363; Καλυβπουλος Α. Κ. Χρνος τελσεως τς Θεας λειτουργας. Θεσσαλονκη, 1982. (Ανλεκτα Βλατδων; 37); Essays on Eucharistic Sacrifice in the Early Church/Ed. C. O. Buchanan. Bramcote (Nottinghamshire), 1984. (Grove Liturgical Study; 40); Macy G. The Theologies of the Eucharist in the Early Scholastic Period. Oxf., 1984; idem. The Dogma of Transubstantiation in the Middle Ages//JEcclH. 1994. Vol. 45. P. 11-41; idem. Treasures from the Storeroom: Medieval Religion and the Eucharist. Collegeville (Minn.), 1999; Rorem P. Biblical and Liturgical Symbols within the Pseudo-Dionysian Synthesis. Toronto, 1984; Yousif P. L " Eucharistie chez St. Éphrem de Nisibe. R., 1984. (OCA; 224); Eucharist: Intern. Bibliography, 1975-1984/Publ. J. Schlick, M. Zimmermann. Strasbourg, 1985; Brock S. An Early Syriac Commentary on the Liturgy//JThSt. N.S. 1986. Vol. 37. P. 387-403; idem. The Luminous Eye: The Spiritual World Vision of St. Ephrem. Kalamazoo (Mich.), 1992; idem. |
| † В. Райт, Краткий очерк истории сирийской литературы; перевод с английского К. А. Тураевой под редакцией и с дополнениями проф. П. К. Коковцова (Спб. 1902), стр. 6 – 7. 35,7. 38. 45. 75. 180, 4. 227. Проф. П. В. Гидулянов , Восточные патриархи в период четырех первых вселенских соборов (Ярославль 1908), стр. 656. 704. 735 – 738. 739 – 740. Проф. П. П. Пономарев, Священное Предание, как источник христианского ведения: Учение о Св. Предании в древней, преимущественно восточной, церкви (Казань 1908), стр. 333 – 334. 335. 339.341 – 342: 343. 345. 350 – 351. 428. 437 – 438. Проф. А. П. Дьяконов , Иоанн Ефесский н его церковно-исторические труды (Спб. 1908), стр. 177 сл. 204 – 205. 210. 242. 244. 286, 49. 289. 386 – 387. См. и выше стр. 18. Академик проф. В. М. Истрин , Замечания о составе Толковой Палеи, вып. I (Спб. 1897), стр. 36 – 86; вып. II (Спб. 1898), стр. 137, 1 о редакциях Феодоритовых толкований на ветхозаветный книги – особенно в древне-русской письменности, о чем см. и у проф. Н. К. Никольского, О литературных трудах митрополита Климента Смолятича, писателя XII века (Спб. 1892), стр. (29 сл.) 47 – 50. Свящ. Д. Ф. Стефанович, О Стоглаве: его происхождение, редакции н составе; к истории памятников древнерусского церковного права (Спб. 1909), стр. 289 (о Феодоритовом слове). Описание рукописей С.-Петербургской Духовной Академии, составленное Д. И. Абрамовичем , вып. II (Спб. 1907), стр.85 (из „Истории боголюбцев” гл. IX). 145 (сказание о пророчестве Иезекиилеве); вып. III (Спб. 1910), стр. 122 – 123. 166. 265. 282. 286. 305 (Феодоритово „внимание” – слово о крестном знамении). 152 („Св. Феодорита. Что ради Каин и Ламех, убйство с творша, не равно муку прияста”). 200 и 205 („Слово Феодорита о расмотрении”). Архим. (епископ) Амфилохий (Казанский, † 1893, VII, 20), замечания на древнеславянский перевод Псалтири XIII – XIV века с греческим текстом Феодоритовой Псалтири X века с замечаниями по древним памятникам в „Чтениях в Обществе любителей духовного просвещения” – в приложениях за 1873 т., стр. 384 – 763; 1874 г., стр. 164 – 900; 1875 г., стр. 1 – 192; 1876 г., стр. 193 – 432; 1877 г., стр. 433 – 483 и отдельно в двух томах, Москва 1874 и 1877. |
| μπελτζιν, τ kleiner Weinberg: APantel 2,19 (a.1033/34). ProdGed p.58, Nr.166. PK 540.542. MM IV 395 (a.1271, -τζα ed.). 424f. (a.1279).– Kr. μπλλω vergrößern, mehren, wachsen lassen: ScholNicTher 449,15. μπελοειδς wie ein Weinstock: ThStudCatP 25 (p.92). μπελοκπιον, τ Weingarten: EngPatm 50, 114. 274 (a.1073); 52, 67.107 β " (a.1089). μπελοκηποπεριβλιον, τ eingezäunter Weingarten: MM IV 428 (a.1275). μπελκηπος, Weinberg: Trinch 519 (a.1191).– HL. μπελοκλαδς, (falso pro -κλαδευτς ?) Winzer: PlanOv 14,649.– Vgl. -κλαδευτς HL, κλαδευτς LS. μπελοκλδιον, τ mit Weinrankenmuster verzierter Vorhang: MichAttDiat 99,1309.– (Kr [+ VII 409], HL -ι). μπελοκμος, Weinbergpfleger, Winzer: Manas 6480. GregAntRede 394,7. GregAntLet I 31. HexEpit 230,2.– Stam. μπελον, τ Weinberg: Trinch 23 (a.1029). 142 (a.1130). GuillCorp V App. I 28 (1093).– Car. μπελπακτον, τ Pachtgeld für Weinland: AIv 56,61.116 (a.1152). PetitNotre 36,18; 38,28 (a.1152). gepachtetes Weinland: ALavra 89,146–8 (a.1298). AXen 4,5 (a.1300); 5,4 (a.1300). AIv 70,316.387 (a.1301); 75,435.516 (a.1318). AEsph 14,187–189 (a.1318). μπελοπεριβλιον, τ Weinland und Garten: MM IV 100f. (a.1283). 131 (a.1283). AZog XIV 10 (a.1299). ALavra 97,34 (a.1304); 99,35 (a.1304). μπελοπερβολον, τ Weinland und Garten: AEsph 8,11 (ca.1300). AIv 70,63.74.89 (a.1301). AXer 18 D II 33 (ca.1315/20). AChil 40,230.346 (ca.1318).– Kr X HL. μπελοπολιον, τ kleiner Weinberg: TypKechar 150,39.– HL -ολλι. μπελοπολιον, τ kleiner Weinberg: TypKechar 150,39.– HL -ολλι. μπελς, Weinbauer: MonMam 277,4. μπελος, Weinberg: HalkChrys V 41 (p.350). Cusa 121 (a.1177). Trinch 493 (a.1283).– Car, . LS. μπελος, eine Birnbaumart:=βκχη ScholNicTher 513,12. eine Krankheit: Hippiatr II 250,6.– (LS, L, Kr); vgl. μπλι HL, Stam (?). μπελοτκος, Gebärerin des Weinstocks: ThStudPG 785B. μπελοτμος Weinstöcke beschneidend: NikMesBer 24,32.– LS, LSSup. μπελοτπιον, τ Weinbaugebiet, Weinland: AChil 2,22 (a.1193). AXer 10,16 (a.1275). AProd 22 (a.1278/9). AXen 4,11 (a.1300). -ι ADoch 10,51 (ca.1307). id. APant App. 57 (ca.1400).– Car. |
| P. S. В объяснение разности в праздновании пасхи в начале IV века. А=годы круга луны по александрийскому счислению. К=годы круга луны по иудейскому и константинопольскому счислению. AD=годы от Р.Х. Буквы и т. д.=еврейские и константинопольские эмволимические годы. Цифры: ιξ, ιθ, γ и т. д.=александрийские эмволимические годы. Таким образом, и по К и по А годы 320, 325, 328,333, 336, 339, 344 были anni ombolismi и не давали повода ни к каким недоразумениям. Напротив, годы 322, 330,341, embolismi по александрийскому циклу, были anni communes по циклу иудейскому, и они–то и подавали повод к недоразумениям. То полнолуние (около 18—19 марта), которое с точки зрения александрийского цикла приходилось на μν εμβλιμος="" paragraph " > Празднование пасхи [вместе с иудеями] удержалось как одна подробность в практике архаистической секты авдиан, слабой уже при Епифании, но в V в. еще существовавшей и лишь к VI веку исчезнувшей. Антиохийский [поместный] собор 341 г. постановил (правило 1–е): клириков низлагать, мирян отлучать за празднование пасхи с иудеями [«прежде весеннего равноденствия», προ της εαρινς ισημερας, как поясняет 7–е апостольское правило] . в) ТРЕТЬЯ ЭПОХА: РАЗНОСТЬ МЕЖДУ АЛЕКСАНДРИЕЙ И РИМОМ а) Константин Великий радостно приветствовал состоявшееся на Никейском соборе соглашение между восточными и остальными церквами и надеялся, что весь христианский мир в один день будет праздновать пасху. На деле в следующем же 326 г. церкви греко–восточные праздновали пасху 3 апреля, лати–но–западные — 10 апреля . Разность повторялась в 330, 333 , 340, 341, 345, 350, 357, 360, 373 и 387 гг. Это показывает, что на соборе разрешена была одна половина спорного вопроса и осталась не затронута другая, быть может, потому, что не подозревали о ее существовании . Никейский собор на епископа александрийского возложил поручение — заранее извещать церкви о дне пасхи . Выбор объясняется тем, что в Александрии процветала астрономия. Но отцы, видимо, не выразили своего желания с такою категоричностью, чтобы и римские епископы следовали беспрекословно александрийским вычислениям. |
| Поэтому, а) если в субботу 21 марта случалось полнолуние, то в следующее воскресенье 22 марта в Александрии праздновали самую раннюю пасху. Напротив, в Риме полнолуние в субботу 18 марта признавали пасхальным, но воскресенье 19 марта пасхальным не считали, потому что оно приходилось на 15 день луны; пасху в подобном случае праздновали 26 марта. Таким образом, самая ранняя пасха в Риме приходилась не ранее, как на 20 марта (когда полнолуние 18 марта приходилось на пятницу · б) Если полнолуние приходилось на 20 марта, то в Александрии не признавали его пасхальным и ожидали следующего полнолуния 18 апреля. Если на этот день приходилось воскресенье, то в следующее воскресенье, 25 апреля, праздновали пасху. 25 апреля — самая поздняя александрийская пасха. В Риме же не хотели выходить из ошибочных пасхальных пределов канона Ипполита . Последний предполагал, что пасхальное полнолуние никогда не случится позже 13 апреля. Если это число приходилось в субботу, то 21 апреля была пасха. Это была самая поздняя римская пасха. г) Вопрос о пасхальной разности между Александриею и Римом впервые был обсуждаем на соборе Сердикском 343 г. Римляне отказались принять александрийский пасхальный цикл, уверяя, будто у них есть предание от ап. Петра — не праздновать пасхи позднее 21 апреля. Поэтому состоялось соглашение лишь на следующие 50 лет, по которому александрийская церковь поступалась отчасти своими вычислениями в угоду римской: в 346 г. пасха назначена была на 30 марта (вместо 23 марта), в 349 г. на 26 марта (вместо 23 апреля). Но с 350 г. каждая церковь начала праздновать по–своему. Наступил наконец критический 387 год. Полнолуние приходилось в этот год на 19 марта, пятница, и 18 апреля, воскресенье. Для Рима первое было уже пасхальным, и 21 марта здесь праздновали уже пасху. В Александрии же пасха была только 25 апреля. Разность на целые пять недель. Тогда вопросу о дне пасхи придавали необыкновенное значение, рассказывали даже о чуде, ежегодно совершающемся накануне пасхи (в одном из горных приходов великую субботу чудесным образом крещальня наполняется водою, которая затем, по совершении крещения, исчезает); понятно, какое поражающее впечатление произвело это разногласие между Римом и Александриею . Император Феодосии I потребовал от Феофила александрийского, чтобы тот разъяснил, как возможно такое невероятное разногласие. Феофил составил [по словам псевдо–Кирилла в его прологе] пасхальный канон на 418 [resp. 428] лет [наделе же — пасхальную таблицу на 100 лет, начиная с 380 года=96 эры Диоклетиана, т. е. с 1 года 6–го александрийского 19–летнего цикла, (19х5)+1] . Кирилл александрийский [по словам того же псевдо–Кирилла] сократил этот канон в 95–летний [в действительности же, вероятно, по поводу спора о пасхе 444 года составил новую пасхальную таблицу на 95 лет] (153—247 гг. эры Диоклетиана, т. е. 437—531 гг. от Р. X. . |
| Νικοδημου γιορετου. " Εορτοδρμιον. Βενετα, 1836. Σ. 387–388. 336 Г. Φλωροφσκυ. Θματα " Ορθοδξου θεολογας. θηναι, 1973. Σ. 65, 103. 337 Поэтому самогласен тропарь Великой Пятницы гласит: «Приидите, христоноснии людие, видим, что совеща Иуда предатель со священники беззаконными на Спаса нашего. Днесь повинна смерти безсмертнаго Слова сотвориша, и Пилату предавше, на месте Лобнем распяша»//Триодь Постная. Великий Пяток. Последование часов, час 6–й. Стихира самогласна на «Слава, и ныне». 338 А. Θεοδορου. То χαροπον πνθος τς Εκκλησας. θηναι, 1974. Σ. 51. 339 Свт. Кирилл Иерусалимский. Поучения огласительные и тайноводственные. Μ., 1991. С. 179. 340 Свт. Василий Великий. Беседа на псалом 48. Ст. 9//Творения. Ч. 1. С. 359. 341 Свт. Григорий Богослов. Сл. 45, 28//Творения. Ч. 1. С. 680. 342 См.: Προτ. Г. Φλωροφσκυ. " Ανατομα προβλημτων της πστεως. Θεσσαλ., 1977. Σ. 72. 343 Триодь Постная в Великую Субботу утра. Канон, песнь 8, ирмос. 344 Α. Θεοδρου. " Εαρ ψυχν. (Θεολογικον σχλιον εις το Πεντηκοστριον). θηναι, 1979. Σ. 57. 345 Свт. Иоанн Златоуст. Беседа о кладбище и о Кресте//ПСТ. Т. 2. Кн. 1. Μ., 1993. С. 439. 346 Свт. Афанасий Великий. О воплощении Бога Слова//Творения. Ч. 1. Ст. 9. С. 202. 347 Он же. О явлении во плоти Бога Слова и против ариан//Творения. Ч. 3. Сергиев Посад, 1902. С. 255. 348 Триодь Постная. Великий Четверг на утрене. Канон. Песнь 4, тропарь 1. 349 Триодь Постная. Великая Суббота утра. Похвалы, статия 2. 350 Октоих. Глас 7. В Неделю утра. На литургии. Блаженны, троп. 4. 351 Триодь Постная. Великий Пяток вечера; Великая Суббота утра. Похвалы, статия 1. 352 Там же, статия 2. 353 Из песнословия Праздника Вселенского Воздвижения Честного и Животворящего Креста//Минея. Сентябрь, 14. 354 Октоих. Глас 7. В субботу вечера на велицей вечерне. Первая стихира Анатолиева. 355 Триодь Цветная. Понедельник Светлой Седмицы вечера. Стихира Воскресения Октоиха, тропарь 1; также: Октоих. Глас 3. В субботу на велицей вечерне. Стихира воскресна 1. 356 Свт. Григории Богослов. Слово 45, 13//Собрание творений. Т. 1. С. 669. 357 |
|
|
