| Начало.· «Приложи и се да будет ко предреченным еже об обретении честных мощей»; служба ему под 28 августа (548 об.–557); 25) апреля 26 – Стефану Пермскому (195– 202 об.); 26) мая 1 – пророку Иеремии (206–208 об.) и Пафнутию Боровскому (208 об.–214 об.); 27) мая 2 – Борису и Глебу (220–227); 28) мая 2 – Афанасию Великому (214 об.– 220); 29) мая 3 – мученикам Тимофею и Мавре (227–230 об.); 30) мая 3 – Феодосию Печерскому (230об.–240 об.); 31) мая 4 – мученице Пелагии (240 об.–243); 32) мая 5 – великомученице Ирине (243–246); 33) мая 6 – Иову праведному (246–249); 34) мая 7 – в воспоминание знамения, явльшагося на небеси честного Креста Господня в Иерусалиме и мученику Акакию (249–256); 35) мая 7 – Антонию Печерскому (256– 267); 36) мая 8 – Иоанну Богослову (267–279 об.); 37) мая 9 – пророку Исаии и священномученику Христофору (279 об.–283 об.); 38) мая 9 – Николаю чудотворцу (283 об.– 294); 39) мая 10 – апостолу Симону Зилоту (294–297); 40) мая 11 – священномученику Мокию (297–300); 41) мая 12 – Епифалию епископу Киярскому и Герману патриарху Константинопольскому (300–307 об.); 42) мая 13 – мученице Гликерии (307 об.–311); 43) мая 14 – мученику Исидору (311– 314 об.); 44) мая 14 – Исидору юродивому Христа ради Ростовскому (314 об.–323); 45) мая 16 – Пахомию Великому (323–327); 46) мая 15 – Евфросину Псковскому (327–338 об.); 47) мая 16 – Феодору Освященному, ученику Пахомиеву (338 об.–341 об.); 48) мая 16 – Исаии епископу Ростовскому (341 об.–347 об.); 49) мая 17 – апостолу Андронику (347 об.– 350 об.); 50) мая 16 – Ефрему Перекомскому (350 об.–356); 51) мая 18 – мученику Феодоту Анкирскому и семи мученицам; мученикам Петру, Дионисию и другим (356 – 361 об.); 52) мая 19 – священномученику Патрикию (361 об.– 366); 53) мая 20 – мученику Фалалею (366 об.–370); 54) мая 20 – Алексию митрополиту (370–382); 55) мая 21 – равноапостольным Константину и Елене (382–387); 56) мая 20 – Довмонту-Тимофею князю Псковскому (387–394); 57) мая 22 – мученику Василиску (394–397 об.); 58) мая 23 – Михаилу исповеднику, еписколу Синадскому (397 об.–400 об.); 59) мая 23 – Леонтию епископу Ростовскому (400 об.–410); 60) мая 24 – Симеону столпнику дивногорцу (410–416); 61) мая 25 – в воспоминание третьего обретения главы Иоанна Предтечи (416–423 об.); 62) мая 26 – апостолу Карпу и мученику Георгию новому в Средце Болгарском (424 – 434); 63) мая 27 – священномученику Ферапонту (434–437); 64) мая 28 – Никите архиепископу Халкидонскому и Игнатию епископу Ростовскому (445 об.– 452 об.); 65) мая 29 – мученице Феодосии (452 об.–456); 66) мая 30 – преподобному Исаакию Далматскому (456 об.– 459); 67) мая 31 – мученику Ермею (459–463); 68) июня 1 – Дионисию Глушицкому (463–472 об.); 69) июня 25 – князю Петру, в иночестве Давиду, и княгине Февронии, в иночестве Евфросинии, Муромским (472 об |
| by E.A. Livingstone. Berlin, 1976, 327–347. Patterson. L.G., De libero arbitrio and Methodius’ Attack on Origen,” Studia Patristica XIV. 3, 160–166. ---------- “Origen: His Place in Early Greek Christian Theology.” Studia Patristica XVII. 2. ed. by E.A. Livingstone. Oxford, 1982, 924–943. Pelikan, J., “The Place of Maximus the Confessor in the History of Christian Thought,” in Maximus the Confessor (Actes du Symposium sur Maxime le Confesseur. Fribourg, 2–5 Sept., 1980). ed. by F. Heinzer & C. Schoenborn, 1988, 387–402. Richardson, C.C., “The Condemnation of Origen,” in Church History VI (1937), 50–64. Romanides, J., “Original Sin Acccording to St Paul,” St Vladimir’s Seminary Quarterly IV, 1–2 (1955–1956), 5–28. ----------- “H.A. Wolfson’s ’Philosophy of the Church Fathers,” The Greek Pelikan, J., “The Place of Maximus the Confessor in the History of Christian Thought,” in Maximus the Confessor (Actes du Symposium sur Maxime le Confesseur. Fribourg, 2–5 Sept., 1980). ed. by F. Heinzer & C. Schoenborn, 1988, 387–402. Richardson, C.C., “The Condemnation of Origen,” in Church History VI (1937), 50–64. Romanides, J., “Original Sin Acccording to St Paul.” St Vladimir’s Seminary Quarterly IV, 1–2 (1955–1956), 5–28. ---------- “H.A. Wolfson’s " Philosophy of the Church Fathers.” The Greek Orthodox Theological Review V. 1 (1959), 55–82. Scholem, G., “Adam Kadmon,” Encyclopaedia Judaica (vol. 2). New York, 1971, 248–249. Schürer, E. &. Bigg, C., “Philo,” Encyclopaedia Britannica XXI. New York, 1911, 409–413. Sutcliffe, E.F., “St Gregory of Nyssa and Paradise.” The Ecclesiastical Review LXXXI (1931), 337–350. Wilken, R.L., “Liturgy, Bible and Theology in the Easter Homilies of St Gregory of Nyssa,” in Écriture et Culture Philosophique dans la Pensée de Gregoire de Nysse (Actes du Coloque de Chevetogne, 22–26 Sept., 1969). ed. by M. Harl. Leiden, 1971, 127–143. Williams, R., “Origen and the Soul of Jesus,” Origeniana Tertia: the Third International Colloquium for Origen Studies (The University of Manchester, 7–11th Sept., 1981). |
| Если в 333 году (и, возможно, в 326) дату Пасхи согласовывали путем переписки, то в 343 году на Сердикском Соборе впервые обсуждался вопрос о разности между Александрией и Римом. Римляне отказались принять александрийский пасхальный цикл, уверяя, будто у них есть предание от апостола Петра не праздновать Пасхи позднее 21 апреля. Состоялось соглашение на следующие 50 лет, по которому Александрийская Церковь поступалась отчасти своими вычислениями, идя навстречу римлянам. Так, например, в 346 году по александрийскому расписанию пасхальное полнолуние падало на субботу, 22 марта. Но Пасха праздновалась в Александрии не 23 марта, а в следующее воскресенье, 30 марта, вместе с римлянами. В 349 году по александрийскому расписанию пасхальное полнолуние наступало во вторник, 18 апреля, и, следовательно, Пасха должна была наступить в воскресенье, 23 апреля. Но римляне не допускали такой поздней даты, и александрийцы, чтобы праздновать Пасху вместе с римлянами, согласились считать за пасхальное полнолуние мартовское (приходившееся, по александрийскому расписанию, на воскресенье, 19 марта), и, таким образом, и Рим, и Александрия праздновали Пасху в этом году в воскресенье, 26 марта. Но эта уступка александрийцев была для них, по-видимому, слишком велика: им пришлось нарушить правила своей пасхалии и считать пасхальным то полнолуние, которое наступило раньше весеннего равноденствия (!?). Так обстояло дело, по крайней мере, формально. Так или иначе, со следующего, 350 года обе Церкви начали праздновать Пасху каждая по-своему. В 387 году разногласие между пасхалиями выявилось особенно ярко. Полнолуния приходились в этом году на 19 марта (пятницу) и на 18 апреля (воскресенье). Римская Церковь считала мартовское полнолуние за пасхальное и праздновала Пасху 21 марта. Церковь же Александрийская считала это для себя недопустимым и праздновала Пасху в воскресенье, 25 апреля, т.е. через 5 недель после Рима! Столь значительное различие вызвало соблазн: некоторые высказывались в пользу более раннего празднования, другие возражали, предостерегая таковых от подражания протопасхитам. Именно перед Пасхой 387 года беседовали против протопасхитов св. Иоанн Златоуст (в то время пресвитер антиохийский) и «неизвестный малоазийский пастырь», имевший в виду протопасхитов-новациан. |
| Авторы катехизических циклов конца IV века В конце IV века мы видим разные циклы мистагогических бесед: свт. Кирилла Иерусалимского и свт. Амвросия Медиоланского , Феодора Мопсуестийского, свт. Иоанна Златоуста и блж. Августина Иппонского. Их трудно точно датировать. В любом случае первым по времени был цикл свт. Кирилла Иерусалимского . Начатый в 350 году, этот цикл был произнесен в течение нескольких лет, при этом одна из бесед – определенно в 383 году. Другие циклы более поздние: «О священнодействиях» (De sacramentis) свт. Амвросия были составлены между 380 и 390 годами, тогда как «О таинствах» (De mysteriis) 47 – в 387–391 годах; Феодор Мопсуестийский составил свои «Катехетические гомилии» с 383 по 392 год; свт. Иоанн Златоуст читал разные циклы проповедей в 387–390 годах, но эти гомилии менее важны для нас, так как: (1) они не посвящены Евхаристии; (2) в них не сохраняется различие между предкрещальными проповедями (произносимыми до Пасхи) и собственно мистагогическими (произносимыми в пасхальную седмицу). Перейдем к блж. Августину. Здесь трудно с точностью определить, какие проповеди относятся к мистагогическому циклу, но в любом случае они произносились как до, так и после пасхальных крещальных торжеств. Однако мы уверены, что проповеди о Евхаристии произносились после того, как новокрещенные участвовали в Евхаристии, и, таким образом, они в полном смысле мистагогические по характеру. В этом сообщении мы сосредоточимся на беседах свт. Кирилла, свт. Амвросия и Феодора Мопсуестийского. Различные катехизические циклы и их структура В IV веке Иерусалим был самым важным местом для христиан 48 , и город привлекал множество паломников из всех местных Церквей. Именно эти паломники, возвращаясь, приносили с собой в свои общины литургические традиции и представления, с которыми они столкнулись в Иерусалиме. В этом смысле свт. Кирилла можно считать основателем литургических традиций Иерусалимской Церкви. К этим обычаям относится и мистагогическая катехеза. Для того чтобы понять иерусалимскую катехезу, мы обратимся к трем свидетельствам: тайноводственным словам свт. |
| Нет листов с памятями святых на дни: 28–30 ноября, 1–4 декабря, 18–31 декабря, 1–5 января, 7–11 января, 18–23 февраля, 18–26 марта, 12–27 апреля, 24 и 27 июля. За месяцесловом следуют: 6) восследования Четыредесятницьи и Пятидесятницы, последнее неполное (279 об.–304 об.); 7) служба воскресная 1-го гласа (305–331 об.); 8) стихиры на вся дни на «Господи воззвах» и «на стиховне», канон по вся дни Всем Святым (331 об.–349); 9) господина Христофора Патрокея творение – стихиры и канон по вся дни, общий Всем Святым (350–368 об.); в стихирах и тропарях этого канона перечисляются святые помесячно. Каноны: 10) Ангелу хранителю, молебен, в неделю вечер или на полунощницы или осветающу понедельнику (368 об.–374 об.); неполный; 11) Пресвятей Богородице, отрывки из двух канонов: благодарного, творения Иосифова и молебного, творения священномонаха Игнатия (375–384); 12) стихиры Благовещению Пресвятыя Богородицы (384– 387); каноны: 13) Кресту честному (387–391 об.); 14) Иоанну Предтече (392–401 об,); 15) преподобному Димитрию Прилуцкому (?) (402–407 об.); 16) последование ко Святому Причащению (408–443 об.); 17) молитвы по Святом Причащении (443 об.–450 обЛ; 18) молитва Господу Иисусу Христу, Богородице, Николаю чудотворцу и Михаилу архангелу (450 об.–451). Начало: «Господи Иисусе Христе Сыне Божии великии царю безначалны невидимый и несозданньй»; 19) Пасхалия зрячая (452–459 об.). 593. Сборник богослужебный , в четвертку, 300 лл., полууставом XVI в., в кожаном переплете. Листы: 1–14, 21 и 22 порваны с ущербом для текста; от 272-го листа сохранился небольшой клочек. Состав: последования: полунощниц: 1) вседневной (1–8), без начала; 2) субботней и воскресной (8 –21 об.); 3) утренницы (21 об.–34 об.); 4) часов: 1, 3, 6 и 9 с почасиями и чинов: изобразительных и панагии (34 об.–66); 5) вечерни (66–72 об.); повечерниц: 6) великой (72 об.– 91 об.); на лл. 91 об.–96 келейныя молитвы инока «егда должно есть спати»; на лл. 96–97 об. Иоанна Златоустаг о «молитвы и молебныя 24-м часом дневным и нощным»; 7) обычной (97–99); 8) малой (99–100); 9) тропари воскресные, богородичны и ипакои восьми гласов (100–103 об.); 10) тропари и кондаки дневные (103 об.– 106 об.); 11) богородичны поемые на слава и ныне по тропарях святым противу гласа (106 об.–108); 12) последование церковного пения и собрания вселетного (108 об.–179 об.), т. |
| – смерть 403 Е вангелие: порядок келейного чтения 437 евномианство 192, 204 – см. также ИУ (Евномий) Евхаристия 13839 – претворение Даров благодатью 473 единение 13, 175, 236, 276, 376, 392, 408, 421 – с Богом (Единым) 126, 198, 319, 328, 329, 341, 346, 347, 351, 362–364, 366, 380, 394, 395, 421, 451 – духовное 319, 390, 399 – мысленное 391 – любовное 420 единовидный, -но 24, 333, 338, 342, 350, 352, 371, 382, 387 – Единое 357, 382 – соединение с Единым 327, 331, 336, 341 – сокровенность 355, 356 – ум 366, 371 – простота 359 – основание 335 – положение 338 – устроение 340, 346, 371 – деятельность 334 – устремление 375 – представление 375 – знание 14 – разумение 388 – истина 389 – созерцание 320, 347, 354, 356, 363, 366, 369, 371, 387 – наслаждение 364 – свет 355 – просвещение 362 Единое 319–398 passim – есть причина всего 336 – выше несозданных умопостигаемых существ 343 – и единица 341 – созданное 333 единообразный, одного образа жизни 12 единство 12 – Бога 218, 251, 465 – двух природ Христа 458 – ума 320 – веры 375 ересь, -и 70, 73–74, 452, 457, 458, 460, 465 – Е., в которые впадают противники Паламы 183–205 – контактные зоны между Е. и православием 137 – см. также акиндинисты, арианство, богомильство, варлаамиты, евномианство, латиномудрствие, манихейство, мессалианство, монофелитство, монофизитство, моноэнергизм, несторианство, платонизм, полуариане, савеллианство, теопасхизм; ИУ (Арий, Аэтий, Варлаам, Гонорий Римский, Григорий Акиндин, Димитрий Кидонис, Диоскор, Евагрий, Евномий, Евтихий, Иоанн Калека, Иоанн Кипариссиот, Ирина Хумнена, Исаак Аргир, Макарий Антиохийский, Македоний, Маркелл Анкирский, Несторий, Никифор Григора, Ориген , Павел монофелит, Павел Самосатский, Пётр Константинопольский, Петр Гнафей, Петр Трусливый, Пирр, Прохор Кидонис, Савеллий, Севир, Сергий Константинопольский, Тертуллиан , Феодор Дексий, Феодор Фаранский, Фотин) еретики 212–213, 215, 216, 218, 220, 225, 227, 229, 249, 457, 458, 460, 465, 467, 475 Ж елание, -я 24, 26, 29, 103, 118, 346, 395, 396, 398, 421, 460, 474 |
| Так или иначе, со следующего, 350 года обе Церкви начали праздновать Пасху каждая по-своему. В 387 году разногласие между пасхалиями выявилось особенно ярко. Полнолуния приходились в этом году на 19 марта (пятницу) и на 18 апреля (воскресенье). Римская Церковь считала мартовское полнолуние за пасхальное и праздновала Пасху 21 марта. Церковь же Александрийская считала это для себя недопустимым и праздновала Пасху в воскресенье, 25 апреля, т. е. через 5 недель после Рима! Столь значительное различие вызвало соблазн: некоторые высказывались в пользу более раннего празднования, другие возражали, предостерегая таковых от подражания протопасхитам. Именно перед Пасхой 387 года беседовали против протопасхитов св. Иоанн Златоуст (в то время пресвитер антиохийский) и «неизвестный малоазийский пастырь», имевший в виду протопасхитовновациан. В V веке Римская Церковь постепенно отказывается от правила не праздновать Пасху позднее 21 апреля. В результате переписки папы Льва с александрийцами в Риме в 444 и 455 гг. Пасха праздновалась в те же дни, что и в Александрии (соответственно 23 и 24 апреля). В VI веке и в Риме была введена александрийская пасхалия, но 84-летний круг продолжал еще удерживаться кое-где в отдаленных окраинах Запада. Начиная, однако, со времени Карла Великого (начало IX в.) и до понтификата папы Григория XIII (до 1582 г.) вся христианская Церковь повсюду принимала александрийскую пасхалию, приспособленную к введенному Дионисием Малым летосчислению от Рождества Христова, и совершала празднование Пасхи, в соответствии с желанием отцов Никейского Собора, везде в один и тот же день. Для суждения о необходимости и возможности пасхалистических реформ важно рассмотреть вопрос о том, какова была общая основа александрийской и римской пасхалий, названная императором Константином «действительно благоприличным порядком, которому следуют все Церкви, находящиеся в западных, южных и северных областях империи, и которого не держатся только некоторые восточные Церкви», — основа, получившая одобрение Никейского Собора. |
| Таким образом, возможно, что первоначальный греческий чин сложился под редакцией свт. Кирилла Иерусалимского в период с 350 по 387 г. А учитывая столь развитое учение о Св. Духе (в Эпиклесисе), которое могло быть только следствием II Вселенского Собора (381 г. – в котором участвовал свт. Кирилл), греческий протограф можно датировать последним периодом его жизни: 381–387 гг. Очевидно, что в общем построении Евхаристического канона свт. Кирилл опирался на традицию ап. Иакова и отдельные сохраненные им выражения (например: «... небесный Иерусалим, Церковь первенцев, написанных на небесах...» в Префации) несомненно восходят к апостольскому времени (Ср. Евр.12:23 ). Возможно, что именно свт. Кириллу принадлежат также молитва приношения (непосредственно перед каноном), молитва перед «Отче наш» и благодарственная. Затем, уже на рубеже 4 и 5 веков этот чин был заимствован сирийцами и дополнен местными элементами. Первоначальная его схема, следовательно, такова: Покаянный чин (ектенья) «Слава в вышних Богу...» Молитва фимиама. Чтение Апостола и Евангелия. Проповедь. Отпуск оглашенных. Молитва епископа 1. Молитва епископа 2 (перед лобзанием мира). Молитва епископа 3 (главопреклоненная). Приношение. Евхаристический канон (PSAEJ «Отче наш») Причащение. Благодарственная молитва. Отпуст. Обратим внимание еще на то, что в сирийском тексте наиболее сумбурным представляется последний элемент Евхаристического канона – интерцессия, т.е. ходатайственная молитва Она начинается молитвой епископа: «Приносим Тебе, Господи, сию страшную и бескровную жертву за святые Твои места, которые Ты прославил явлением Сына Твоего, особенно же за святой Сион, мать всех церквей (так мог молиться только иерусалимский епископ, тот же свт. Кирилл) и за Твою святую Церковь , распространившуюся по всему м-ру...» (прекрасный образец сочетания Поместного сознания со Вселенским) Но далее интерцессия продолжается рядом диаконских воззваний: «Помолимся и будем просить Господа нашего в настоящую страшную, великую и святую минуту... за пастырей святых Божиих церквей (Поместных), за патриарха нашего...» Но ведь Иерусалимский епископ стал патриархом только в 451 г. Следовательно, это продолжение относится к сер. 5 века. |
| Киев, 1905. С. 235–239; Его же. Слово о целомудрии//Творения. Киев, 1905. С. 304–305; Его же. Слово о том, как человек приходит в чувство, и познает полезное//Творения. Киев, 1905. С. 323–342), свт. Григория Паламы (Григорий Палама, свт. Антирретики против Акиндина. Краснодар: «Текст», 2010), свт. Симеона Блаженного, архиеп. Фессалоникийского (Симеон Блаженный, архиеп. Фессалоникийский, свт. Сочинения. СПб., 1856) и некоторых других Святых Отцов, упомянутых в Древнем патерике (Древний патерик. М., 1899), Достопамятных сказаниях (Достопамятные сказания), «Лавсаике» (Палладий, еп. Еленопольский. Лавсаик или повествование о жизни святых и блаженных отцов. СПб., 1873), Добротолюбии (Добротолюбие. В 5 тт. СТСЛ, 1993) и Огечнике свт. Игнатия (Брянчанинова) (Игнатий (Брянчанинов), свт. Огечник//Полное собрание творений. Т. 6. М.: «Паломник», 2004. С. 5–494); см.: Основы. Т. 1. С. 14–348; Т. 2. 7–314; Т. 3. С. 7–357; Т. 4. С. 7–277. 126 См.: Основы. Т. 1. С. 95, 305, 355, 375, 380, 387, 396–399, 403, 405–408, 421, 423; Т. 2. С. 318, 328–330, 342, 348–350, 372, 393, 395, 397, 400, 404, 405, 408; Т. 3. С. 167, 168, 297, 307, 348, 356, 357, 369, 390, 391, 395–399, 401, 404, 406, 411–413, 416, 417,423, 427, 441, 448, 456, 459, 461, 464–466, 468, 470–472; Т. 4. С. 285, 287, 288, 297–299, 305, 307, 308, 312, 315, 320, 321, 335, 336, 338, 345, 347, 349, 350, 367. 128 Димитрий Ростовский , свт. Богодухновенное наставление христианское//Творения. , «Второе приуготовление», «Исповедание грехов генеральное», «Зерцало православного исповедания», «Слово в субботу четвертой недели Великого Поста», «Слово о страхе Божии, какой той имети всякому человеку», «Поучение ко иереем», «Розыск о раскольнической брынской вере»//Творения. В 2 частях. СПб., 1910. 129 См.: Основы. Т. 1. С. 21–28, 84, 86, 209, 211, 302, 323; Т. 2. С. 105, 109, 173, 194, 228, 243, 245, 275, 313; Т. 3. С. 45, 102, 136, 168, 170, 171, 186, 191, 207, 209, 210, 224, 231, 343, 344, 354; Т. 4. С. 106, 120, 164, 167, 174, 204, 205, 212, 214, 215. |
| Согласно последней, «совершенные» должны быть подобны ангелам, которые не одевают нагих, не питают голодных и не заботятся о своих братьях: Liber Graduum, col. 751. 357 I/14 (55)=B18 (148—149). 358 Мф. 5:7. 359 B65 (456—457). Текст отсутствует в греческом и русском переводах. 360 I/41 (173)=B65 (455). 361 Этот термин заимствован Исааком у Макария Египетского, Иоанна Апамейского и других сирийских писателей. См. Brock. Note 1 to II/10,34. 362 II10,33—34. 363 I/10,35. 364 II/10,35. 365 Мы будем подробно рассматривать тему мистического «опьянения» в главе VII. 366 П/10,36. 367 Ср. Рим. 12:15. 368 Букв. «из–за чрева». 369 Последние три фразы отсутствуют в греческом и русском переводах. 370 I/89 (424)=B50 (349—350). 371 I/14 (59)=B18 (154). 372 II/1,19. 373 I/89 (424)=B50 (350). 374 Букв.: «Сначала будем принуждать себя к молчанию, и тогда от молчания родится в нас нечто, приводящее к самому молчанию». 375 I/41 (171—172)=B65 (450—452). 376 I/14 (59)=B18 (154). 377 I/91 (434)=B57 (403—404). Речь идет о философе Секунде (II в.). 378 I/42 (178—180)=B66 (468—470). 379 I/42 (180)=B66 (470). 380 I/85 (412)=B46 (334). 381 1 Пет. 3:4. 382 Письмо 2 (сир. версия). 383 В греческом тексте: «свободного образа жизни». 384 I/21 (92—94)=B35 (243—247). 385 Ср. 1 Кор.9:24—25. 386 II/10,40. 387 I/14 (59)=B18 (154). 388 I/2 (10)=B2 (12). 389 Достаточно вспомнить «Толкование Блаженств» св. Григория Нисского и «Лествицу» преп. Иоанна Синайского. 390 Сир. «что нет конца ее прозрениям». 391 I/21 (81)=B35 (225). 392 I/21 (87)=B35 (235). 393 I/36 (156)=B60 (424—425). 394 I/63 (340)=B11 (119). 395 I/21 (91)=B35 (242). 396 I/35 (152)=B59 (418). 397 Ср. Рим.8:17. 398 I/74 (371)=B35 (222). 399 I/41 (174)=B65 (459—460). 400 II/31,1. 401 Ср. Мф.4:1—2. 402 I/21 (89—90)=B35 (238—240). 403 I/56 (276)=B4 (40—41). 404 II/24,3. 405 Букв. «детскому и иудейскому». 406 Ср. Мф.6:16; 21:13; 21:23. 407 II24Д—5. 408 По этому учению, «деятельность» есть собственно исполнение заповедей Христовых, «естественное любомудрие» — созерцание тварного бытия и проникновение в сокровенный смысл тварных существ (познание «логосов тварных вещей»), а «богословие» есть созерцание света Святой Троицы. |
|
|
