| Степанов И., авт. соч. 15, 02, 122, 265 Степанов, мирянин от Сталинградской епархии 434 Стефан (Проценко), архиепископ 692, 1017 Стефан Яворский (Семен Иванович, 1658–1722), церковный деятель и публицист, местоблюститель Патриаршего Престола в 1700–1721, в 1721 г. назначен президентом Синода 134, 178, 397 Стефан, митрополит Софийский 489 Стефанович Д. Ф., проф.-прот. 363,454 Стефановский Д., протоиерей, осуждённый по процессу астраханских церковников 255 Стратонов Иринарх Александрович, проф., канонист 3, 4, 10, 221, 225,226, 295, 318, 475, 476 Стукалов И. П.. псаломщик, затем, обн. диакон и священник 472, 522 Суворин Борис, авт. соч. 103, 115 Суворов Николай Семенович , проф. Московского университета 172, 522, 1003 Сувчинский П., авт. соч. 279 Сумароков Н., студент Московской обн. Богословской академии 482 Сыренский Николай, петроградский обн. протоиерей 209, 991 Талейран Шарль Морис, французский дипломат 527 Тарсевич Александр, обн. протоиерей 508 Татаринова Е. Ф. 140, 999 Теодорович Лев Михайлович, петроградский обн. протоиерей 305, 991 Терпигорев 161–163 Тертуллиан, христианский теолог и писатель 127 Тимашев Н. С., авт. соч. 72 Тимофей (Зайков), обн. архиепископ 420, 531, 961 Тимофей (Успенский), обн. епископ 961–962 Тимофеев Е., священник 847 Тистрова А., студентка Московской обн. Богословской академии 482 Титлинов Борис Васильевич, профессор 4, 68–71, 75, 84, 85, 97–103, 105, 108–110, 112–115, 118, 119, 121–123, 126, 147, 148, 176, 182, 193, 200–203, 206, 217–219, 227, 229, 268–270, 278, 279, 361, 362, 395–398, 402, 419, 423, 439, 441, 451, 454, 498, 523, 802, 991–992 Тихомиров Михаил, петроградский протоиерей 280 Тихомиров П. И., секретарь канцелярии Петроградского митрополита 236, 237 Тихомиров С. Ф., мч. 1007 Тихон (Белавин), патриарх Московский и всея России, свт. 6, 8, 10–12, 16, 31–39, 45, 58, 63, 68–71, 73, 75, 77–81, 83–93, 95, 96, 100, 113, 116, 118–121, 126, 132, 188, 192, 193, 195, 196, 198–208, 212–222, 224, 226–234, 239, 241, 242, 250, 255, 257, 266, 270, 287, 294, 300, 301, 311– 315, 320–324, 326–342, 346, 347, 349, 351–365, 367, 369–374, 377, 378, 381, 382, 385–389, 391, 393, 396, 398, 400, 401, 403–407, 409, 410, 424–428, 430, 435, 436, 438, 440, 443, 444, 448, 449, 451, 471, 479, 485, 503, 504, 510–513, 517, 519, 594, 601, 618, 622, 623, 630, 631, 646, 648, 649, 650, 668, 669, 677, 682, 688, 693, 696, 698, 701, 702, 710, 715, 717–719, 721, 730, 752, 755, 763, 769, 774, 786, 801, 802, 805–807, 809, 810, 820, 821, 831, 838, 850, 851, 857, 858, 894, 895, 902, 905, 906, 911, 912, 919, 921, 928, 930, 932, 936, 937, 950–952, 983, 992 |
| Так отцы антиохийского собора резко порицали Павла самосатского за то между прочим, что он «не как ученик Христов» устроил для себя возвышение и высокий трон 337 . Позднее Сульпиций Север (420) особенно восхвалял св. Мартина за то, что он по смирению отказывался садиться на такие кафедры, когда председательствовал в собрании верных 338 . Впрочем такой неодобрительный взгляд на устройство кафедр с несколькими ступенями очевидно был вызван только допущенною в этом отношении крайностью, так как само по себе возвышенное положение епископской кафедры не могло подвергаться ни малейшему осуждению: оно обусловливалось литургическими потребностями и глубокими символическими основаниями. С одной стороны такое возвышенное положение необходимо было для того, чтобы епископ удобнее мог проповедовать, – так как в древности кафедры эти служили также и для проповеди 339 . – С другой стороны оно нужно было для более ясного отличения епископской кафедры от других седалищ и для того, чтобы лучше обозначить высокое символическое значение председательства епископа при совершении богослужения. Этой последней целью обусловливались главным образом и заботы древних христиан об украшении епископских кафедр. Для такого украшения служили прежде всего различные более или менее драгоценные материи, из которых делались завесы для кафедр, покрывала и подушки. Такие «покрытые кафедры» catherae velatae, как называет их Августин 340 , в древности были очень распространены. Изображения их очень часто встречаются на памятниках древне-христианского искусства, в разных мозаиках, живописях и скульптурах. Так на фрагменте одного древнего мрамора, найденного в усыпальнице свв. Марцеллина и Петра, вырезана кафедра очень простой формы, поставленная в углублении, которое драпировано завесою, украшенною бахромой и с боков приподнятою 341 . Мозаика в равеннском баптистерие, построенном в 451 г. изображает кафедру, покрытую какой-то дорогой материей и подушкою 342 . В римских мозаиках IV–VI в. такие кафедры встречаются очень часто 343 . |
| Так среди бедствий, пережив всех своих друзей, оканчивал в печальном одиночестве свои дни блаженный Иероним. Самый внешний вид его свидетельствовал о перенесенных им подвигах, лишениях и утратах: уже давно седые волосы обрамляли чело, изборожденное глубокими морщинами; слабые, впалые глаза и бледное изможденное лицо носили следы многих слез. Единственный светлый луч, скрасивший сумрачную старость блаженного Иеронима было поселение в Вифлееме младшей Павлы, внучки Павлы и Альбины, христианской жены языческого жреца, с дочерью Меланией. Они вероятно и закрыли глаза умиравшего старца. Год смерти блаженного Иеронима точно неизвестен. Сохранилось, впрочем, свидетельство Проспера Аквитинского, которое говорит, что блаженный Иероним скончался 30 сентября 420 года. Вероятно, он отошел в вечность после довольно продолжительной и тяжкой болезни 4018 ; погребен был близ Павлы и Евстохии в пещере, соседней к месту Рождества Христова. В 642 году мощи блаженного Иеронима были перенесены из Вифлеема в Рим и положены в церкви Божией Матери в Маджиоре; где ныне они, – неизвестно. Сохранилась лишь честная рука, которая находится в Риме в церкви его имени близ площади Фарнезе. В тот же день перенесение мощей преподобного Феодора Сикеота, – епископа Анастасиупольского (житие его см. 22 апреля 3972 Местоположение города трудно определить более точно, так как он был разрушен готами уже во дни блаженного Иеронима. 3973 Исследователи, занимавшиеся разрешением этого вопроса, указывают различные хронологические даты рождения блаженного Иеронима: 331 г., 342 г. и 346 г. 3974 Т.е. были рабами, а затем получили свободу. О богатстве родителей блаженного Иеронима говорит то обстоятельство, что он был в состоянии совершать большие путешествия по Европе и Сирии, имея при себе библиотеку избранных писателей: на все это, конечно, требовались значительные денежные средства. 3975 Катакомбы (catacumbae) – подземные ходы и пещеры, расположенные неправильной сетью: известны катакомбы близ Рима, в Неаполе, Сиракузах и на острове Мальте. |
| Таким образом, все три Лица Пресвятые Троицы равно содевают спасение верных вседержавным Своим участием, как единосущные, – Дух Святый, как Дух истины, хранит непоколебимо истину Православной веры, принесенной с неба Христом, просвещает и утверждает Церковь и всех истинно верующих; поставляет пастырей пасти стадо Христово, совершает таинства, возрождает в жизнь христианскую, очищает грехи верующих, освящает, возращает, восперяет, устрояет их горе (антифон); отражает ложные учения, творит чудеса и знамения и тем являет истину и спасительность Православной веры Христовой, усовершает в добродетели и являет святость и нетление истинных подвижников – внушает нам воздавать им должную честь и славу и подражание житию их. Благодарим Господа за то величайшее благо, что мы родились и воспитались в Святой Православной Церкви, единой спасительной, имеем счастье читать и слушать Слово Божие и Божественную службу и проповедь на славянском и русском языках, и можем многое-многое разуметь о Боге и делах Его в мире и в Церкви Своей, и знать святую и праведную волю Его и получили все силы исполнять ее. ВОПРОС: Не совпадает ли современное наше положение с плачем блаженного Иеронима ? (342–420). ОТВЕТ: Приведу здесь в назидание слово одного древнего писателя римского, блаженного Иеронима , находившегося в обстоятельствах, подобных нашим. «Я оплакиваю несчастную судьбу нашу. Сердце содрогается, когда посмотришь на гибельные следы разрушения, постигшего наш век. Каждый день льется римская кровь. Держава римская колеблется, и только наша гордость заставляет нас поднимать главу на развалинах своей империи; воины толпами отводятся в плен. Если бы я имел тысячу уст я и тогда не мог бы возвестить о всех казнях карающего нас Промысла. Но я пишу не историю, а слегка коснулся только наших бедствий, с тем чтобы их оплакать. Давно уже чувствуем над собою тяжесть гнева небесного, и однако ж не думаем преклонять на милость Бога. Что, как не наши преступления, сделали дерзновенными варваров? За что, как не за наши беззакония, поражается всюду римское воинство? Но как будто бы вражеский меч еще мало лил кровь нашу, мы истребляем друг друга внутренними междоусобиями, более убийственными, нежели брани с врагами внешними. Мы везде мечтаем торжествовать своими силами, – и везде падаем. Какой стыд! Какое неимоверное омрачение ума! Римское победоносное воинство, дававшее законы вселенной, разбито, бежит, трепещет единого взора врагов своих. Мы не думаем удалить от себя причины болезней, потому-то болезнь и свирепствует во всей силе, потому-то толпы варваров и торжествуют над благоустроенным воинством» (Блаженного Иеронима письмо к епископу Илиодору). |
| Хотя все канонические книги Ветхого Завета написаны на еврейском языке, основой ветхозаветного текста в православной традиции является текст Септуагинты – греческого перевода «семидесяти толковников», сделанный в III-II веках до Р.Х. для александрийских евреев и иудеев рассеяния. Авторитет Септуагинты зиждется на трех факторах. Во-первых, хотя греческий язык не является языком оригинала для ветхозаветных книг, текст Септуагинты отражает то состояние, в котором оригинальный текст находился в III–II веках до Р.Х., тогда как дошедший до нас еврейский текст Библии – так называемый «масоретский» – редактировался вплоть до VIII века по Р.Х. Во-вторых, в некоторых цитатах из Ветхого Завета, вошедших в Новый Завет , используется преимущественно текст Септуагинты. В-третьих, именно текст Септуагинты использовался и в творениях греческих отцов Церкви, и в православном богослужении, т.е. именно этот текст стал частью православного церковного Предания. Исходя из трех перечисленных факторов, святитель Филарет Московский считает возможным утверждать, что «в православном учении о Священном Писании тексту семидесяти толковников надлежит усвоять догматическое достоинство, в некоторых случаях равняющее оный подлиннику и даже возвышающее над тем видом еврейского текста, какой представляется общепринятым в изданиях новейшего времени». Если для Восточной Церкви на протяжении многих столетий функции textus receptus (официального, «принятого» текста) выполняла Септуагинта, то для Западной Церкви таким текстом стала Вульгата – латинский перевод, сделанный блаженным Иеронимом (342–420). Тридентский Собор в 1546 году признал Вульгату официальным текстом Библии, принятым в Католической Церкви. Текст Вульгаты отличается от текста Септуагинты, поскольку Септуагинта появилась за несколько столетий до Вульгаты и ориентировалась на более древний еврейский текст. По составу же Вульгата отличается от Септуагинты, в частности, наличием в ней 4-й книги Ездры, отсутствующей на греческом языке. Когда в начале XIX века встал вопрос о переводе Библии на русский язык, переводчики оказались в затруднительном положении, поскольку не было единого мнения о том, какой оригинал должен лечь в основу перевода. |
| Церковная история Евсевия оценивается в литературе как добросовестный труд, основанный на ценных фактах, которые заимствованы из источников (в том числе не дошедших до нас; в основном – греческих). Евсевий активно использовал крупные библиотеки в Кесарии и Иерусалиме. Только из его сочинений известно о трудах Папия Иерапольского , Егезиппа и ряда других раннехристианских писателей, проливающих свет на происхождение Евангелий. Он сообщает также о многих преданиях, касающихся апостольского времени, деятельности апостолов Иоанна, Фаддея, Иакова, жизни христианских общин 1–2 вв. и др. Кроме того, Евсевий ценен как очевидец и участник ряда важных событий: он, например, не только видел гонения Диоклетиана, но и сам подвергся преследованиям. Хронологию своего труда он строит на последовательности римских императоров, по времени правления которых указывает епископов, управлявших основными кафедрами. Церковную историю Евсевия Кесарийского перевел на латынь (точнее – пересказал) Тиранний Руфин Аквилейский (ок. 345–410), а Иероним Стридонский (342–419 или 420) перевел, обработал и продолжил его Хронику. История была переведена также на сирийский (древнейшая копия, сер. 5 в., хранится в Российской Национальной библиотеке в Санкт-Петербурге, а экземпляр 6 в. – в Оксфорде) и армянский (уже в 5 в.) языки. Дело Евсевия нашло продолжателей в 5 и 6 вв.; складывается греческая традиция церковной историографии. Арианский историк Филосторгий (ок. 360 или 368 – ок. 430 или 433) написал «Церковную историю» 66 , известную нам по выпискам Фотия, который разделил произведение на 12 книг по числу букв в имени Филосторгия (начальные буквы каждой книги, соединенные вместе, дают имя автора – Φιλοστγιος) и донес до нас лишь то, что считал наиболее важным. Филосторгий продолжает византийскую традицию церковного историописания, заложенную Евсевием Кесарийским , однако он – практически единственный! – описывает историю христианства 4 – начала 5 в. (с 300 по 425 г., от воцарения Константина Великого до смерти Гонория) с арианских позиций, представляя оппозиционную православной историографии точку зрения. (Евсевия, кстати, Филосторгий хвалит как за все его труды в целом, так и в особенности за его «Историю», утверждая, однако, что по отношению к благочестию тот пребывал в совершенном заблуждении, которое состояло в том, что «Евсевий признает Бога непознаваемым и непостижимым».) |
| 339 Прокопий называет восточную часть храма словом πρσωπον, что может означать и «фасад». Однако на самом деле здесь происходит смена точки обозрения, и описание перемещается в интерьер. Также с восточной части начинает описывать храм и Павел Силенциарий (Paul. Sil. Soph. 354, с. 282–283). 340 Здесь и ниже Прокопий часто пользуется термином οκοδομα, который обозначает у него разного рода конструкции (апсиды, стены, полукупол, купол). 341 Ср.: Paul. Sil. Soph. 369–371 (с. 284–285), где термин «цилиндр» использован, однако, для свода перед восточной конхой. 342 Выражение «четверть сферы» (τ σφαρας τεταρτημριον) обозначает восточную конху, а «нечто иное, похожее на полумесяц» (μηνοειδς τι) – восточный полукупол. Впрочем, конхи восточных угловых экседр также описаны ниже (1,1, 35) как «похожая на полумесяц конструкция» (οκοδμημα μηνοειδς). Ср.: Paul. Sil. Soph. 356 (с. 282–283), где схожее выражение σφαρης τετρατμοιο λχος τ τταρτον обозначает, однако, восточный полукупол. «Пугающая» зрителя «неустойчивость соединения» порождена, очевидно, тем, что полукупола Св. Софии опираются не на столпы или колонны, а на другие арки и своды. 343 Описываются угловые экседры. Образ «хоровода» порожден тем, что экседры в плане представляют собой полукруги, т. е. как бы половинки хоровода. Интересное соотнесение метафоры «хоровода» у Прокопия с оптическим явлением параллакса см.: Gavril Archi-texts for contemplation... P. 62–64. 344 «Конструкции» над колоннами экседр – конхи и западный полукупол. Об идентичности западной части храма восточной упоминает и Павел Силенциарий (Paul. Sil. Soph. 417–420, c. 290–291), подчеркивая, однако, отсутствие средней конхи. Характерно, что Прокопий ничего не сообщает о боковых входах, т.е. западная сторона у него ассоциируется со входами, как у Павла Силенциария, который противопоставляет алтарю на востоке двери на западе (Paul. Sil. Soph. 420–424, c. 290–291). 345 Прокопий использует для обозначения столпов слово λφος – букв, «холм» (ниже переводится как «столп»), которое до него в таком смысле более нигде не встречается. Возможно, здесь изначально было заложено поэтическое сравнение, ср. другой примененный чуть ниже (38) к столпам эпитет «крутые утесы скал». Термин πεσσς, которым Прокопий здесь поясняет «холм " -столп, в античной архитектуре обозначал некую конструкцию с толстыми стенами, для хранения ценностей или заполнения землей (LSJ, s. v.). Возможно, Прокопий употребляет здесь этот термин, для того чтобы подчеркнуть описываемые им далее особенности кладки столпов, с прямоугольными квадрами снаружи и квадратными внутри (Ргосор. Aed. 1, 1, 52, с. 222–223). Некоторые исследователи полагают, что это слово могло также относиться к лесам или опорам лесов для кружал (см. с. 226–227, примеч. 56). |
| 390., 1092,861). Этика дуалистическая (II: 404,1198) и мораль аскетическая (II: 399,1180); квиетизм и созерцательность (II: 398,1175). Идеал мудреца у Филона (II: 393,1149. 400,1184. 421,1292) и его универсализм (II: 402,1194). Повсюдный материализм (эфирность духа, Логоса и Бога) и эманатизм (II: 343). Небесный человек (I: 257. II: 223 сл. 247. 261,682. 261–2. 264. 353) и Логос (II: 220. 267 сл. 272. 277,745. 298,800. 303. 319. 320,859. 322,866–7. 322 сл. 323,868–870. 872. 324,877. 325,878. 326,880. 327,888. 328,894. 330 сл. 335,912. 336,913. 337 сл. 343. 347. 350 и прим. 858. 387,1124. 393. 407,1216. 417 и прим. 1263. 420. 650,816. 820, 688. 823,104. 1147,1301) у Филона и невозможность для него (бого)воплощения (II: 360 сл. 364,1029. 370,1053. 370 сл. 371,1055. 372. 808,1255. 999,116), почему тут недопустимо и понятие Богочеловека (II: 374,1062); πρωττοκος у Ап. Павла и πρωτγονος у Филона (II: 342). Филон и Мессия (I: 359. 360–9. 389,323.401. 402. 405. 566,276. 869,548.II: 364,1029. 365,1034. 1036. 1037. 367,1041.1043. 368,1044.1046. 369,1050. 999,116. 1092). У Филона не принимается мессианского искупления (I: 412,415) в евангельском смысле (II: 394,1152). Искупление и моральное усовершенствование у Ап. Павла и у Филона (II: 358 сл. 362,1023. 391. 397). Вера у Филона (II: 397) по соотношению с учением Павловым о вере (II: 173 сл.). Утешитель у Филона (II: 355,996. 421,292). Филон, как представитель: эллинистического синкретизма и александрийской теософии (II: 407 сл.), и соединение у него иудейства с греч. философией (II: 411 сл. 416,1265. 1258). Пантеизм (II: 335,912 344–7. 411. 420), пифагорейство (II: 228,577), платонизм (II: 228,577. 317. 321 и прим. 863–5. 326 и прим. 883. 400,1183 406. и прим. 1211. 1212. 407. 408. 411. 417), стоицизм (II: 131,242. 318,855. 321 и прим. 864–5. 328. 345. 346. 387. 400,1183–4 401,1185. 1003–4) и экстатический мистицизм (II: 398) у Филона, отношение его к книге Премудрости Соломоновой (II: 449 сл. 453). Предположения о влияниях на христианство (II: 26 сл. |
| 409. Ер 1.327–333 410. Ер 1.351–361 411. Ер 1.362–374. 412. Ер 1.387–390. 413. Ер 1.427–432 414. Ер 1.433–442 415. Ер 1.452–456. 416. Hymn 55.38–51. 417. Eth 2.7.260–266. 418. Eth 7.1–6. 419. Eth 2.7.291–294. 420. Eth 13.175–178. 421. Eth 10.188–192. 422. Ер 4.49–53. 423. Cat 2.139–152. 424. Eth 1.12.173–183 425. Hymn 15.250–261. 426. Eth 10.430–448. 427. Eth 10.114–118. 428. Hymn 55.28–51. 429. Сар 1.35. 430. Сар 1.36 431. Сар 3.45. 432. Eth 7.385–387 433. Cat 24.109–121 434. Диадох Фотикийский. Сто глав о духовном совершенстве. Глава 60 и 73. 435. Пр. Иоанн Лествичник. Лествица. Гл. 7. (P. G. 88.801–818). 436. Eth 13.236–250. 437. Euch 2.13–18. 438. Euch 2.187–189. 439. Euch 2.216–218. 440. Hymn 55.144–148. 441. См. примечание 2 к настоящей главе. 442. Сар 3.65. 443. Сар 3.66. 444. Сар 3.67. 445. Сар 3.68. 446. Сар 3.69. 447. Hymn 27.18–27. 448. Hymn 27.49–56. См.: Часть V. Божественный эрос. Пр. 20. 449. Hymn 27.57–62. 450. Hymn 27.64–67. 451. Hymn 27.73–81. 452. Hymn 41.240–242. 453. Hymn 41.246–248 454. Hymn 41.249–256. 455. Hymn 41.267–272. 456. Eth 7.263–272. 457. Hymn 43.9–17 458. Cat 3.206–211 459. Cat 3.211–225 460. Cat 4.13–14. 461. См. Часть I. Неистовый ревнитель. 462. Cat 9.92–107. 463. Cat 9.107–116. 464. Cat 9.196–213. 465. Cat 9.120–127. 466. Cat 9.275–279. 467. Cat 2.107–120. 468. Cat 5.594–632. 469. Hymn 58.34–63. 470. Cat 2.324–334. 471. Euch 1.28–47. 472. Euch 1.66–69. 473. Cat 8.93–104. 474. Eth 3.193–195. 475. Eth 3.543. 476. Eth 4.607. 477. Eth 5.1–12. 478. Eth 5.61–73. 479. Eth 5.339–342. 480. Eth 5.505–507. 481. Eth 5.511. 482. Eth 7.353–355 483. Eth 7.453–458. 484. Eth 7.474–480. 485. Eth 9.364–375. 486. Eth 10.478–480. 487. Eth 10.501–513. 488. Eth 10.912–913. 489. Eth 10.918–922. 490. Сар 1.85. 491. Сар 1.85. 492. Theol 1.420–429. 493. Theol 1.434–444. 494. Eth 1.12.1–11. 495. Eth 12.1–8. 496. Eth 9.41–46. 497. Eth 5.431–435. 498. Eth 4.242–243. 499. Eth 7.427–432. 500. Eth 10.361–363. 501. Cat 24.7–14. 502. Cat 24.16–23. 503. Cat 24.41–51. |
| 439 Euch 2.216–218. 440 Hymn 55.144–148. 441 См. примечание 2 к настоящей главе. 442 Сар 3.65. 443 Сар 3.66. 444 Сар 3.67. 445 Сар 3.68. 446 Сар 3.69. 447 Hymn 27.18–27. 448 Hymn 27.49–56. См.: Часть V. Божественный эрос. Пр. 20. 449 Hymn 27.57–62. 450 Hymn 27.64–67. 451 Hymn 27.73–81. 452 Hymn 41.240–242. 453 Hymn 41.246–248 454 Hymn 41.249–256. 455 Hymn 41.267–272. 456 Eth 7.263–272. 457 Hymn 43.9–17 458 Cat 3.206–211 459 Cat 3.211–225 460 Cat 4.13–14. 461 См. Часть I. Неистовый ревнитель. 462 Cat 9.92–107. 463 Cat 9.107–116. 464 Cat 9.196–213. 465 Cat 9.120–127. 466 Cat 9.275–279. 467 Cat 2.107–120. 468 Cat 5.594–632. 469 Hymn 58.34–63. 470 Cat 2.324–334. 471 Euch 1.28–47. 472 Euch 1.66–69. 473 Cat 8.93–104. 474 Eth 3.193–195. 475 Eth 3.543. 476 Eth 4.607. 477 Eth 5.1–12. 478 Eth 5.61–73. 479 Eth 5.339–342. 480 Eth 5.505–507. 481 Eth 5.511. 482 Eth 7.353–355 483 Eth 7.453–458. 484 Eth 7.474–480. 485 Eth 9.364–375. 486 Eth 10.478–480. 487 Eth 10.501–513. 488 Eth 10.912–913. 489 Eth 10.918–922. 490 Сар 1.85. 491 Сар 1.85. 492 Theol 1.420–429. 493 Theol 1.434–444. 494 Eth 1.12.1–11. 495 Eth 12.1–8. 496 Eth 9.41–46. 497 Eth 5.431–435. 498 Eth 4.242–243. 499 Eth 7.427–432. 500 Eth 10.361–363. 501 Cat 24.7–14. 502 Cat 24.16–23. 503 Cat 24.41–51. 504 Cat 24.54–69. 505 Cat 24.79–84. 506 Cat 24.90–95. 507 Cat 24.102–108. 508 Cat 6.58–60. 509 Cat 6.62–65. 510 Cat 6.91–93. 511 Cat 6.93–95. 512 Eth 1.12.387–396. 513 Eth 1.10.76–82. 514 Eth 1.12.469–476. 515 Eth 4.925–932. 516 Сар 2.21. 517 Сар 3.100. 518 Cat 19.166–169. 519 Hymn 11.17–19. 520 Hymn 11.27–34. 521 Hymn 12.89–90. 522 Hymn 13.87–92. 523 Hymn 14.1–5. 524 Hymn 24.31–45. 525 Ер 4.415–420. 526 Eth 4.755–760. 527 Eth 9.10–14. 528 Eth 9.50–68. 529 Eth 9.27–31. 530 Eth 9.24–27. 531 Theol 1.1–13. 532 Theol 1.244–246. 533 Theol 1.194–216. 534 Theol 1.412–418. 535 Theol 2.33–45. 536 Theo! 2.57–63. 537 Eth 1.12.115–120. 538 Theol 2.179–181. 539 Theol 2.219–226. 540 Theol 2.257–260. Можно сказать, что это классическая доктрина каппадокийцев о познании Бога в их полемике против Евномия, которую пр. |
|
|
