| ПАСТЫРЬ I. ЧТО ЕСТЬ ПАСТЫРЬ И ЕГО ЗНАЧЕНИЕ Пастыри – преемники Апостолов По блаженной кончине Апостолов святых учинились преемники их – святители Христовы, пастыри и учители, которые тем же учения их словом церковь Христову пасут, наставляют, утверждают и предпосылают, с помощью Божиею, в небесную ограду; и сами, веру сохранившие и течение скончавшие, туда же по трудах и подвигах преселяются, – что и до конца века имеет быть, «яко врата адова не одолеют «созданной на камени веры Христовой» церкви» ( Мф. 16, 18 ) (3:133). Имя (пастырь) более всего относится к священному служителю По общему христианскому гласу епископы наипаче и пресвитеры нарицаются пастыри, и Божие Слово им титул сей приписует, и поручает в руки их стадо словесных Христовых овец, кровию Христовою купленных (3:381). Никто без звания и избрания не может вступать в служение Без звания и избрания правильнаго никто не должен в пастырское служение вступать, якоже Апостол глаголет: «никтоже сам о себе приемлет честь, но званный от Бога, якоже и Аарон: тако и Христос не Себе прослави быти Первосвященника, но глаголавый к Нему: Сын мой еси Ты, Аз днесь родих Тя» ( Евр. 5, 4–5 ). И святый Предтеча поучает: «не может человек приимати ничесоже, аще не будет дано ему с небес» ( Ин. 3, 27 ). Якоже убо пророки и апостоли безпосредственно гласом Божиим избраны и позваны в великое служение их дело, как читаем в книгах их: тако хотящим вступати в дело их надобно ожидать звания и избрания церкве и первоседателей церковных, которым поручено церковное правление, а без того не должно никому в великое тое дело мешаться. Премудрый Сирах увещавает: «высших себе не ищи» ( Сир. 3, 21 ) (3:382). Требования к избираемому в пастыри Пастырей избирать подобает: разумных и учительных, да возмогут наставлять на путь спасения, вразумлять, исправлять и утешать подчиненных себе людей. Добродетельных, да чему учат людей, тое сами на себе делом показывают. Такое учение их, добродетельным их житием подтвержденное, сильно, действительно и полезно будет людям (3:382). |
| 1 Настоящий перевод делался с критического издания Б. Майера: Gregor von Nazianz. Über die Bischofe (carmen 2, 1, 12). Kommentar. von Beno Meier. P. 30—73. Paderborn, 1989. При разночтениях, однако, за основу не всегда брался текст Майера — в ряде случаев предпочтение было отдано более ранним редакциям этого произведения (смотри, в частности, PG 37). Переводчик искренне признателен директору Греко-латинского кабинета, доктору философии Ю. А. Шичалину, при активном участии которого готовилась окончательная редакция русского текста поэмы. 2 PG 37, 1238—1239. 3 Телу. 4 PG 37, 1266—1267. 5 PG 37, 1233—1236. 6 «Воронами», «галками» и «юнцами» Григорий называет своих противников на II Вселенском Соборе. 7 PG 37,1242—1243. 8 См.: Гимн 58-й. 9 Традиционный взгляд на эту поэму как на дополнение к знаменитой поэме О своей жизни — II, 1, 11 (смотри, например: Gregorio Nazianzeno. Fuga e autobiograna. Traduzione, introduzione e note a cura di L.Viscanti, Collana Testi Patristici 62, Roma 1987) в последнее время оспаривается. На основании того, что Григорий не упоминает имени своего преемника, св. Нектария, делается вывод о том, что произведение написано не позже 9 июля 381 года, дня последнего заседания, на котором председательствовал свт. Григорий. Кроме того, в настоящей поэме имеется четкое хронологическое указание, позволяющее ее датировать именно 381 годом (см. ст.101). Поэма I, 1, 11 датируется, напротив, началом 382 года (см.: С. Jungck. Gregor von Nazianz, De vita sua. Einleintung, Text, Übersetzung, Kommentar. Heidelberg, 1974). Из этого делается вывод о том, что поэма I, I, 12 предшествует I, I, 11. Впрочем, незнание, точнее, неупоминание имени Нектария не может служить указанием на то, что произведение написано ранее ухода свт. Григория с константинопольской кафедры: лучшим доказательством этого являются слова самого автора (ст. 21). 10 См.: Иларион (Алфеев), иеромонах. Жизнь и учение св. Григория Богослова. М, 1998. С. 89. 11 Свт. Григорий намекает на случай, который имел место в самом начале его служения в Константинополе (см.: Письмо 77, 1—3): в пасхальную ночь 379 года, во время совершения им таинства Крещения ариане забросали его камнями. Этот эпизод оказал настолько сильное впечатление на него, что в своих писаниях он вспоминал о нем неоднократно. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГОЛУБЕВ Степан Тимофеевич (25.10.1848, с. Ардатовка Нижнеломовского у. Пензенской губ.- 22.11.1920, Киев), проф. КДА, историк Церкви. Род. в семье протоиерея. Отец Калужского архиеп. Ермогена (Голубева) . В 1858-1864 гг. обучался в Нижнеломовском ДУ, в 1864-1870 гг.- в Пензенской ДС, в 1870-1874 гг.- в КДА. Первая научная работа Г. «Описание и истолкование дворянских гербов южно-русских фамилий в произведениях духовных писателей XVII в.» (ТКДА. 1872. 10. С. 295-382) 22 дек. 1872 г. получила Евгениево-Румянцевскую премию. 24 мая 1874 г. Г. присвоена степень канд. богословия за соч. «Петр Могила и Исаия Копинский: Вступление Петра Могилы на Киевскую митрополию и его отношения к Исаии Копинскому» (ПО. 1874. 2. С. 210-243; 3. С. 303-326). Работа была высоко оценена Литовским архиеп. Макарием (Булгаковым) в отчете о ревизии КДА (1874) и критически - Н. И. Костомаровым , считавшим, что исследователь изобразил Киевского митр. Петра (Могилу) в «неверном виде» (см.: ВЕ. 1874. Т. 3. Май. С. 429-441; Киевские ЕВ. 1874. 11. С. 280-287; 13. С. 361-374). Г. был оставлен при КДА: с 27 сент. 1874 г. приват-доцент по кафедре рус. церковной истории, с 16 дек. 1883 г. доцент по кафедре истории и обличения рус. раскола, с 6 сент. 1899 г. ординарный профессор, с 31 янв. 1900 г. заслуженный ординарный профессор. 17 авг. 1910 г. уволен от должности профессора КДА в связи с введением нового академического устава, ограничившего срок духовно-учебной службы 30 годами, но по ходатайству Совета КДА оставлен в звании сверхштатного профессора с правом участвовать в заседаниях Совета с решающим голосом и исполнять поручения Совета. Г. продолжал читать лекции по кафедре истории и обличения рус. раскола. В 1891 г. безуспешно ходатайствовал об открытии кафедры по истории Западнорусской Церкви. Помимо КДА 5 марта 1885 г. Г. был избран приват-доцентом Киевского ун-та св. Владимира по кафедре церковной истории. С 11 нояб. 1891 г. исполнял обязанности экстраординарного профессора ун-та вместо умершего тестя, проф. Ф. А. Терновского , 8 окт. 1899 г. утвержден в должности. Во вступительной лекции в ун-те «Начало систематической обработки русской церковной истории» (К., 1885) Г. говорил о большом влиянии на развитие церковно-исторической науки светской историографии XVIII в., к-рая вместо слепого доверия к источникам заложила основание для критического осмысления историко-лит. наследия. Г. отмечал, что научный подход к исследованию рус. церковной истории был разработан Черниговским архиеп. Филаретом (Гумилевским) и развит митр. Макарием (Булгаковым), П. В. Знаменским и Е. Е. Голубинским . |
| прот. Иоанн Козлов Писание 1) Исидор Пелусиот ч. 2. п. 382, стр. 309: «Кто касается предмета высокого и покушается истолковать смысл священных писаний, тому надлежит иметь язык степенный и ясный, а сердце благочестивое и благоговейное, следовать за писаниями, а не указывать им путь, и не по собственному своему изволению навязывать им смысл. Ибо осмеливающимся искажать и перетолковывать их угрожает весьма великая опасность, касающаяся самой души». 2) Симеон новый богослов , в. 1, сл. 26, стр. 232 (а по изд. 1882 г. стр. 212): «О, братия мои! чего ради помышляете вы не то, за что спасены быть можете, а το, за что подлежите мучению? Зачем берете вы из святаго писания лишь неудобопонятные слова, криво их толкуете и превратно понимаете к погибели души вашей». 3) Кириллова, гл. 19, л. 401 об.: «Подобаше убо, якоже предрех, отцем последующе, ничтоже разумевати паче уставленных ими, ниже собирати речения от писания, о ином и ином глаголанная, насиловати тех ко иному разуму, да волю нашу поставим, якоже убо творит Николай». 4) Там же, л. 305 об. – 306: «Темже всякому подобает всею силою держаться церковного предания от божественных апостол Духом святым установленного, и от толь множества преподобных и богоносных отец седмищи на вселенских соборах собравшихся утверженного и соблюдаемого. Прикладающих же что, или отъемлющих, или инако претворяющих, аще и сам будет крайнейший учитель кто, никакоже слушати, но удалятися такового». 5) Там же, л. 434 об.: «Егда станем вси страшному престолу предстояще, коих познают своих отцы? отеческую ли веру и богодухновеннае святых отец предания отвергших, или нас православных, иже ничтоже ни в чем изменьших. Не онех мню, но нас». 6) Исидор Пелусиот ч. 3, п. 110, стр. 124: «Не пренебрегай, друг, медоточивого слышания божественных писаний. Диавольская эта хитрость, не позволяющая увидеть сокровище, чтобы не приобрели мы богатства. Слышание божественных мыслей ни к чему не служит, говорит враг, чтобы не увидеть ему деяний, происходящих от сего слушания». |
| De incarnationis dominicae Sacramento Предисловие переводчика Сочинение «О тайне Господнего воплощения» (De incarnationis dominicae Sacramento) 1 завершает основные догматические работы свт. Амвросия «О вере» и «О Святом Духе». Вошедшее в научный обиход название дано в тексте трактата самим автором (63). Значимость этого текста для святоотеческой литературы, не только латинской, но и греческой подтверждается тем, что выдержки из него приводились на Эфесском и Халкидонском соборах, а на средневековом Западе его ценил и цитировал Фома Аквинский 2 . Отличительной чертой произведения выступает его композиционная неоднородность. Резкая смена тематики и адресата внутри книги позволяет выделить в ней две самостоятельные части. Первая (1–78) написана в форме церковной проповеди и обсуждает христологическую проблематику, вторая (79–118) возвращается к тринитарным спорам и обращена к императору Грациану. Конкретность обстоятельств, вызвавших написание этой книги, помогает определить время её появления. Важным основанием для датировки служат слова самого автора, что все пять книг «О вере», завершение которых относится к концу 380 – началу 381 г., им уже написаны (62). Дьякон Павлин описывает обстоятельства появления трактата о воплощении 3 : два арианина, кувикуларии 4 императора Грациана, задали свт. Амвросию вопрос о воплощении Господа и пообещали вернуться за ответом. На следующий день святитель и народ ждали их у Порцианской базилики, но те, забыв о встрече, отправились на загородную прогулку, на ней с ними произошёл несчастный случай, и оба погибли. Свт. Амвросий, не дождавшись их прихода и не зная о происшедшем, произнёс проповедь , которая и стала первой частью сочинения. Упоминание кувикулариев свидетельствует о пребывании императора Грациана в Медиолане (датируется периодом с весны 381 до лета 383 г.). Во второй части сочинения автор отвечает на возражение: как могут Нерождённый и Рождённый быть одной сущности? – высказанное Палладием Ратиарским на Аквилейском соборе в сентябре 381 г. 5 Всё это позволяет утверждать, что сочинение «О тайне Господнего воплощения» было написано в конце 381 – начале 382 г. 6 |
| (XVI в.), прп. (пам. 9 авг., 21 мая - в Соборе Карельских святых, в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых и в Соборе Санкт-Петербургских святых), Оредежский, основатель Успенского мон-ря на р. Оредеж . Биографические сведения о М. крайне скудны, Житие святого отсутствует. Согласно записям в месяцесловах, «преподобный отец наш Макарий начальник Успенскаго монастыря иже за Ладогским езером на реце Оредеже, ученик Александра Свирскаго [† 1533], новый чудотворец...» ( Филимонов. Иконописный подлинник. С. 66). В ряде исследований Макариева Успенская Оредежская пуст. локализована в Олонецком у. (ИРИ. 1813. Ч. 5. С. 370; Ратшин. Монастыри. С. 422; Барсов. 1867. С. 19; Барсуков. Источники агиографии. Стб. 345; Голубинский. Канонизация святых. С. 334), в справочнике В. В. Зверинского - в Новгородском у. на р. Лезна ( Зверинский. Т. 2. С. 202). Составитель Олонецкого патерика архим. Никодим (Кононов), как и Зверинский, отождествлял М. с прп. Макарием Римлянином ( Никодим. 1903. С. 73-77). Совр. фин. исследовательница И. Карвонен предположила, что М. не являлся реальной исторической фигурой, его «прототипом» был основатель Ильинского мон-ря на р. Свирь с тем же именем, а традиция почитания М. оформилась только в XIX в. ( Karvonen. 2013. P. 100-101). Предположение Карвонен основано на сведениях жалованной грамоты Новгородского архиеп. Пимена, выданной в 1556 г. игум. Макарию с братией Ильинского Свирского мон-ря (в последующее время Ильинская обитель была приписана к Александрову Свирскому мон-рю и упразднена в ходе реформы 1764 г. (Мат-лы по истории Карелии. 1941. С. 185-187; Кожевникова. 2009. С. 64, 295)). Однако память М. встречается в святцах XVIII в.: РНБ. Мих. Q. 348 («Перечень новгородских святых»). Л. 15; Q. 511 (То же). Л. 170; Q. 532 (То же). Л. 192; Собр. Рус. Археол. об-ва. 31 («Книга глаголемая...»). Л. 21-21 об.; Q. I. 603 (То же). Л. 23; Q. I. 382 («Повесть о российских святых угодниках»). Л. 16 об.; Тит. 3117 (Иконописный подлинник). Л. 185-185 об. (под 9 авг.); Тит. 4765 (То же). Л. 240 (под 9 авг.); Тихан. 413 (То же). Л. 183 об. (под 9 авг.) - ЭК ИРЛИ (ПД). 30 авг.- в день памяти прп. Александра Свирского М. упомянут в перечне учеников преподобного в Месяцеслове ростовского купца Н. А. Кайдалова, составленном им в 1868 г. (РГБ. Ф. 231/V (М. П. Погодин). Карт. 2. Ед. хр. 14 - совр. шифр установлен Е. В. Романенко). |
| Закрыть itemscope itemtype="" > " Не бойся. Я твоя заступница " 21.07.2009 382 Время на чтение 3 минуты 21 июля - 430 лет явления иконы Пресвятой Богородицы во граде Казани. В 1579 году, по словам священномученика Патриарха Гермогена, «праведный гнев Свой Господь за наши грехи испустил... но показал нам светящиеся благодатные лучи и источник исцеления» Источник исцеления — явленная Казанская чудотворная икона Божией Матери, и 21 июля Русь ежегодно празднует память об этом великом событии. Божиим Промыслом явление Казанской иконы знаменовало при царе Иване Грозном начало продвижения России на восток. Православие просветило всю Сибирь и Дальний Восток под покровом Пречистой Богородицы. В Смутные времена чудотворная икона Казанская вдохновила и дала силы ополчению Минина и Пожарского. У князя Дмитрия Пожарского был список с Казанской чудотворной иконы. Подойдя к Москве, русское воинство три дня постилось и молилось Богоматери о победе. 22 октября 1612 года Москва была уже в руках осаждающих, 25 октября русские войска с крестным ходом вошли на Красную площадь с Казанской иконой Божией Матери впереди. Потому 22 октября установлено особое празднование Казанской иконе. Известно, что святитель Митрофан Воронежский благословил Петра Великого Казанской иконой: «Возьми икону Казанскую Божией Матери — и она поможет тебе победить злого врага. Потом перенесёшь её в новую столицу...» Накануне Полтавской битвы царю сказали, что в селении Каплуновке есть чудотворный список Казанской иконы Божией Матери. Образ был доставлен государю. Перед сражением икону обнесли перед полками, сам царь долго молился. Во время битвы, 27 июня (8 июля н.ст.) 1709 года, образ Божией Матери Казанский был с русскими войсками на поле боя. И мы одержали тогда Великую Победу. В 1710 году Пётр повелел перевезти из Москвы чудотворный Казанский образ Божией Матери в Санкт-Петербург, где по молитвам перед ним совершались чудеса. В 1812 году князь Кутузов, готовясь к отъезду на фронт, молился пред этой чудотворной иконой со слезами о спасении России, и 25 декабря 1812 года, в праздник Рождества Христова, в Казанском соборе служили первый благодарственный молебен «За избавление России от нашествия галлов и с ними двунадесяти языков». |
| Как согласовать непрестанную молитву и повседневные дела К невозможному Бог не обязывает Спаситель заповедал: войти в клеть свою и молиться там Богу Отцу своему втайне. Клеть эта, как толкует святитель Димитрий Ростовский , означает сердце. Следовательно, заповедь Господня обязывает тайно – в сердце – умом молиться Богу. Заповедь эта на всех христиан простирается. Вот и апостол Павел что заповедует, когда говорит, что должно «всякою молитвою и молением молиться на всяко время духом» ( Еф. 6, 18 )? Заповедует умную молитву – духовную – и заповедует всем христианам без различия. Он же всем христианам заповедует непрестанно молиться ( 1Сол. 5, 17 ). А непрестанно молиться иначе нельзя, как умною молитвою в сердце. Таким образом, нельзя спорить, что умная молитва для всех христиан обязательна; а если обязательна, то нельзя уже говорить, что едва ли возможна, ибо к невозможному Бог не обязывает. Что она трудна, это правда; а чтоб была невозможна, это несправедливо. Но ведь и вообще все доброе трудно; тем паче таковою должна быть молитва – источник для нас всего доброго и верная того опора. (4, 382) Священное Писание не заповедует ничего невозможного Брат сказал: «Как ум может непрестанно молиться, когда, поя псалмы, читая, беседуя с другими, исправляя свои нужды, мы развлекаем его разными помышлениями?» – Старец отвечал: «Св. Писание не заповедует ничего невозможного. И сам Апостол, написавший сию заповедь, пел, читал, учил, работал и страдал, гонимый, а между тем непрестанно молился. Непрестанная молитва состоит в том, чтоб ум содержать в великом благоволении и горячем устремлении к Богу, о Нем Едином мыслить, Им Единым заниматься, Его Единого зреть, к Нему припадать в сердечном молении, всегда висеть на непоколебимом уповании на Него и в надежде на Него быть дерзновенным во всех делах и приключениях». (3, 76) Работа не должна отвлекать от Бога Коснулись вы работ. Как у вас работы не по послушанию, а по своей воле, то вам можно распоряжаться ими так, чтоб они нисколько не отвлекали вас от внутренних деланий. Следуйте в сем св. Исааку Сирианину. Он не благоволит к работе и позволяет ее только в случае нужды, изредка. Ибо она отвлекает на себя ум. Надо особый навык приобресть, чтоб не отвлекала. Не работать нельзя. Есть естественная в ней потребность; однако ж и увлекаться ею не должно. Египетские монахи целый день работывали; но умом не отходили от Бога. (4, 407–408) Труд телесный иногда отклоняет от Бога |
| Краткая летопись важнейших событий города Малоярославца От литовского разорения (в1610 году), до настоящего времени 1) В 1613 году марта 13 дня в числе выборных, подписавших грамоту о избрании на Царство Михаила Федоровича от Малоярославца был дворянин Константин Семёнов. 2) В 1639 году в Малоярославецком уезде по грамоте Царя Михаила Федоровича заведены железные заводы (Вестник Европы, на 1816 год 8, стр. 292). В 1781 году заводы эти (три) пожалованы Графу Шувалову. 3) В 1642 году на земском соборе, на коем был обсуждаем вопрос: удерживать ли за Россией Азов, взятый у Турок казаками, или нет? Из Малоярославца выборными были: Афиноген Челищев и Иван Тарбеев (Собр. Госуд. Гр. Ч. III, стр. 382 и 399). 4) В 1653 году, в числе других городов, и в Малоярославце Окольничий Князь Д. А. Долгорукий и дьяк Иван Тимашов верстали детей боярских поместными и денежными окладами. 5) В 1654 году моровое поветрие, свирепствовавшее в Москве, посетило и Калужскую область; в Малоярославце оно продолжалось с 1-го сентября по 28-е декабря. 6) В 1681 году собиралось на жалованье московским стрельцам в Малоярославце с 101 двора 10 рублей 30 алтын. (см. Акты Ист. Ч. IV, 250). 7) В 1682 году прислан был, в числе прочих городов, и в Малоярославец Стольник Иван Богданов сын Яковлев для высылки к Троицкому монастырю ратных людей для усмирения стрелецкого бунта. 8) В 1708 году Малоярославец вошёл в состав особой провинции, которая названа Калужской и приписана к Московской Губернии. При открытии провинции в Малоярославецком уезде считалось 1637 дворов. При втором образовании Калужской провинции в 1718 году Боровск, Малоярославец и пригороды Таруса и Оболенск остались просто в зависимости от Москвы. 9) В 1760 году в донесениях из Калужской Провинциальной Канцелярии, по случаю составления общего атласа Российской Империи, между прочим сказано: «в Малоярославце на острове Черноостровский Николаевский монастырь недавно построенный; в уезде есть Городище, подобное небольшой круглой горе; три железных завода Графа Шувалова, построенные иностранцами более 100 лет назад, и три Фабрики, заведенные полотняные в 1718, бумажная в 1726 и суконная в 1751 году». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВИКТОРИН МАРИЙ [Гай Марий Викторин; лат. Gajus Marius Victorinus] (между 281 и 291, Сев. Африка - между 382 и 386, Рим), богослов, философ и ритор. В. М. род. в рим. пров. Африка, где получил хорошее риторическое образование, начал преподавательскую деятельность и женился. Ок. 340-350 гг. переселился в Италию, сначала, вероятно, в Медиолан (совр. Милан), затем в Рим, где преподавал риторику и др. «свободные искусства» (см. Artes liberales), стал наставником знатных сенаторов и в 354 г. за свою ученость удостоился статуи на рим. форуме. В это время В. М. был ревностным язычником. Позже он внимательно изучал Свящ. Писание и нек-рые христ. сочинения, но вступление в Церковь откладывал, ссылаясь на то, что он христианин в душе. Будучи уже в преклонном возрасте, ок. 355 г., после краткого оглашения он принял св. Крещение. Его открытое исповедание веры стало всеобщим торжеством рим. христиан над язычниками. В. М. еще нек-рое время продолжал преподавать риторику, но все свободное время посвящал полемике с арианством и защите правосл. веры в единосущие Отца и Сына. В период между 358 и 362 гг. он написал основные догматико-полемические трактаты. Эти сочинения базируются на обширных знаниях автором грамматики, риторики, логики и философии: В. М. стал первым в истории лат. богословия метафизиком, попытавшимся разрешить сложнейшие богословские проблемы, опираясь не только на христ. традицию, но и на лучшие достижения античной мысли. После издания в 362 г. эдикта имп. Юлиана Отступника о запрете христианам получать классическое образование В. М. оставил преподавание и посвятил остаток жизни толкованию Посланий ап. Павла. Сведения о жизни В. М. представлены в свидетельствах блаженных Иеронима Стридонского ( Hieron. De vir. illustr. 101) и Августина ( Aug. Confess. VIII 2. 3-5). Сочинения В. М.- автор более 20 сочинений, написанных как до его обращения в христианство, так и после. Они отличаются тематическим и жанровым разнообразием: переводы, комментарии, самостоятельные трактаты, религ. гимны; часть сочинений не сохранилась. Тематически сочинения делятся на 4 группы: грамматико-риторические, логические, философские и богословские. Последние состоят из догматико-полемических и экзегетических. Грамматико-риторические |
|
|
