| Однако по большей части утайка раскольников была сознательная и злонамеренная. При этом попы и раскольники пускались на разные хитрости. Например, раскольник притворяется больным и зовет священника. Тот идет и делает вид, что исповедает и причащает наедине больного, а потом его пишет в росписи отговевшим. В предотвращение таких случаев, предписано приобщать непременно при свидетелях 4658 . Безместные попы по прежнему распространяют раскол и исповедают склонных к старообрядству 4659 . Но благодаря мерам против раскола древнерусский институт духовничества реформируется и покаянная дисциплина терпит значительные изменения. По принципу «покаяние вольно есть» верующий выбирал себе для исповеди священника, какого хотел, и нарекал его своим духовным отцом. Для староверов это было чрезвычайно удобно. Старообрядец говорил, например, что его духовник такой-то священник, живущий далеко, и проверить правильность его показания было трудно, а то и невозможно. Таким способом можно было ввести в заблуждение не только епископа, стоящего более или менее далеко от своей паствы, но и приходского священника, подающего роспись о говевших и не говевших прихожанах. Преследуемые старообрядцы и пользовались таким средством укрывательства. Питирим пишет Петру: «Во всех приходах запретить бы указом, что б прихожане от своих попов в иные приходы к попам на исповедь не ходили, да не –721 – прелазят раскольники к укрывательству» 4660 . И вероятно, под этим внушением в указе Сената и Синода 1722 г. предписана была обязательная исповедь у своего приходского священника, даже для тех лиц, которые находились более года в отлучке и исповедовались на стороне. Для надзора приходского священника и его отчетности это было удобно. Будучи духовным отцом своих прихожан, он мог подавать ведомость совершенно правильную, соответствующую действительности, и имел возможность отвечать за исправность говенья прихожан вдвойне и без всяких отговорок. Но эта мера вносила значительные перемены в организацию духовничества. |
| „Придерживаясь обычая страны и предписаний предков, мы избегаем есть то или другое не потому, чтобы это было худо или нечисто, но или потому, что данная пища в каком ни будь отношении не полезна, или потому что, будучи долго употребляема, производит в нас естественное отвращение. Рассказывают, что народы Эфиопии едят драконов; одни народы едят что либо, а другие того же самого отвращаются. И на каком основании, употребляемое в пищу одним народом, может быть отвергаемо другим? Мы сами, без всякого опасения, в лекарствах употребляем многое из змеиного и из других зверей, что считается скверным. Что больной употребляет как медикамент, то же самое страдающий голодом ест, как необходимую пищу. Если нельзя порицать больного когда врачуется кровью или трупом какого либо пресмыкающегося, то нельзя порицать и голодающего, если он ест и кровь и удавленину. Все Божие творение и ничто не должно быть осуждаемо, что приемлется с молитвою» 721 . Из таких рассуждений Гумберта можно было бы выводить заключение, что в западной церкви действительно без всякого разбора употреблялось в пищу всё, но, однако в действительности, по словам Гумберта, было не так. Поэтому он говорит: „судя так об удавленине и крови, мы вовсе не защищаем себя против вас, ибо мы, придерживаясь древнего обычая и преданий предков, всего этого отвращаемся. И если кто либо употребит в пищу кровь или какую либо мертвечину, без крайней необходимости, такового мы подвергаем тяжкому покаянию». Гумберт не отвергает того, что действительно в ветхом и новом завете есть запрещение употреблять в пищу кровь и удавленину, но говорит, что это положено ради плотского смысла, как членов ветхозаветной церкви, так и членов первоначальной церкви христианской, в которой было много иудеев 722 . В заключение своих рассуждений по разбираемому вопросу, Гумберт не может отказать себе в удовольствии посмеяться над притязаниями греков в таких неважных вопросах, как вопрос о позволенном и непозволенном в пищу, и потому обращается к грекам с такими словами иронии: „уж не хотите ли вы наставлять всех неведущих, как и что нужно приготовлять в пищу, не хотите ли сделаться верховными поварами для всех наций» 723 )? |
| По учению хлыстов, каждый мужчина может иметь у себя „духовную супругу“, равно как и каждая женщина может иметь „духовного супруга“. При этом супружестве ни выбора, ни предложения, ни сватовства и других обрядов не бывает, так как „сам Дух Святый укажет, кому соединить, кому составить одно“ 720 . Как духовное, супружество это должно быть тайным, скрытым от всех; никаких внешних, видимых последствий от него не должно быть. Если это супружество будет сохранять такой характер, то ни один человек не имеет права обличать супругов в блудных грехах, ибо, говорят хлысты, „если его или ее, т. е. хлыста или хлыстовку, замеченных в блудном деянии, Дух Святый чрез пророков не обличает, то как смеем мы обличать и осуждать их во грехах? Стало быть, они во грехах своих приносят Богу тайное покаяние“ 721 . Иное дело, если это супружество становится открытым, явным, так что его замечают не только братья и сестры по секте, но и посторонние; в этом случае никаких извинений и послаблений не может быть оказываемо „духовным супругам“; деяния их рассматриваются уже как преступления и сами они как преступники подвергаются всякого рода упрекам, насмешкам и изгнанию из общества. Последней участи, конечно, незавидной и жалкой, чаще всего, подвергаются неопытные и увлекающиеся девушки. Положение провинившихся девушек крайне тяжело и, можно сказать, невыносимо. Иная из них с радостью вступила бы в брак с своим соблазнителем, но этому желанию препятствует закон хлыстовский; поэтому, далее, хлысты никак не допускают, чтобы провинившаяся девушка вступила в законный брак. Таким образом, раз впавшей в блудный грех девушке, в силу необходимости, приходится переносить все те мучения и терзания, каким подвергают ее все хлысты и, в особенности, близкие родственники. Отсюда, нередко в среде хлыстов происходят кровавые и возмутительные драмы, оканчивающиеся часто трагически, т. е. самоубийством преследуемой и виновной или же нанесением ею себе жестоких и опасных ран и болезней. Насколько, в самом деле, тяжело бывает положение провинившихся девушек и насколько бывают жестоки к виновным хлысты, об этом весьма красноречиво свидетельствуют два факта, переданные обратившимся к православию хлыстом. |
| 719 . Если, однако ж, обнаружение сказанного на исповеди необходимо для отвращения опасности, грозящей Монарху, Императорскому Дому, или государству, то Проповедник обязан, когда не убедит исповедующегося к учинению собственного в том сознания, немедленно объявлять о том начальству, сначала не называя преступника, но когда начальство, для отвращения преднамереваемого злодеяния, признает необходимым узнать имя каявшегося и потребует сего от Проповедника, он должен назвать его, и в сем случае освобождается от всякой ответственности за открытие тайны исповеди. 720 . Когда лицо, коего молва обвиняет в учинении какого-либо преступления, впрочем не принадлежащего к государственным, выше сего в статье 719 означенным, или же которое уже находится за сие или прежде было под судом, сознается пред духовным отцом на исповеди в содеянии преступления, в коем его подозревают, или подозревали, то Проповедник должен стараться, посредством увещаний, склонить его к объявлению сего пред судом; и буде преступник, опасаясь наказания, на сие не решится, то склонять его, по крайней мере, к вознаграждению за причиненный им вред. Если для предупреждения замышляемого преступления или же для прекращения вредных последствий совершенного уже злодеяния, необходимо обнаружить оное пред начальством, а исповедующийся не согласится сам сознаться пред судом в своем проступке, или иным образом отвратить имеющий от сего произойти вред, то ему отказывается в разрешении от грехов и в допущении ко святому причащению, но сказанное на исповеди сохраняется в тайне. 721 . Когда член Евангелическо-Лютеранской Церкви, принадлежащий к какому-либо определенному приходу, испрашивает дозволения принести покаяние и причаститься Св. Таин не у своего приходского Проповедника, то Консистория обязана сначала тщательно рассмотреть, точно ли заслуживают уважение представленные им на сие причины. 722 . Проповедник не может никого из членов Евангелическо-Лютеранской Церкви, кроме лишенных ума или находящихся в состоянии беспамятства, сам собою удалять от общественного покаяния и приобщения Св. |
| 717 § 1. Конституции должны предписывать свойственный институту образ управления и срок исполнения должности Настоятелями, а также определять порядок их назначения. § 2. Верховным Настоятелем не может быть назначен тот, кто ещё не принят в институт окончательным образом. § 3. Лица, поставленные во главе института, должны заботиться о том, чтобы сохранялось единство его духа и оказывалось содействие деятельному сотрудничеству его членов. 718 Управление собственностью института, который должен выражать и поддерживать евангельскую нищету, руководится положениями Книги -й О временных благах Церкви, а также собственным правом института. Собственное право равным образом определяет обязательства института, особенно экономические, по отношению к его членам, которые трудятся ради него. 719 § 1. Чтобы члены института верно соответствовали своему призванию и чтобы их апостольская деятельность проистекала из единения со Христом, они должны прилежно предаваться молитве, надлежащим образом усердно заниматься чтением Священного Писания, блюсти ежегодное время созерцательного уединения и в согласии с собственным правом [института] совершать другие духовные упражнения. § 2. Совершение Евхаристии – по возможности ежедневное – должно быть источником и опорой всей их посвящённой жизни. § 3. Им следует добровольно и часто прибегать к таинству покаяния. § 4. Они могут добровольно получить необходимое духовное руководство и просить – если пожелают – у своих Настоятелей о советах такого рода. 720 Право допущения в институт – либо на испытательный срок, либо ради [принятия] священных уз (как временных, так и постоянных или окончательных) принадлежит старшим Настоятелям и их советам в согласии с положениями конституций. 721 § 1. Недействительным образом на начальный испытательный срок допускаются лица: 1-е ещё не достигшие совершеннолетия; 2-е в настоящее время связанные священными узами в каком-либо институте посвящённой жизни или состоящие в обществе апостольской жизни; 3-е в настоящий момент состоящие в браке. |
| Букв. «впали в руки действования лжи». 721 Или «неизменяемости» (la meštahlpanuta). 722 Рим.1:22. 723 Букв. «Который почитаем тварями». 724 Букв. «со страхом и трепетом и от необходимости имеющей место причины». Смысл последнего выражения нам неясен, поэтому мы перевели его свободно. 725 Сир. qurbana (приношение, жертва). Этим термином в сирийской традиции обозначается также евхаристическое богослужение (божественная Литургия). 726 Или «поворот». 727 Букв. «вынужденность своего порабощения». 728 Вар. «из которого нет исхода». 729 Здесь в издании С.Брока кончается фраза и начинается новый абзац. Мы относим последующие восемнадцать слов к предыдущей фразе, а потому несколько смещаем номер абзаца. 730 Или «к милости». 731 Сир. teksa является калькой с греч. taxis (порядок, чин, строй). 732 Букв. «умудряются». 733 Или «в том, чтобы действовать самостоятельно», т. е. совершать различные молитвенные действия, не свойственные церковной традиции. 734 Букв. «повесить перед ним». 735 Букв. «большей». 736 Здесь и далее речь идет о кратких молитвах, сопровождаемых поклонами. 737 Так в тексте. На самом деле Моисей Мурин был эфиопом. 738 Преп. Исаак в своих сведениях о перечисленных подвижниках основывался на «Изречениях пустынных отцов» (Apophthegmata patrum), которые он знал в сирийском переводе. 739 Сир. segdot " означает «поклонение», «поклон» и вообще всякое внешнее выражение богопочитания. 740 Здесь преп. Исаак употребляет греческий термин metanoia, который означает «покаяние» (букв. «изменение ума»); в византийских аскетических и литургических памятниках он также означал «поклон». 741 Так читается в Paris syr.298. По рукописи Bodleian syr.e.7, «мы, конечно, презираем делающих это». 742 Букв. «когда об истине готовимся мы говорить и передавать " . 743 Или «осуществлять». 744 Букв. «с точным разумом видения»: так читается в Paris syr.298. По рукописи Bodleian syr.e.7, «с точным разумом любви». 745 По рукописи Paris syr.298, «учить о противоположном " . 746 Вар. «считая каждый поклон и каждое целование за одну молитву». 747 |
| Первая и вторая книга Паралипоменон Название их в еврейской и греческой Библиях В еврейской Библии книги Паралипоменон составляют одну цельную книгу и, как две нераздельные части оной, имеют одно общее название «Словеса дней» (Dibre Haiomim), т. е. сказания о прошедших днях. Разделяются они на две отдельные книги и получают новое название «Паралипоменон» в первый раз у 70 толковников. Греческое название книг Паралипоменон, буквально значит «Пропущенное» (Παραλειπμενα), поскольку они во многих местах дополняют священные повествования книг Царств. В Латинской же Библии, книгам Паралипоменон усвоено (со времен блаж. Иеронима) название «Летописей» (Choronicon), что, очевидно, прямо соответствует еврейскому названию «словеса дней» (или записки по дням). Писатель На основании сходства в языке, в характере повествования, во взглядах и суждениях об исторических событиях, обе книги Паралипоменон считаются произведением одного писателя. По общему, почти, мнению, как иудейских, так и христианских толковников, сей писатель есть богодухновенный священпик Ездра. В доказательство этого приводят: а) Во-первых, то общее соображение, что писатель книг Паралипоменон, кто бы он ни был, мог быть не раньше времен Ездры, и, именно, после плена Вавилонского; ибо в его книгах уже говорится, напр., об указе Кира насчет возвращения пленных Иудеев в Иерусалим 719 , а также о первых жителях по городам израильским после плена Вавилонского 720 . б) Во-вторых, находят сходство и даже тождество, как в отдельных словах и названиях различных предметов, так и в оборотах речи, и даже в целых повествованиях, находящихся в книгах Паралипоменон и в книге Ездры 721 . в) В особенности же, указывают на то характерное обстоятельство, что заключительные слова книг Паралипоменон служат началом книги Ездры и буквально в ней повторяются 722 . Нужно заметить, при этом, что некоторые изречения в книгах Паралипоменон не могут принадлежать лично самому Ездре, поскольку носят на себе следы времен гораздо древнейших его. Эти изречения, однако же, сам Ездра, вероятно, буквально заимствовал из древнейших летописей, которыми пользовался 723 . Точно так же, родословие Зоровавеля, продолженное почти до Мессии 724 , не может, очевидно, принадлежать Ездре Это родословие внесено в его книгу, вероятно, кем-либо из позднейших священных мужей, и, в особенности, первосвященников, уполномоченных на то своим саном и чрезвычайным положением в народе Божием. Время и цель написания |
| Как видим, нищие и сироты, ходившие за подаянием, часто подвергались осуждению, их прогоняли, не веря в истинность их бедствий. Епитимья за оскорбление нищих в исповедных вопросниках встречается только в текстах XIV–XV вв., отличающихся строгими наказаниями, и измеряется 30–40 днями поста. 717 Такая епитимья, показавшаяся бы в XVI–XІІ вв. непомерно большой, для XIV–XV вв. представляется средней. В один ряд с нищими и сиротами порой ставились монашествующие и вообще церковные люди: «Срамно попу рекла?», «Попа или диакона, или черньца, или черницу, нища или убога, слепа и глуха, и нема, и клосна не осуживала ли, не бивала ли и не лаяла ли?» 718 В исповедном тексте XV в. за «лаяние» попу или смех над клириками назначается епитимья 15 дней поста. 719 Осмеяны или обруганы могли оказаться епископ, иерей, игумен, «иные причётники или служители церковные». 720 Судя по покаянным текстам, обругать или побить кого-либо из церковного причта мог не только мужчина, но и женщина: «Бивше попа или черньца или убогаго?» 721 Епитимья за побои была больше, чем за ругань, и измерялась 6 неделями поста. 722 Гнев мог излиться на духовника: «На отца духовнаго гнев имела, или кляла его, или оклеветала его?» 723 Духовника могли «осудить», «даивать или хулить», а причётникам – «воздавать клятву», «похулить», «ударить», «осудить во чтении и пении» и т. д. 724 В вопросниках, адресованных монашествующим, записаны специальные статьи, говорящие об отношениях между насельниками монастыря: «Не творила ли каковы досады игумении и сестрам, не держала ли к ним ненависти и прекословила, или в чем их не осудила ли?», «Или на игумению и сестр роптала и злословила?». «Не бил ли еси брата насилием или иного кого?», «Не осудил лы еси игумена или попа в коем любо гресе?» и др. 725 Наравне с калеками, нищими и служителями церкви к категории социально незащищённых относились «рабы» и челядь: «Челядь томил гладом?», «Челядь свою без вины или в чем преобидел еси, или красть велел еси им, не дая им доволно хлеба и одежда?», «Била еси кого без вины и рабу въгнала в удав?», «Челядина мучила, он же погубилъся будет?», «Или челядь свою или сироты обидила еси или нищая?» 726 Наконец, последняя категория социально незащищённых лиц в исповедных вопросниках это «поганые»: «Пообидел еси кого, хотя погана?» – спрашивается в одном из древнейших исповедных текстов Покаянье. 727 Епитимья, назначавшаяся за обиду, нанесенную «поганому», измерялась 18 днями поста. |
| Раскрытое литургическое учение о существе душевного поста укладывается в такую формулу: Душевный пост есть вытеснение из души страстных мыслей, чувств и влечений благодатию молитвы и подвигами смирения и милосердия и одновременное возгорение чистой любовью к Богу и людям. Подвиг лощения от движений гордости, самозамкнутости и своекорыстия христианин сопровождает сильнейшими напряжениями: а) к смирению, б) к покаянной молитве и в) милосердию. А Смирение – постоянный и неотлучный спутник верующих во Христа всегда, во время поста изливается в стенаниях, воздыханиях, плаче пред Богом о грехах и мольбах об их прощении. Подобно приточному мытарю, постящиеся молятся в душевной клети Богу сокрушенно, плачевно, самоосужденно и смиреннейшими словами. Их внутренний взор не видит вокруг себя никаких других грешников, кроме себя. Сокрушенных духом и приходящих без высокомудрых помыслов о себе, Господь не унижает, но принимает. Он дает им богатство оправдания и покрывает их обнажение благодатию Духа Святого. Смиренные в чувстве своей внутренней нищеты низложили свой гордый ум и оттолкнули от себя самовосхваление, надменные мысли о себе, злобу, дерзость и свирепый нрав. Это возвышает их в очах Божиих и возводит к Богу как бы по лествице. Свет благодати сияет в смиренных душах совершенно очевидно, так как без него они не могли бы глубоко увидеть и восчувствовать свою греховность. Оттого они так глубоко воздыхают и покаянными рыданиями как бы бьют совесть 718 . Б Смиряясь, постящиеся молятся Богу о спасении и прощении грехов на всякий час, – день и ночь. Мысленный и сердечный взор их пристально, неотрывно, всецело устремлен к Престолу Божию с совершенною верою 719 . Из уст их вырываются немногословные, но горячие восклицания ко Господу, наподобие следующих: «Отче наш, сущий на небесах! Прости нам прегрешения наши» 720 . «Христе мой! не гнушайся мною согрешившим, но очисти меня покаянием» 721 . «Иисусе! Дай мне ныне умиление и воздыхание, чтобы восплакать о моих злых делах, безмернейших моря» 722 . |
| «Какая это благословенная страна, чисто православная!» – невольно вырывается у автора... 715 Стоя в церкви, должно иметь руки опущенными 716 отнюдь не складывая их вместе (гордая, «наполеоновская» поза только церковному отщепенцу может быть свойственна), глаза также лучше опустить к земле 717 памятуя, что мы есть и куда пойдем ( Быт. 3, 19 ) 718 А если уж куда должны быть глаза устремлены, то только на иконы или к святому алтарю. В отдельных случаях можно бы и голову даже преклонять долу, если кто чувствует себя слишком обремененным грехами 719 тем более, что относительно преклонения главы и у самой Церкви, как мы видели, существуют свои особые правила 720 Поклоны должно стараться класть не произвольно, а когда следует (об этом ниже), хороня от других свое чувство, по заповеди Спасителя ( Мф. 6, 6 ). «Если, стоя в церкви, – говорит Филарет, митрополит Московский 721 – ты делаешь поклоны тогда, когда велит это церковный Устав, то стараешься удерживать себя от поклонов тогда, когда этого не положено Уставом, чтобы не обратить на себя внимание молящихся, или сдерживаешь воздыхания, готовые исторгнуться из сердца, или слезы, готовые пролиться из очей твоих: в таком расположении ты и среди многочисленного собрания сокровенно предстоишь Отцу твоему Небесному, Иже в тайне». Нельзя в церкви громко кашлять и сморкаться и, конечно, разговаривать без крайней необходимости, даже шепотом. Демоны, естественно, знают, какому мы подвергнемся осуждению за гробом за неисполнение сих правил, и потому подводят нас под нарушение их особенно в те моменты, когда Устав предписывает соблюдать нарочитую строгость благочиния. Так, время шестопсалмия (после глубокой тишины за концертным «Ныне отпущаеши») у нас считается, не иначе, как по бесовскому внушению, временем, когда можно дать себе волю – посидеть, отдохнуть, выйти, наконец, из церкви, и даже (ужас и кощунство!) покурить чуть ли не на паперти, а церковный Устав предписывает за чтением сих покаянных, глубочайших по содержанию и чувству, псалмов, держать себя следующим образом: |
|
|
