| По сему некоторые различают двух мучеников (Тильмон V, 417). Рюинарт страдание Петра Абселама или Балсама помещает в своих чистых актах, но не решается произнести приговор о том: одно ли это лице с Петром Абселамом у Евсевия. Этот вопрос основательно решается у Ассемани (Cal. univ. eccl. Т. VI, 61) на основании найденных сирских актов мученика (Acta occid martyr. Т. II. 208). Это одно и тоже лице, но в латинские акты вкрались ошибки: 1. вместо Анеи у Евсевия и в сирских актах явился в латинских Авлон . 2. Имени правителя Севера, которое в латинских актах, нет ни у Евсевия, ни в сирских актах. По контексту в то время Урвану наследовал правитель Фирмилиан. 3. О распятии св. Петра нет и в латинских актах, но составители мартирологов не поняли сего места о его кончине (ргортег legem Deo crucifixi, senmenmiam subire ргаевео, сказал правитель), по греческому прологу он сожжен на костре. 4. День кончины его по Евсевию 11 января (III idus Iannuarii). По Римскому мартирологу 3 января вследствие ошибки (III non. Iannuarii). В сирских актах день его кончины 10 января. Так как 3 января по греческим прологам воспоминается Петр знаменоносец погребенный в Атрое, а по римским мартирологам Петр Абселам; то некоторые считают их за одно лице; но несправедливо; а., римские мартирологи, как показано, по ошибке пере- несли Петра Абселама на 3 января; б., Никодим обоих различает и им обоим в греч. синаксарях разные стихословия и притом Петр знаменоносец не мученик, а преподобный (см. Гр. Минеи и Никод. 3 и 12 янв.). 5. Евсевий называет Петра Абселама аскетом ( ασκετv); неверно некоторые здесь под именем аскета понимают монаха аскета, здесь разумеется атлет, борец; месяцеслов Василия и пролог приписывают ему за Евсевием великую телесную силу. 6. По минеям 14 окт. он замучен в 6 год гонения Диоклитиана т. е. 309 от Р. X., по сирским актам в 7 год гонения Диоклитиана – 310, у Рюинарта 311, у Барония неосновательно 285 год. Мученик Мертий воевал не против Моравов, а против Мавров в Африке. О преп. |
| Библейское указание на «десять» основных «слов», или «повелений», декалога (Исх 34. 28; Втор 4. 13; 10. 4) во многом определило традицию толкования Д. з., не исключая, однако, вариантов деления текста заповедей. В древнеевр. традиции ( Philo. De Dec. 53 sqq., 66 sqq.; Ios. Flav. Antiq. III 5. 5) принята следующая грамматически точная ( Greenberg. 1997) классификация: 1-я заповедь - о единстве Бога и поклонении Ему одному (Исх 20. 2-3), 2-я - запрещение изображать небесные объекты и живые существа для служения им (Исх 20. 4-6), 3-я - запрет произносить имя Божие напрасно (Исх 20. 7), 4-я - о соблюдении субботы (Исх 20. 8-11), 5-я - о почитании родителей (Исх 20. 12), 6-я - «не убивай» (Исх 20. 13), 7-я - «не прелюбодействуй» (Исх 20. 14), 8-я - «не кради» (Исх 20. 15), 9-я - запрет лжесвидетельства (Исх 20. 16), 10-я - запрещение домогаться чужой собственности (Исх 20. 17). Эта традиция имела место в Вост. христ. Церкви, ее придерживаются правосл. толкователи ( Петр (Могила), свт. Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной. М., 1996. III 50-72; Филарет (Дроздов), свт. Пространный христ. катехизис. СПб.; М., 1999. § 485), а также протестант. и реформатские богословы (Гейдельбергский катехизис 1563 г. Вопр./Отв. 94-114). В средневек. раввинистической и совр. иудейской традиции 1-я заповедь - о единстве Божием (Исх 20. 2), 2-я - запрет почитания чужих богов и их изображений (Исх 20. 3-6) ( Герц. 2003. С. 391-401; Вейнберг. 2002. С. 295; Kadoch. 1997). Традиция католич. Церкви, восходящая к блж. Августину ( Aug. Locut. in Hept. VII 2. 71; ККЦ. 2083, 2142, 2168, 2196-2197, 2331 и др.), а также Церквей Реформации ( Лютер М. Большой катехизис. I 1-333//Книга согласия: Вероисповедание и учение лютеранской церкви/Пер. [с англ.]: К. Комаров. С. 447-455) принимает в качестве 1-й заповедь о единстве Божием и запрет изображений живых существ. При этом искусственно разбивается на 2 части заповедь против домогательства чужой собственности (Исх 20. 17; с учетом неск. иного порядка слов во Втор 5. 21): «не пожелай жены ближнего твоего» (что составляет в этом случае 9-ю заповедь) и «не пожелай дома, раба, рабыни, вола, осла, и вообще ничего, что у ближнего твоего» (10-я заповедь). Иногда Исх 20. 2 рассматривается как вводная формула и не включается в состав декалога, тогда 1-я заповедь формулируется, как в Исх 20. 3-6 (Там же. С. 447-455). |
| 1. Софроний (Подгоричанин) 1710 -1711 2. Викентий (Попович) 1711 -1725 3. Моисей (Петрович) 1725 -1730 4. Викентий (Иоаннович) 1731 -1737 5. Патриарх Печский Арсений (Шакабенда)1739 -1748 6. Исайя (Иоаннович), 1749 7. Павел (Ненадович) 1749 -1768 8. Иоанн (Георгиевич) 1769 -1774 9. Викентий (Иоаннович-Видак) 1774-1780 10. Моисей (Путник) 1781 -1790 11. Стефан (Стратимирович) 1790-1837 12. Стефан (Станкович) 1837 -1842 13. Иосиф (Райячич) 1842 -1848 Карловацкие Патриархи 1. Иосиф (Райячич) 1848 -1861 2. Самуил (Маширевич) 1864 -1870 3. Прокопий (Ивачкович) 1874 -1879 4. Герман (Ангелич) . 1881 -1888 5. Георгий (Бранкович) 1890 -1908 6. Лукиан (Богданович) 1908 -1913 III. Черногорская Митрополия Митрополиты 1. Даниил 1697 -1735 2. Савва 1735 -1766 -1781 3. Св. Петр I 1781 -1830 4. Петр II 1833-1851 5. Никанор 1852(1858) -1860 6. Иларион 1863 -1882 7. Виссарион 1882 -1884 8. Митрофан 1884(1888) -1920 После восстановления Патриаршества 1. (39) Димитрий 1920 -1930 2. (40) Варнава 1930 -1937 3. (41) Гавриил 1937 -1950 4. (42) Викентай 1950 -1958 6. (43) Герман 1958 -1990 7. (44) Павел со 2 декабря 1991 г. (интронизация) IV. Предстоятели Македонской Правосланой Церкви Архиепископы 1. Досифей 1958 -1981 2. Ангеларий 1981 Библиография к главе II «Сербская Православная Церковь» На русском языке Александров А. И. (еп. Анастасий). Политическая и церковная жизнь славянства в XIX веке. Казань, 1911. Арсений, шум. Архиепископы и патриархи Сербские с начала XIII до второй половины XVIII столетия//«Правосл. Обоэрен.». М., 1868. 8, т. 26. Архимандрит Симеон, новый сербский подвижник//ЖМП. 1974. 10. Березкин Л. Краткий очерк истории Сербской Православной Церкви в Хорватии, Славонии и Далмации//«Хр. Чт.». 1873. Т. II. БудиловичА. С., проф. Очерки из Сербской истории//«Славянский сбор-ник». 1877. Т. II. Буткевич Т. И. Высшее управление в православных автокефальных Церквах. Харьков, 1913. Варнава Китросский, митроп. Основные положения об управлении Православных Патриархатов с историческими обозрениями. — Афины, 1972. (Машинопись, перевод с греческого). |
| Среди несистематических дополнений выделяются следующие. В Деян 15. 1 говорится, что пришедшие были «от ереси фарисейской», в Деян 15. 2 приводится позиция ап. Павла относительно обратившихся язычников: «Они должны остаться, как они были, когда уверовали». В Деян 8. 24 раскаявшийся Симон Волхв плачет. В Деян 12. 10 ап. Петр, изведенный ангелом из темницы, спускается «по 7 ступеням». В Деян 10. 25 один из слуг сотника Корнилия объявляет о приходе ап. Петра. В Деян 16. 30 стражник, выпустив апостолов, запирает остальных узников. В Деян 19. 5 говорится, что крещение совершается «во отпущение грехов». В Деян 19. 9 и 28 указываются часы, в к-рые ап. Павел проповедовал у Тиранна. Наиболее заметным отличием «александрийской» версии от «византийской» и «западной» является отсутствие в Деян 8. 37 исповедания евнуха о том, что «Иисус Христос есть Сын Божий». Этого стиха нет в папирусах ¸ 45 (III в.) и ¸ 74 (VII в.), в Синайском, Александрийском, Ватиканском кодексах, в большинстве копт. рукописей и т. д. Впервые он встречается у сщмч. Иринея ( Iren. Adv. haer. 3. 12. 8), потом у сщмч. Киприана, блж. Августина, в Кодексе Лауда, Итале, клементинском издании Вульгаты, сир., груз., эфиоп. переводах. В совр. греч. издании НЗ стих отсутствует. В синодальном переводе он заимствован из издания Эразма Роттердамского. Датировка Повествование в Д. с. а. завершается 62 г., который можно считать нижней границей для датировки. В наст. время существует 3 основные гипотезы относительно даты написания Д. с. а.: до кончины ап. Павла (до 64) и нач. 1-й Иудейской войны (до 66); после разрушения иерусалимского храма (в 70), но еще до кон. I в.; в 1-й пол. II в. Хотя точная дата кончины евангелиста Луки также остается предметом споров, сторонники последнего варианта автоматически исключают его авторство. Апостолы Петр и Павел в житии. Икона. 40-е гг. XVI в. (НГОМЗ) Апостолы Петр и Павел в житии. Икона. 40-е гг. XVI в. (НГОМЗ) 1-й вариант принимается в святоотеческой традиции и мн. исследователями в XX в. |
| За ним более других пользовались уважением Антониев и Хутынский. Первый основан в начале XI века преподобным Антонием Римлянином, который, удалившись от гонения, воздвигнутого в Риме на православных, приплыл на камне в Новгород и спасался здесь в своем монастыре 40 лет; второй основан в конце XII века преподобным Варлаамом на пустынном месте в 10 верстах от Новгорода. В Ростовской земле также было довольно монастырей – в Ростове было их 2, в Суздале 4, во Владимире 5, Переяславле, Костроме, Нижнем, Ярославле по одному. Первым монастырем с настоятельством архимандрита был здесь Рождественский владимирский, основанный Всеволодом III в 1192 г. Богатством своим славился монастырь Боголюбов, основанный в 1158 году Андреем Боголюбским. В начале XIII века супруга Всеволода III Мария создала владимирский Успенский монастырь, в котором и почила вскоре после своего пострижения. В Ризположенском суздальском монастыре (с 1227 г.) спасалась другая княгиня Евфросиния, дочь Михаила Черниговского, прибывшая в Суздаль невестою суздальского князя, но не заставшая его в живых († 1250 г.). Многие из упомянутых монастырей, как и Киево-Печерская лавра, владели недвижимой собственностью и рабами. Так, до нас дошли: грамота великого князя Мстислава Юрьеву монастырю (1128 г), на село с данью, вирами и продажами; грамота Варлаама Хутынскому монастырю на земли, разные угодья, челядь и село; купчая и духовная Антония Римлянина его монастырю тоже на земли и рабов и другие. Имущества Монастырей, кроме содержания обителей, везде назначались еще на дела благотворительности, которые давали монастырям высокое общественное значение. 3 Мокошь – единственное женское божество древнерусского пантеона, чей идол в Киеве стоял на вершине холма рядом с кумирами Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Сварога и Велеса, Симарга (Семаргл) – божество огненных жертвоприношений, обычно являющееся в виде вещей орлоподобной птицы. – Прим. ред. 4 Порядок митрополитов был следующий: 1) Михаил; 2) Леонтий; 3) Иоанн (с 1008 г.); 4) Феопемпт (с 1036 г.); 5) Св. Иларион (с 1051 г.); 6) Георгий (с 1062 г.); 7) Св. Иоанн II(c 1077 г.); 8) Иоанн III (с 1089 г.); 9) Ефрем (1089 г.); 10) Николай (1097 г.); 11) Никифор (с 1104 г.); 12) Никита (с 1122 г.); 13) Михаил (с 1130 г.); 14) Климент Смолятич (с 1147 г.); 15) Константин (1156 г.); 16) Феодор (с 1161 г.); 17) Иоанн IV (с 1164 г.); 18) Константин II (с 1167 г.); 19) Никифор (с 1182 г.); 20) Матфей (с 1201 г.); 21) Кирилл (с 1224 г.); 22) Иосиф (с 1237 г.). Читать далее Источник: Руководство к русской церковной истории/Сост. П. Знаменский. - 2-е изд., испр. и доп. - Казань : Унив. тип., 1876. - VI, 482 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Т. 1. С. 28) он издал простагму, в которой впервые назвал обитель «монастырь моего царства» (ранее эту формулировку императоры использовали только по отношению к Великой Лавре и Ватопеду) и решил в пользу З. спор с Хиландаром о владениях в Хандаксе (этому спору посвящены еще 3 акта). Далее источники ничего не сообщают о ктиторстве над З. балканских правителей, но с 1321 г. они регулярно сообщают о ктиторах более низкого ранга ( Болутов. 1961. С. 57; Павликянов. 2005. С. 70-74). Роль религ. и культурно-просветительного центра З. играл и во время османского завоевания благодаря поддержке молдав. и валашских господарей, которые в нач. XV в. построили и обновили в мон-ре ряд зданий, подарили обители иконы, богослужебную утварь и книги. Молдав. господарь Александр Добрый (1400-1432) ежегодно выделял монастырю 3 тыс. аспр, о чем сообщает акт от 9 февр. 1433 г. (вероятно, дата ошибочна, т. к. в это время в Молдавии господарями были Илиаш и Стефан II - см.: Павликянов. 2005. С. 75). По др. сведениям, Александр ежегодно выделял 10 тыс. аспр монастырю и по 1 тыс. аспр его монахам ( Куев. 1986. С. 39). Молдав. господарь св. Стефан III Великий (1457-1504) ежегодно выделял З. 100 дукатов (о несохранившемся хрисовуле от 10 июня 1466 сообщает Г. Смирнакис), в 1471 г. подарил 500 аспр, в 1475 г. построил на пристани башню и «дом для кораблей», в 1495 г. обновил стены, келлии и трапезную. После того как в 1500 г. родосские рыцари разрушили обитель, он отремонтировал монастырский комплекс и расписал церковь (1501-1502). По его указанию в З. вернулся книжник мон. Виссарион Хиландарский. В 1456 г. Стефан III вложил в мон-рь молдавскую икону вмч. Георгия ( Σμυρνκης. 1903. Σ. 559; Мердзимекис. 2003. С. 359; Pavlikianov. 2005. С. 29) и вышитую его дочерьми драгоценную завесу для нее, а позднее - 2 пергаменных с миниатюрами и богатой орнаментикой Евангелия - 1492 г. (ГИМ. Муз. 3641) и 1502 г. (Vindob. slav. N 7). Его сыновья и преемники также были ктиторами: Богдан III (1504-1517) завершил строительство пристани, а Петру Рареш (1527-1538; 1541-1546) купил для мон-ря мельницу близ Фессалоники. В 1568 г. Роксандра, мать молдав. правителя Богдана, подарила мон-рю 52 тыс. аспр ( Куев. 1986. С. 39), в 1575 г. молдав. господарь Петр Шкиопул издал грамоту о ежегодном выделении 100 дукатов и 6,5 тыс. аспр мон-рю и 500 аспр больнице. В 1651 г. молдав. господарь Василий Лупу дал мон-рю 2 грамоты (25 марта и 29 мая), по которым в управление З. был передан мон-рь Добровэц близ г. Яссы (совр. Румыния; зографская братия возродила мон-рь; в 1863, после секуляризации господаря Александра Кузы, он был упразднен). В 1698 г. господарь Антиох Кантемир подарил мон-рю заброшенный Киприановский мон-рь (см. ст. Кэприана ; к 1861 этот мон-рь имел 50 тыс. га земли, 16 сел, 2/5 его годового дохода достигали 12-15 тыс. тур. лир и поступали в казну З.- Болутов. 1961. С. 61). |
| Б). Второе доказательство тому (1:21–24) Другие Церкви Сирии и Киликии, и в Иудее тоже, прославляют за него Бога, следовательно, и они признают его проповедь. А их никого он не знал и не видал, следовательно, учение его ни от Апостолов, ни от кого из верующих, а от Бога. III. О согласии учения святого Павла с учением прочих Апостолов (2:1–10) Сами Апостолы в Иерусалиме, дали ему и Варнаве согласие на это учение. A). Побуждение и цель хождения Апостола в Иерусалим (2:1–2) Он был послан волею Божьею, Церквами Антиохии, на суд Собора Апостолов в Иерусалим, для решения вопроса – правильна ли его проповедь об оправдании. Б). Как приняли святого Павла и его спутников в Иерусалиме тамошние Апостолы и братия (2:3–5) Во-первых, его, и даже необрезанного Тита, приняли не принуждая обрезаться (ст. 3), и во-вторых, сами Павел и Варнава, несмотря на покушения лжебратий, сохранили свободу и мир с Иерусалимом (ст. 4–5). B). Как отнеслись к святому Павлу и его Апостольству старейшие Апостолы (2:6–10) Они оставили его при своем учении, не возложили на него ничего более (ст. 6), признали за ним указанную ему свыше область работы среди необрезанных (ст. 7), видя в том перст Божий (ст. 8), и подали руку общения ему и Варнаве (ст. 9), прося их лишь не забывать бедных (ст. 10). IV. Твердость святого Павла в учении о свободе от закона, обнаруженная в отношении Апостола Петра (2:11–21) Апостол тверд в своем учении, как полноправный другим Апостолам-самовидцам, и более того, однажды пошел даже против самого Апостола Петра, когда увидел, что тот действует не по Евангелию. Об этом столкновении святой Павел сообщает следующее. А). О столкновении с Апостолом Петром (2:11–14) Апостол Петр, в бытность свою в Антиохии, сначала общался с христианами из язычников (в вечерях любви), и так было до прихода некоторых от Иакова, когда он вдруг стал избегать прежнего общения (ст. 11–12), за ним стали так же поступать и другие (ст. 13). Это смущало тамошних, они были в недоумении, что это значит. Тогда святой Павел осудил его, говоря, что сам он, как иудей, изменил закону – общался с язычниками, а теперь вдруг не хочет этого делать для необрезанных, заставляя их, свободных от закона, обрезываться, то есть, стеснять свою свободу (ст. 14). И Петр смолчал, признав тем правду в Павловы х словах. |
| Александра Самсонова Ив. Зах. Овинова 3. За кн. Ондр. Алекс. Ростовским (Хохол.) Олф. Ив. Офонас. Як. Вас. Губина 4. За Сем. Никул. Нелединским с дет. Ив. Зах. Овинова Пав. Вас. Люткина 5. За Палк. Кузм. Уваровым Мих. Иевля Лесникова Петр. Есип. Кречатник. 6. За Никит. Кузм. Уваровым Сем. Ив. Щекина 7. За Черемис. Фед. Креневым Ив. Зах. Овинова 8. За Ильею Зах. Шандамовым Ив. Зах. Овинова 9. За Сем. Игн. Бибиковым Вас. Можж., Ив. Рушен., Кречатниковых и Ески с Щорк. ул. 10. За Фед., Куз. и Ондр. Мих-ми Бровцын. Фед. Як. Селезнева 11. За Вас. Мик. Пушкиным Онк. Вас. Брюхатова 12. За Ондр. Супоневым с детьми Владычних 8. Никольск. Ярвосольский Из земель Дворов 1. За Яковом Захарьичем (XI, 446) Якова Губина 2. За Ив. и Мит. Иван-ми Лугвенева (мен.) Онтиф. Васил. (бл. гор. Вас. Онан.) 3. За Сем. и Фед. Ив-ми Овцыными Вас. Онаньина 4. За Вас. Никит. Пушкиным Онтиф. Вас. Брюхатова 5. За Сумароком Вокщериным Вас. Онаньина 6. За Иван. Долгим Елизар. Хвостовым Ив., Ис. и Ес. Семенова 7. За Иван. Ушаком Елизар. Хвостовым 8. За Степ. Немц. Забелиным Ив. Вас. Микиф. Корельский уезд 1. Городенский погост Из земель Дворов 1. За Давыд. Никит. Путятиным Василья Балакшина 2. Михайловский Сакульский п. Из земель Дворов 1. За Андр. Микит. Пушкиным Марка Панф. 2. За Давыд. Микит. Путятиным Вас. Балакшина 3. За Борисом Барыковым (Русалк. чел.) Луки Леонтьева 4. За Васюк. Кост. Печенеговым (ч. В. Б. Туч.) Гр. Петр. владычня 3. Васильевский Ровдужский Из земель Дворов 1. За Ондр. Никит. Пушкиным Марк. Панфил 2. За Давыд. Никит. Путятиным Вас. Балакшина 3. За Осташ. Дем. Редрова (ч. В. Б. Тучк.) Луки Леонтьева Пет. Есип. Креч. Исак. Левонт. 4. За Борис. Барыковым (ч. М. Русалк.) Он. и С. Крашовых 5. За Васюк. Кост. Печенеговым (ч. В. Б. Т.) Гр. Пет. владычня «Великого князя села и деревни за помещиками» III, 155 Новгородский уезд В погостах 1. Никольском-Пидебском 2. Заверяжье 3. Егорьевском-Лусском 4. Климентовском-Тесовском 5. Спасском на Оредежи 6. Сабельском 7. Успенском-Хрепельском 8. Косицком |
| См.: P. Benoit. Exegese et Theologie VI, Paris, 1961. 2-8. О Матфие ничего не известно. Предание ( Климент Александрийский. Строматы, IV, 6, 35) отождествляет его с мытарем Закхеем, но это не согласуется с Деян, где сказано, что Матфий был с Иисусом с самого начала Его проповеди. С именем Матфия связывают гностический текст " Пистис София " , возникший, однако, не ранее II в. 2-9. Исх 16, 23; 34, 22; Числ 28, 26; Лев 23, 15-21; Втор 16, 9, 12; Юбилеи 1, 1; Песахим 68в, Танхума 26с. 2-10. Ин 14, 16; 15, 26; 16, 7. Слово parakletos, которое в синод.переводе передано как Утешитель, дословно означает Заступник, Ходатай. 2-11. См. ТК, т. 1, с. 304. Одно из таких собраний мессианских текстов было, по-видимому, использовано в Мф. 2-12. Вопрос этот не имеет в церковном предании однозначного ответа. Некоторые Отцы Церкви считали, что в Деян речь идет именно о чудесном даре владеть иностранными языками. Но это мнение разделяется не всеми. Папий (II в.) писал, что ап. Петр нуждался в переводчике (у Евсевия. Церк. Ист., III, 39). 2-13. См. Аристотель. Риторика 3, 2, 14; Плутарх. О Пифии, 24. Примечательно, что некоторые литературные течения нашего века (дадаисты и др.) считали, что наиболее полно человеческие чувства могут быть выражены звуками помимо их смысловой нагрузки. 2-14. 1 Кор 14, 23. 2-15. Лука, очевидно, заимствовал речи ап. Петра из раннего арамейского источника, точнее переведенного с этого языка. В них есть точки соприкосновения с иудейской религиозной фразеологией и молитвами (в частности, Шемоне эсре). На это же указывает христология речей, отражающая этап, уже оставленный позади в те годы, когда писал Лука. См.: F. F. Bruce. Commentary on the Book of the Acts. Grand Rapids, 1976, p. 87. 2-16. Ин 14, 12. 2-17. Это правило из греч. перевода перешло и в русск. Библию, где вместо св. Имени ЯГВЕ всюду стоит " Господь " . 2-18. Наименования Святой и Праведный часто относились к Богу (наприм., Ис 10, 17; Иер 11, 20). Точно так же в ВЗ постоянно говорится о святости и силе Имени Божия (Исх 9, 16; Пс 8, 2; 19, 2). |
| IV. Православная Церковь указанные ветхозаветные книги называет наследием, принятым от ветхозаветной еврейской церкви, ибо евреям было вверено слово Божие, как о том говорит св. апостол Павел в своём послании к Римлянам (гл. 3, ст. 1 и 2), а новозаветная Церковь приняла эти книги от евреев. В некоторых изданиях Священного Писания содержатся также книги: а) Книга Товия, б) Книга Юдифь, в) Книга премудрости Соломоновой, г) Книга Иисуса, сына Сирахова, д)» Книга пророка Баруха, е) Три книги Маккавейские, ж) Третья книга Ездры. Однако, эти книги не признавала ветхозаветная еврейская церковь . Православная Церковь пользуется ими для божественного чтения, как и другими религиозными книгами, но не считает их основной частью Священного Писания. V. Новый Завет содержит 27 книг, а именно: A. Евангелия: 1. от Матфея (Матф.) 2. от Марка (Марк или Мк.) 3. от Луки (Лука или Лук.) 4. от Иоанна (Иоанн или Ин.) Б. 5. Деяния св. апостолов или Апостольские деяния (Деяния). B. 14-ть посланий святого апостола Павла: 6. к Римлянам (Рим.) 7. I к Коринфянам (I Кор.) 8. II к Коринфянам (II Кор.) 9. к Галатам (Гал.) 10. к Ефесянам (Еф.) 11. к Филиппийцам (Фил.) 12. к Колоссянам (Кол.) 13. I к Солунянам (Фессалоникийцам) (I Сол. или I Фес.) 14. II к Солунянам (Фессалоникийцам) (II Сол. или II Фес.) 15. I к Тимофею (I Тим.) 16. II к Тимофею (II Тим.) 17. к Титу (Тит.) 18. к Филимону (Филим.) 19. к Евреям (Евр.) Г. Семь посланий иных апостолов , а именно: 20. послание св. Иакова (Иак.) 21. I послание св. Петра (I Петр.) 22. II послание св. Петра (II Петр.) 23. I послание св. Иоанна (I Иоан.) 24. II послание св. Иоанна (II Иоан.) 25. III послание св. Иоанна (III Иоан.) 26. послание св. Иуды (Иуда) Д. Апокалипсис или Откровение св. апостола Иоанна (Откров.) VI. В евангелиях описывается пришествие Господа Иисуса Христа на сей свет, Его жизнь, учение, труды и страдания, а также и то, что он содеял для спасения людей. Слово «евангелие»– греческое и означает благовестие, ибо учение Христово – примирение людей с Богом и вечное блаженство – есть то, превыше чего более отрадного ничего нет. Первые три евангелия были написаны в период от 50-го до 70-го г. после Рождества Христова, а евангелие св. Иоанна около 90 года. |
|
|
