| В апостольскую эпоху все могли прийти на богослужение (ср.: 1 Кор 14. 23). Еще во II в. правосл. авторы открыто излагали «правила веры» для язычников ( Iren. Adv. haer. 3. 3. 1; 15. 1; Orig. Contr. Cels. 1. 7; Hipp. Refut. 7. 20. 1) в отличие от еретиков-гностиков, к-рые скрывали свое учение ( Iren. Adv. haer. 1. 1. 8; 19. 3; 20. 3; 29; 2. 18. 1). Чины Крещения и Евхаристии излагались открыто ( Iust. Martyr. I Apol. 61-68; Tertull. De bapt.). Но тот же Тертуллиан говорит о вынужденном сокрытии сведений о христ. богослужении в обыденной жизни ввиду непонимания и насмешек со стороны язычников ( I dem. Ad uxor. 2. 5). При этом язычники все равно знали, что совершается в Церкви ( I dem. Apol. adv. gent. 7. 4; Ad nat. 1. 7. 19-21). Впервые D. a. упоминается у Климента Александрийского ( Clem. Alex. Protrept. 12. 118-123) и Оригена ( Orig. In Lev. 9. 10; 13. 3; In Num. 5. 3; In Gen. hom. 17. 8). Вероятно, она возникла в связи с организацией огласительных уч-щ, прежде всего в Александрии в нач. III в. Запрет на разглашение последовательности и смысла чина Крещения (и, вероятно, всего остального, о чем идет речь в тексте) содержится в «Апостольском предании» (саидская версия) (Trad. Ap. 21; место и время происхождения этого памятника точно неизвестны, но ядро могло сложиться в Египте). К IV в. окончательно сформировалась система, при к-рой готовящиеся к принятию Крещения изучали Символ веры (точная формулировка сообщалась незадолго до совершения таинства в обряде «передачи и возвращения Символа» (traditio-redditio Symboli), к-рый не записывался, а заучивался - Aug. De symbolo ad cathech. 1. 1), а новокрещеные знакомились с учением о таинствах (т. н. мистагогия; в Иерусалиме и Медиолане (совр. Милан) мистагогические поучения включали толкование молитвы «Отче наш», в др. Церквах было принято истолковывать ее еще только приступающим ко Крещению). Свидетельства существования этой системы происходят из Александрии ( Athanas. Alex. Apol. contr. ar. 11. 2; 44. 4; 72. 6), Иерусалима ( Cyr. Hieros. Procatech. 12; Catech. 6. 2; 18. 32 и след.; Eger. Itiner. 46 и след.), Антиохии ( Ioan. Chrysost. In Ep. 1 ad Cor. 40. 1), М. Азии ( Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 27. 66; Greg. Nyss. De bapt.), К-поля ( Sozom. Hist. eccl. 1. 20), Сев. Африки ( Aug. Serm. 232. 7; Tract. in Ioan. 45. 9), Рима ( Innocent. I, Papa. Ep. 25. 3, 12), Медиолана и Сев. Италии ( Ambros. Mediol. De myst. 1. 2; 9. 55; Zeno Veron. Serm. 1. 1. 4; Petr. Chrysol. Serm. 161). |
| Проповедовал ап. Павел в Коринфе по субботам в синагоге, его слушателями были иудеи и «боящиеся Бога», т. е. сочувствующие иудаизму язычники (Деян 18. 4; ср.: Гал 2. 9). В этот период содержанием его проповеди было утверждение, что пророчества и закон были исполнены Иисусом Христом (Деян 18. 4, 5; ср.: Деян 17. 2-3; 1 Кор 15. 3-4; 2 Кор 1. 19). Среди первых его успехов - обращение Тита Иуста (к-рого нек-рые исследователи отождествляют с Гаием , «странноприимцем всей Церкви» (Рим 16. 23) - см.: Bruce. 1985. P. 97-98), начальника синагоги Криспа и «всего дома его» (Деян 18. 8; ср.: 1 Кор 1. 14-15). Апостол упоминал также о «доме Стефана», к-рый называл «начатком Ахайи» (1 Кор 16. 15), и отмечал, что в Коринфе только они, а также Крисп и Гаий приняли крещение лично от него (1 Кор 1. 14, 16). После прихода Силуана и Тимофея из Македонии (Деян 18. 5; ср.: 1 Фес 3. 1, 6; 2 Кор 1. 19) и конфликта с иудеями (Деян 18. 6-7; ср. 12-16) начинается новый этап миссии ап. Павла в Коринфе. Он переместился из синагоги в дом Иуста, где проповедовал чаще и более открыто, прямо называя Иисуса Христом, т. е. Мессией (Деян 18. 5). Эта перемена в деятельности ап. Павла, вынужденного ранее самостоятельно зарабатывать на жизнь ремеслом (Деян 18. 3), возможно, произошла благодаря доставленным из Македонии пожертвованиям, собранным христианами из Филипп (Флп 4. 15; ср.: 2 Кор 11. 7-11). Имена и количество обращенных в этот период неизвестны. Упоминаемые в Посланиях апостола коринфские христиане - Хлоя, Фортунат, Ахаик, Луций, Иасон, Сосипатр, Ераст, Кварт, Тертий, Фива из Кенхрей - могли обратиться как в это время, так и позднее, когда Павел уже ушел из города. Воспринятое ап. Павлом во сне пророчество о «многих людях», принадлежащих Богу в Коринфе (Деян 18. 9-10), очевидно, относится к более позднему времени, когда коринфская община стала достаточно многочисленной (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 3. 1). В первый период все ее члены могли собраться вместе в одном доме (1 Кор 14. 23; Рим 16. 23). А по мнению исследователей, даже самое крупное домовладение едва ли могло тогда вместить более 100 чел. ( Blue. 1994. P. 175; Elliger. 1998. S. 112; Horrell. 2004; Williams II. 2005. P. 244). |
| После смерти Сисебута и краткого правления его сына Реккареда II королевский престол занял Свинтила (621-631), талантливый военачальник кор. Сисебута. Кор. Свинтила изгнал византийцев из пределов Испании и окончательно объединил королевство, став первым вестготским королем, правившим всей Испанией ( Isid. Hisp. Hist. 62-63). По словам И. С., помимо воинской доблести у кор. Свинтилы было много др. достоинств: «вера, благоразумие, трудолюбие, глубокие познания в юридических делах и решительность в управлении государством» (Ibid. 64). Между королем и И. С. установились тесные дружеские отношения. В правление Свинтилы в 624/5 г. под председательством И. С. в г. Гиспалис состоялся еще один церковный Собор, на котором был низложен еп. Марциан, преемник брата И. С., еп. Фульгенция, по кафедре в Астиги (ныне Эсиха, Испания), и на его место избран Габенций; также был осужден арианствующий еп. Синтарий ( Braulio Caesaraugustanus. Epistola 3. 4//PL. 80. Col. 650-651; Bareille. 1924. Col. 99; S é journ é . 1929. P. 30-31). Однако, поскольку деяния этого Собора не сохранились, нек-рые исследователи высказывали сомнения в его реальности (см.: Cazier. 1994. P. 54). Последние годы жизни И. С. В 631 г. в результате заговора готской знати и при поддержке франкского кор. Дагоберта кор. Свинтила был свергнут с престола. Новым королем стал предводитель заговорщиков Сисенанд (631-636), при этом Свинтила был оставлен в живых и в последующие годы жил в Толете. Вероятно, такая бескровная передача власти была достигнута не без посредничества Церкви, в т. ч. и И. С. ( Fontaine. 2000. P. 135). Отношения между И. С. и новым королем первоначально складывались сложно. Сохранились 2 письма И. С. к его другу еп. Браулио, в к-рых И. С. описывает аудиенции при дворе кор. Сисенанда в 632-633 гг. В 1-м случае во время аудиенции И. С. по вине придворных потерял нек-рые документы, в частности послание от еп. Браулио ( Isid. Hisp. Ep. 11. 2). Во 2-м случае И. С. отправился к королю с предложением относительно проведения церковного Собора и для обсуждения кандидатуры на епископскую кафедру г. Тарракона (ныне Таррагона, Испания); король не принял кандидатуру, к-рую предлагал И. С. по рекомендации еп. Браулио (Ibid. 13. 1-2). Однако в целом король дорожил расположением И. С., рассчитывая на его поддержку во время буд. церковного Собора, на к-ром король предполагал узаконить низложение Свинтилы и свое восшествие на королевский престол ( Fontaine. 2000. P. 136-137). |
| 1360) и в других храмах. На «Лозе Неманичей» в мон-ре Дечаны (1338/39-1348) представлены (реконструкция С. Мандича): в 1-м ряду - в центре Стефан Неманя, слева свт. Савва, справа Стефан Первовенчанный; во 2-м ряду - в центре Вукан, слева - его сын, Стефан († ок. 1252), справа - архиеп. Савва II; в 3-м ряду - в центре Стефан Радослав, справа Стефан Владислав, слева Владислав (сын кор. Драгутина); в 4-м ряду - справа Стефан Урош I, слева Стефан Драгутин, в центре Стефан Урош II Милутин; в 5-м ряду - справа Брича (или Брнча; дочь кор. Уроша I, жена некоего кн. Георгия), слева Урошиц (сын кор. Драгутина), в центре Царица (или Зорица (1283/84-?), дочь кор. Милутина, дважды была выдана замуж); в 6-м ряду дети Стефана Уроша III - слева Душан (или Душица (Душман), † во младенчестве, до 1318), в центре Феодора (?) (жена македон. деспота Деяна (Драгаша) Могучего) и справа Елена († после 1355, жена хорват. правителя Младена III Шубича); в 7-м ряду - справа Стефан III Урош, в центре Стефан Урош IV Душан, слева Стефан Урош V. Лит.: Petkovi V. R. «Loza Nemanjia» u starom ivopisu srpskom//Narodna starina. Zagreb, 1926. Т. 2. N 5. S. 97-100; С. Портрети српских владара у веку. 1934; Л. Култови лица код Срба и Македонаца. Смедерево, 1965; Д. Срби у старом сликарству//О Cmyдuju. Београд, 1970. С. 141-268; С. Свети Срби. Kparyjebaц, 1989; Српска држава 1321-1371. Београд, 1992; И. М. Зидно сликарство српске властеле у доба Београд, 1994; С. Владарске uhcurhuje и државна симболика у Cpбuju од XIII до XV в. Београд, 1994; она же. Владарска uдeoлoruja Београд, 1997; Джурич В. Византийские фрески: Средневек. Сербия, Далмация, слав. Македония. М., 2000; Р. Kpaj Српског царства. Београд, 2001; М. Владари српских Подгорица, 2001; М. и и српска државност. Београд, 2004; Маркуш J. Родослови српских дuhacmuja из Зете и Црне Горе. 2004; Пламенац J. Свети Београд, 2009; Ж. Света лоза Стефана Београд, 20092; osovi T. Serbian Royal and Imperial Dinasty Nemanji. Belgrade, 2009; М. Светородна лоза. Београд, 2015; Алексеев С. В. Памятники серб. историографии XIII-XVII вв. СПб., 2016-2017. 2 т. Рубрики: Ключевые слова: АНГЕЛИНА (Бранкович; не позднее 1447 - ок. 1520), деспотица, прп. (пам. 1 июля, 10 дек., серб. 30 июля, 10 дек.) |
| VI в. Во 2-й пол. VI в. территория Новарского еп-ства была захвачена лангобардами, на острове была размещена резиденция лангобардского герцога. В соч. «Происхождение лангобардов» (VII в.) упоминается герц. Мимульф, живший на о-ве св. Иулия или св. Иулиана (разночтения в рукописях - insula sancti Iulii/Iuliani (Origo gentis Langobardorum. 6//MGH. Scr. Lang. P. 5)). В кон. VIII в. Павел Диакон сообщал о том, что Мимульф поднял восстание против кор. Агилульфа и в 591 г. был казнен по обвинению в сотрудничестве с франками ( Paul. Diac. Hist. Langobard. IV 3). В письменных источниках упоминания о крепости встречаются в источниках с X в. В 962 г. остров, на к-ром укрылась Вилла, супруга кор. Беренгария II, после продолжительной осады был захвачен войском герм. кор. Оттона I (c 962 император). Существующая базилика св. Иулия (3-нефный 3-апсидный храм с криптой) построена в кон. XI-XII в. в стиле ломбардской романики. В крипте базилики хранятся мощи Иулия, обретенные во время раскопок 1697 г. В Гоццано была исследована ц. св. Лаврентия, где, по преданию, был похоронен Иулиан ( Pant ò , Pejrani Boricco. 2001. P. 42-48). Были обнаружены фрагменты храма кон. V - нач. VI в., возведенного над почитаемой гробницей, вероятно, принадлежавшей Иулиану. К VII в. относятся богатые лангобардские захоронения. Однако в VIII в. церковь пришла в упадок. Вероятно, при еп. Кадульте (882-891) мощи Иулиана были перенесены в новую церковь в укреплении Гоццано. В 919 г. кор. Италии Беренгарий I разрешил еп. Дагиберту устраивать в Гоццано еженедельную ярмарку, а также празднество в день памяти Иулиана 24 окт. (вероятно, в этот день совершалась память перенесения мощей святого). Поскольку старый храм с гробницей Иулиана был заброшен, в 1141 г. еп. Литифред поручил восстановление церкви группе мирян и освятил ее в честь св. Лаврентия (Le carte del capitolo di Gozzano. 1913. P. 1032-1033). К этому времени относится возведение апсиды - наиболее ранней части существующего здания. Новый храм, построенный в IX-X вв. |
| Теперь мы вплотную подходим к Божественному приговору, произнесенному относительно диавола и его полномочий: ты будешь жалить его (семя жены) в пяту (Быт 3:15). Змеиное жало — это грех (ср. жало же смерти — грех (1 Кор 15:56) 15 ), а пята — некая низшая составляющая человеческой природы, его “душевно-телесность” 16 или “плоть” 17 . «Подсознательные влечения, — пишет Б. П. Вышеславцев, — ап. Павел не мог назвать “душою”, потому что они инстинктивны, бессознательны, не лежат в светлом поле сознания; он предлагает их назвать “плотью” ввиду их связи с чувственностью и органами чувства. Можно доказать, что “плоть” здесь обозначает особую ступень человеческого существа, соответствующую “подсознанию”, с его чувственно-пожелательной, эротически-тендирующей природой, нащупанной и угаданной Фрейдом» 18 . Это весьма важное умозаключение, поскольку, согласно православной аскетической традиции, именно “плоть” как библейский аналог подсознания является тем пространством, тем местом диавола (см. Еф 4:27) 19 , через которое он внедряется в область человеческого сознания и посредством греховных помыслов и образов пытается склонить свободную волю человека ко греху. Здесь же вспоминаются слова Апостола: Дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня (2 Кор 12:7; ср.: предание коринфского кровосмесителя сатане во измождение плоти (1 Кор 5:5)). Диавол искушает нас, предлагая нам соблазны или через чувства (зрение, слух, обоняние, осязание), или через возбуждение в памяти 20 страстных переживаний и образов. Согласно преподобному Григорию Синаиту, “начало и причина помыслов лежит в разделении преступлением человека единовидной и простой памяти, которая через сие потеряла и Божию память, и, сделавшись из простой сложною и из единовидной разнообразною” 21 . Трагедия человечества заключалась в том, что грех, помимо тления и смерти, привнесенных в нашу жизнь, заметно лишил человека свободы, так как диаволу была попущена определенная власть над людьми: “Грех, — говорит преподобный Макарий, — имеет пажить и свободу и власть входить в сердце, ибо попущено так по домостроительству” 22 . Диаволу было дано право “тиранствовать над нами против нашей воли” 23 (ср. 2 Тим 2:26). II. |
| Бенедикт (Война), смоленский и мстиславский каштелян Иван Мелешко и Дорота Войнянка, сестра Раины. Их свидетельства занесены в дела королевской канцелярии, Раина Войнянка была утверждена королевским указом игуменией православного пинского Варваринского монастыря. Многочисленные случаи исцелений от Ж. и. были записаны в XVII-XIX вв., фиксируются они и в настоящее время. В 1-й пол. XVII в. Ж. и. была хорошо известна в среде верующих. Основанный в 1613 г. в Жировичах василианский монастырь стал одним из главных мариальных санктуариев Великого княжества Литовского. Благотворителями обители были совладельцы Жировичей Иван Мелешко и Доминик Солтан. В 1616 г. вел. канцлер литов. Лев Сапега в числе богатых даров мон-рю пожертвовал и драгоценные украшения для Ж. и. В 1629 г. в Жировичах началось строительство новой каменной Успенской ц., ремонт и достройка к-рой были проведены в 70-80-х гг. XVII в. В XVII-XVIII вв. стараниями жировицких монахов издавались книги и гравюры, прославлявшие Ж. и. В 1623 г. в Вильно была издана в переводе со старобелорус. на польск. язык «Гистория» иером. Феодосия (Боровика), в 1625-1629 гг. было осуществлено 3 ее переиздания. До сер. XVII в. вышло 8 печатных изданий, прославлявших Ж. и. (в т. ч. 2 панегирика о поклонении чудотворному образу в Жировичах королей Владислава IV и Яна Казимира), в XVIII в.- 5 книг и большое число гравюр для паломников. Начиная с кор. Владислава IV, совершившего паломничество (9-10 дек. 1644) к чудотворному образу Божией Матери в Жировичи, сложилась традиция приезжать на поклонение Ж. и. накануне важных событий Речи Посполитой: кор. Ян Казимир совершил паломничество в 1651 г., отправляясь в поход против Богдана Хмельницкого, кор. Ян III Собеский - 29 апр. 1683 г., накануне битвы с турками под Веной. В XVIII в. Август II Сас и Станислав Август Понятовский совершали поездки в Жировичи для поклонения Ж. и. Полагали, что заступничеством Ж. и., вывезенной монахами в 1660 г. в близлежащий Бытенский Успенский мон-рь, Жировицкая обитель была спасена от разорения во время русско-польск. |
| Для понимания ранней истории ИПЦ важно, как именно называли себя ее первые члены. На основании этого могут быть сделаны выводы о степени ее близости к совр. ей течениям в межзаветном иудаизме, поскольку главной особенностью первоначальной христ. общины в Иерусалиме было то, что ее члены продолжали соблюдать все обрядовые заповеди закона Моисеева. Восходящим ко времени земного служения Иисуса Христа является наименование членов ИПЦ «учениками» (Деян 1. 15; 6. 1, 2, 7; 9. 1 и др.). Понятие ученичества тесно связано с распространением в Палестине греч. культуры, но при этом сближает первых христиан с формировавшимся в эту же эпоху течением фарисеев (но если в раввинистическом иудаизме термин «ученики» закрепился в последующую эпоху, из христ. лексикона он был практически исключен уже в нач. II в.). Др. возможными самоназваниями членов ИПЦ были такие выражения, как «нищие» (Рим 15. 26; Гал 2. 10; ср.: Мф 5. 3; 6. 19-21, 24-33; 19. 21; Лк 4. 18; 6. 20; 7. 22), «святые» (Рим 15. 26; 2 Кор 8. 4; 9. 1, 12; Деян 9. 13, 32, 41; 26. 10; ср. схожую терминологию в кумран. памятниках - 1QM 6. 6), «церковь Божия» или «церковь Господа» (1 Фес 2. 14; 1 Кор 15. 9; Гал 1. 13; Флп 3. 6; Деян 20. 28; Мф 16. 18; ср. в кумран. свитках - 1QM 4. 10; 1QSa 1. 25). Однако все эти варианты использовались не только в иерусалимской, но и в др. христ. общинах. Наименование «христиане», появившееся изначально в Антиохии (Деян 11. 26), вероятно, также очень рано стало использоваться и по отношению к членам др. общин, в т. ч., возможно, и по отношению к членам ИПЦ (ср.: Деян 26. 28). Ряд ученых полагают, что исключительно к членам ИПЦ относилось наименование «назореи/назареи», а также употреблялось понятие «назорейская ересь». Выражение «назорейская ересь» не противостоит понятию «ортодоксия», но обозначает течение, подобное греч. философским школам, т. е. один из допустимых вариантов богословия или практики в рамках межзаветного иудаизма; Иосиф Флавий называет «ересями» учения фарисеев, саддукеев и ессеев; как именование христиан оно впервые использовано в Деян 24. 5, 14 и сохранялось в средние века за христианами, жившими в семито- и ираноязычных регионах; во II-V вв. также была известна иудеохрист. секта назореев, о преемственности к-рой по отношению к ИПЦ спорят. Происхождение общины |
| Согласно Павсанию, вдоль дороги, ведущей из города на Акрокоринф, располагались священные участки, посвященные Исиде Египетской, Исиде Пелагии и Серапису, а также жертвенники Гелиосу и храмы Ананки, Биа и «Матери богов» ( Pausan. Descript. II 4. 6). Помимо этого в Истмии поклонялись Посейдону, храм к-рого служил центром празднеств, связанных с Истмийскими играми, а в соседних с Коринфом Кенхреях, как свидетельствуют археологические находки, были святилища Афродиты, Посейдона, Асклепия и Исиды Египетской (ср.: Apul. Metamorph. 11. 3-5; Pausan. Descript. II 2. 3; Smith. 1977; Rothaus. 2000. P. 69-83). Т. о., в Коринфе рим. времени были культы не только традиционных для этого региона языческих божеств, но и специфические римские, а также верования, сформировавшиеся в др. средиземноморских регионах, прежде всего в Египте (Исида, Серапис), проникшие сюда с торговцами и переселенцами (Нептун, Юпитер, Венера - см.: Engels. 1990. P. 93-105). В таком окружении существовали и взаимодействовали с ними и друг с другом иудейская и христ. общины Коринфа в этот период. Христианская община Коринфа Основание общины Христ. проповедь первых десятилетий истории Церкви была обращена преимущественно к населению крупных городов греко-рим. мира ( Meeks. 1983. P. 10-11). И Коринф наряду с Эфесом и Римом стал одним из основных центров проповеднической деятельности ап. Павла. В кн. Деяния св. апостолов и др. книгах НЗ о начале христианства в Коринфе имеются следующие сведения. В город ап. Павел прибыл из Афин (Деян 18. 1) во время одной из миссионерских поездок, к-рую в исследовательской лит-ре принято называть «вторым миссионерским путешествием». Хотя в кн. Деяния св. апостолов об этом не упоминается (см. Деян 17), согласно 1 Фес 3. 1-5, своего ученика и спутника Тимофея еще из Афин ап. Павел отослал в Фессалонику. Поэтому в город он, по всей вероятности, прибыл один (1 Кор 2. 3-5). Остановился в семье принявших христианство иудеев Акилы и Прискиллы , к-рые недавно переселились в Коринф из Рима, откуда они, как и мн. их соплеменники, были изгнаны по распоряжению имп. Клавдия (Деян 18. 1-3). По мнению комментаторов, они могли быть уже крещены, когда познакомились с апостолом. В Посланиях апостола есть указания на то, что Акила и Прискилла основывали домашние церкви и в др. городах (1 Кор 16. 19; Рим 16. 3-4). |
| (II, 4) Ибо как телесное естество новорожденного младенца не коснеет в нежном возрасте, но, питаемое пищей телесной, по закону природы возрастает до отпущенной ему меры, так и душа новорожденная, в которой причастие Духа, истребляя древний недуг, вошедший через преслушание, обновляет красоту естества, не должна оставаться в младенческом [неразумии], не должна лениться без движения в праздности, но должна саму себя питать подобающей пищей и взращивать в трудах и добродетели до той меры, какую обещают ее задатки, чтобы чрез подобающую добродетель в силе Духа выставить себя неуязвимой для невидимого разбойника, многие скрытые западни душам уготовляющего. А потому должно доводить себя до меры возраста мужа совершенного, по слову апостола: «дондеже достигнем вси в соединение веры и познания Сына Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова: ... да не бываем ктому младенцы, влающеся и скитающеся всяким ветром учения... в коварстве козней льщения: истинствующе же... да возрастим в него всяческая, иже есть глава Христос» ( Еф. 4 :13—15 ). И в другом месте он же говорит: «не сообразуйтеся веку сему, но преобразуйтеся обновлением ума вашего, во еже искушати вам, что есть воля Божия благая и угодная и совершенная» ( Рим. 12 :2 ), — «волей Божией совершенной» именуя преображение души под воздействием благодати Духа, которая возводит душу к высшему цветению, трудам преображаемого содействуя. (II, 5) Приращение тела в его возрастании нисколько не зависит от нас; ибо природа соразмеряет величину тела не с мнением и пожеланием человека, но со своим стремлением и необходимостью. Зато в новом рождении мера и красота души, даруемые благодатью Духа по мере усердия ее восприемлющих, зависят от нашего мнения. Ибо до какой меры простираем мы подвиги благочестивой жизни, до такой меры вместе с ними простирается и возрастание души, посредством подвигов и трудов, к которым и Господь наш призывает, говоря: «подвизайтеся внити сквозе тесныя врата» ( Лк. 13 :24 ; Мф. 7 :13 ), и еще: Понуждайте себя! Ибо «нуждницы восхищают» Царство Небесное ( Мф. 11 :12 ), и: «В терпении вашем стяжите душы вашя» ( Лк. 21 :19 ). И апостол [говорит]: «терпением... течем на предлежащий нам подвиг» ( Евр. 12 :1 ). И: «Тако тецыте, да постигнете» ( 1 Кор. 9 :24 ). И еще: «якоже Божия слуги, в терпении мнозе» и прочее ( 2 Кор. 6 :4 ). Потому призывает он стремиться и увещевает не ослабевать в подвигах, что дар благодати отмеряется трудами приемлющих [его]. |
|
|
