| 1975; Orr, Walther. 1976. P. 318; Betz. 1979. P. 76; Bruce. 1985. P. 120-121; Dunn. 1993. P. 74; Martyn. 1998. P. 171, 204 и др.). Большинство библейских исследователей никогда не ставили под сомнение, что Кифа и Петр - это имена одного и того же человека, другое мнение считалось «абсолютно необоснованным представлением» ( Cullmann. 1953. P. 18). Некоторые комментаторы полагали, что ап. Павел в Гал 2. 7-9 употребляет имена Петра и К. абсолютно произвольно, особенно учитывая их взаимозаменяемость в библейских рукописях ( Longenecker. 1990. P. 55; Dunn. 1993. P. 108), или рассматривали имя Петр как позднейшую редакторскую правку или глоссу (напр.: Barnikol. 1931; Bruce. 1985. P. 120). Др. наиболее распространенная интерпретация была впервые предложена О. Кульманом и Э. Динклером и поддержана др. исследователями. Ученые обратили внимание, что ап. Павел использует в этом отрывке письменные источники, напр. обращается к офиц. документу Собора апостолов Иерусалимской Церкви, где могло быть указано имя Петр ( Cullmann. 1953. P. 18; Dinkler. 1967; ср.: Betz. 1979. P. 97; Bruce. 1985. P. 120-121; Longenecker. 1990. P. 55). Тем не менее ряд исследователей считали К. отдельным апостолом ( Lightfoot. 1890. P. 128-130; Lake. 1921; Riddle. 1940; Henze. 1958; Ehrman. 1990). Кроме того, некоторые авторы интерпретируют и др. отрывки НЗ: напр., 1 Кор 1. 12; 3. 22; 15. 5 - как содержащие свидетельство о К. ( Ehrman. 1990. P. 470-473). Сомнения исследователей основаны на древней церковной традиции. Автор апокрифа 2-й пол. II в. «Письмо апостолов» (Epistula Apostolorum - CANT, N 22) среди 11 апостолов, которым явился воскресший во плоти Христос, рассматривает К. и ап. Петра как разных личностей (New Testament Apocrypha/Ed. W. Schneemelcher. Camb.; Louisville, 1991. Vol. 1. P. 252). Имя Кифа содержится в эфиопской версии этого апокрифа, причем в списке апостолов отсутствуют имена Иакова Алфеева и Симона Зилота (Le Testament en Galilée de Notre-Seigneur Jésus Christ/Ed. L. Guerrier, S. Grébaut. |
| Историю А. обычно разделяют на периоды. Поскольку строго установленной периодизации не существует, в данном обзоре предлагается следующее деление: 1. Раннее христианство и эпоха Всел. Соборов (II-VII вв.). 2. Средневековье и эпоха Возрождения (VIII-XV вв.). 3. Новое время (XVI-XIX вв.). 4. ХХ век. 5. Отдельно рассматривается история А. в России. Раннее христианство и эпоха Всел. Соборов Необходимость защиты своей веры имела место и до появления христианства. В иудейской среде это нашло отражение в трудах Филона Александрийского , Иосифа Флавия и др. Христ. писатели были не только знакомы с методами, аргументами и идеями иудейской А., но и использовали их (см.: Иваницкий В. Ф. Филон Александрийский: Жизнь и обзор лит. деятельности. К., 1911. С. 591-592). Первые элементы христ. А. встречаются уже во мн. местах Евангелий, Деяний и посланий апостольских, особенно у ап. Павла . Ап. Петр призывает каждого христианина быть готовым дать ответ всякому, требующему отчета о его христ. надежде (1Петр 3. 15). В первые века христианства появляется и особый жанр богословско-полемических сочинений - апологии. Раннехрист. апологии направлены против иудейства и язычества, по разным причинам противостоящих христианству. «...Мы проповедуем Христа распятого,- пишет ап. Павел,- для иудеев соблазн, а для еллинов безумие...» (1 Кор 1. 23). Защита от тех и других имела ярко выраженную специфику. До нас дошло не много произведений, написанных против иудеев. Самое раннее из известных нам - «Диспут Ясона с Паписком о Христе», написанный ок. 140 г. Аристоном из Пеллы , затем «Диалог с Трифоном иудеем» св. мч. Иустина Философа , а также свт. Аполлинария , еп. Иераполя, «К иудеям», 2 книги против иудеев ритора Мильтиада , «Против иудеев» Тертуллиана , «Книги свидетельств против иудеев» свт. Киприана , еп. Карфагенского, 8 слов против иудеев свт. Иоанна Златоуста . Цель этих апологий - на основании ВЗ доказать истинность христианства, его превосходство перед иудейством, к-рое уже исполнило свою подготовительную миссию, показать мессианское достоинство и Божественность Иисуса Христа. |
| Когда их число существенно увеличилось, было решено создать монашескую общину. «В конце концов, для того чтобы узнать об образе жизни подвижников, он (Иоанн) пришел в Леринский мон-рь, где в то время образ подвижничества досточтимого Гонората многих наставлял и убеждал придерживаться устава (regularis disciplinae normam tenere eos commonebat)». Обитель на о-ве Лерин (ныне Сент-Онора, близ г. Кан), основанная в нач. V в. свт. Гоноратом († 429), была наиболее известным и влиятельным мон-рем в Галлии. Прибыв туда с 2 товарищами, И. под видом простого монаха 1,5 года трудился в полном послушании у монахов, живших в окрестностях обители. Когда И. явился в мон-рь (cenobium), его узнали насельники, наслышанные о его ранних подвигах. Об этом сообщили св. Григорию, еп. Лингонскому (506/7-539/40), к-рый послал И. письмо с требованием вернуться на родину. В др. письме, направленном настоятелю и братии Леринского мон-ря, епископ просил не задерживать подвижника. Вернувшись в свою общину, И. с помощью мон. Филомера ввел в ней устав прп. Макария Великого . Вскоре подвижника навестила мать, но он, памятуя об аскетическом призвании, вышел к ней лишь на короткое время. Иоанн Реомский. Скульптура. Кон. XVI в. (ц. св. Петра в Аньер-ан-Монтань) Иоанн Реомский. Скульптура. Кон. XVI в. (ц. св. Петра в Аньер-ан-Монтань) Дальнейшее повествование Ионы посвящено устроению мон-ря и чудесам святого, к-рый представлен как щедрый благотворитель и обличитель неправедных. Согласно Житию, одно из чудес И. было совершено во время войны кор. франков Теодеберта I с остготами (536). Сведения агиографа о том, что после вторжения в Италию Теодеберт поручил ведение военных действий дуксам Муммолину (Муммолу) и Букцелину, подтверждаются Григорием Турским ( Greg. Turon. Hist. Franc. III 32) и Павлом Диаконом ( Paul. Diac. Hist. Langobard. II 2). По свидетельству Ионы, слава И. как аскета и чудотворца распространилась по всей державе франков, и в его мон-рь приходили монахи. Святой скончался 28 янв. в возрасте примерно 120 лет и был погребен в указанном им самим месте близ мон-ря (aut procul a cenobio infra terminos monasterii). |
| Матильды Тосканской вскоре после кончины папы Григория VII (1073-1085). Еп. Бонизон, ревностный сторонник григорианской реформы, сделал основной темой трактата апологию Григория VII, поместив его деятельность в контекст истории Церкви и ее взаимоотношений со светской властью. В 5-й книге описываются события от вступления на герм. престол кор. Конрада II (1024) до избрания папы Стефана IX (X) (1057). Л. представлен как усердный пастырь, к-рый заботился об очищении Церкви и приблизил к себе мон. Хильдебранда (Гильдебранда), буд. папу Григория VII, продолжившего его реформаторскую деятельность (изд.: MGH. Lib. T. 1. P. 568-620). Жизнеописание Л., выдержанное в панегирических тонах, содержится в «Книжице о симониаках» кард. Бруно, еп. Сеньи (см. ст. Бруно Астийский ), составленной скорее всего в 90-х гг. XI в., когда автор был библиотекарем и канцлером Римской курии (в 1102 он удалился в мон-рь Монте-Кассино ). Как и Бонизон, кард. Бруно был убежденным сторонником григорианской реформы. С его т. зр., заслугой Л. была не только забота об искоренении симонии и др. злоупотреблений, но и выдвижение Хильдебранда, впосл. возглавившего реформу Церкви. По мнению Бруно, Л. был возведен на Папский престол в эпоху духовного и нравственного кризиса, когда Римская Церковь уподобилась Содому и Гоморре: «Во времена блаженного Льва Церковь была испорчена настолько, что едва ли можно было найти [прелата], незапятнанного симонией или рукоположенного теми, кто не был повинен в этом грехе» ( Bruno. Libellus de symoniacis. 10//MGH. Lib. T. 2. P. 554; ср.: Die Briefe des Petrus Damiani/Hrsg. K. Reindel. Münch., 1983. Tl. 1. S. 474. (MGH. Briefe; 4/1)). Бруно вспоминал, что Григорий VII часто рассказывал о Л. и однажды упрекнул приближенных в том, что никто из них не позаботился описать его жизнь ( Bruno. Libellus de symoniacis. 3-4//MGH. Lib. T. 2. P. 548-549). Папа Римский Лев IX изгоняет беса. Миниатюра из Пассионала из Вайсенау. XII в. (Bodm. 127. Fol. 191r) Папа Римский Лев IX изгоняет беса. |
| Понятно, что один только ветхий завет первоначально и главным образом был известен под именем священных писаний (ιερ γρμματα), святых писаний (γραφαι γαι ), или просто писания (γραφη) ( 2Тим. 3, 15 . Римл. 1, 2 . 2Петр. 1, 20 . Мф. 22:29 ), а у Св. Златоуста преимущественно – под общим именем Библии 5 . Впоследствии эти наименования усвоены были писаниям и нового завета. – Что касается до самого названия священных книг ветхим заветом (η παλαια διαϑη, vetus testamentum) и новым заветом( αινη διαϑη, novum testamentum): то оно образовалось из приложения понятий о двух заветах Бога с человеками к выражению сих заветов в священных книгах, как слове Божием. Слово berith – завет, как обозначение заветного отношения Бога к народу израильскому, Апостол Павел и LXX Толковников переводясь словом διαϑη 6 , и выражением παλαια διαϑη. Ап. Павел ближайшим образом обозначает вообще домостроительство дохристианское в противоположность религии христианской ( Евр. 8, 6–13 . и 9, 13–18), а отсюда уже в переносном смысле и весь состав священных еврейских книг ( 2Кор. 3, 14 .), в коих заключено изложение или выражение сего завета. – Выражение αινη διαϑη – новый завет для обозначения союза Бога с человеком во Христе и нового христианского домостроительства, заменившая собою древнее еврейское, употребляет и Сам Иисус Христос ( Мф. 26:28 ) и Ап. Павел ( Гал. 4, 24 . Евр. 8, 8 . и 9:15), соответственно изречению пророка Иеремии (31:31), а отсюда было уже удобно перенести это название и на весь состав письменных источников новой христианской религии. Если в новом завете названием η παλαια διαϑη (2. Кор. 3:14) обозначаются священные книги древнего израильского домостроительства: прилично было и книги нового домостроительства или завета во Христе наименовать αινη διαϑη, и уже во 2-м столетии у Тертуллиана , рядом с выражением novum instrumentum, встречается и выражение novum testamentum в значении состава священных книг христианских 7 , точно также в 3-м столетии у Оригена 8 встречается выражение αινη διαϑη, а в следующих столетиях оно делается уже общеупотребительным. Состав новозаветных священных книг называется еще Евангелием и Апостолом (το Ευαγγλιον α Απςολος). Первым словом обозначается совокупность четырех евангельских историй, а последним совокупность 23 прочих апостольских книг. Это название очень древнее: его употребляют Ириней, Тертуллиан и Климент Александрийский . II. Нозаветная Исагогика |
| Противники традиционного авторства приводят ряд аргументов: автор ничего не говорит о земном служении Христа, хотя, по словам ап. Павла, автор И. П. был одним из свидетелей Воскресения Христова (1 Кор 15. 7); Послание столь авторитетного лидера оставалось без внимания вплоть до кон. II в. Эти библеисты считают, что под законом в указанных стихах И. П. имеется в виду евангельский закон, а не ветхозаветный, поскольку в Послании в целом обрядовые заповеди Моисеевы не упоминаются. Сходство между Деяниями и И. П. слишком преувеличено, букв. совпадений практически нет; в лучшем случае можно констатировать, что автор И. П. был знаком с текстом Деяний. Нек-рые исследователи предполагают, что анонимному автору Послания было известно о мученической кончине Иакова, брата Господня,- Иак 5. 1-6 ( Martin. 1988), но это не столь очевидно, поскольку может быть просто аллюзией на Прем 2, или речь идет об Иисусе Христе, как и в 1 Петр 3. 18; 1 Ин 2. 1, 29. Наконец, самый веский аргумент против авторства ап. Иакова - язык Послания, к-рый приближается к некоторым образцам греч. прозы и свидетельствует о большом словарном запасе автора. В связи с этим мн. исследователи сомневаются в том, что Иаков Праведный имел достаточное образование для написания такого текста. К сторонникам псевдонимичности Послания относятся Дж. Роупс ( Ropes. 1916), М. Дибелиус ( Dibelius. 1976), Дж. Моффатт ( Moffatt. 1928), А. Майер ( Meyer. 1930), Б. Райке ( Reicke. 1964), Ж. Кантина ( Cantinat. 1973), В. Шраге, Х. Бальц ( Schrage, Balz. 1973), С. Лоз ( Laws. 1980), К. Бурхард ( Burchard. 2000). Слабая сторона этих теорий заключается в следующем. Церковь не могла признать книгу авторитетной только потому, что она надписана именем апостола (особенно в период широкого распространения сомнительных писаний и при популярности ап. Иакова среди еретиков-гностиков). В древнем мире большая часть текстов была написана при помощи секретарей, к-рые могли быть задействованы и в данном случае. На этом основании (учитывая, что псевдонимичность И. П. минимальна и ограничивается только заглавием) возникла 3-я теория - теория переработанной устной проповеди или редакторской правки ( Davids. 1982; Martin. 1988). Если редактор работал под рук. ап. Иакова, то это почти полностью подтверждает традиц. т. зр. Если же он редактировал текст после кончины ап. Иакова, в этом случае важно понять мотивы и принципы его деятельности. |
| Храм в Д. являлся кафедральным собором с деканом и капитулом. В 1662 г. кор. Карл II приказал перенести кафедру в Лисберн. Она была возвращена в Д. в 1872 г., когда в связи с отделением англикан. церкви от гос-ва возникли сложности с содержанием бесприходного храма. В 1945 г. Даунско-Дроморское и Коннорское еп-ства были разделены. В наст. время англикан. (Church of Ireland) объединенное еп-ство Даунское и Дроморское охватывает окр. Даун и часть окр. Арма (общее число прихожан - 91 тыс. чел.). Резиденция епископа находится в Белфасте, кафедральные соборы - в Д., Дроморе и Белфасте (совместно с Коннорским еп-ством). Католическое епископство После смещения Маграта на кафедру был назначен Корнелий О " Девени (ок. 1532-1612), находившийся под защитой Ш. О " Нейла и 2 раза подвергавшийся аресту (казнен в Дублине). В 1641-1643 гг. кафедрой управлял Гебер Макмагон (1600-1650), участник войны Конфедерации с О. Кромвелем. В ходе колонизации Ольстера в XVI-XVII вв. и массового притока поселенцев из Англии и Шотландии население Дауна стало преимущественно протестантским. К 1670 г. в Даунско-Коннорском еп-стве насчитывалось не более 2,5 тыс. католич. семейств. В течение неск. десятилетий епархия управлялась викариями. После эмансипации католиков (1829) началось массовое строительство церквей. С бурным ростом в XIX в. столицы Сев. Ирландии, крупного промышленного г. Белфаста, численность католич. населения увеличилась. Еп-ство охватывает окр. Антрим и часть окр. Даун; население составляет 1 млн чел., из них католиков - 317 622 чел. (An. Pont. 2005. P. 218). Кафедральный собор и резиденция епископа находятся в Белфасте. Кафедральный собор Основание храма в Д. приписывается св. Патрику. В VII в. над могилой Патрика была построена церковь (видимо, деревянная). От раннесредневек. поселения остался вал, к-рый окружает вершину соборного холма, а также обломки резных каменных крестов. По сообщениям анналов можно восстановить облик церковного поселения в XI-XII вв. На вершине холма находился каменный соборный храм («великая церковь») и, возможно, др. храмы, окруженные кладбищем; тут же стояла высокая башня-колокольня (разобрана в 1790). Эта часть поселения именовалась «кремль» (ráth). На склонах холма и у подножия его находился посад, разделенный на трети (trían). Здесь стояли жилые постройки и, вероятно, нек-рые церкви; тут же были установлены каменные кресты. |
| Господь наш Иисус Христос, пришедший не разорить закон, а исполнить, во время земной жизни совершал со Своими учениками ветхозаветную Пасху. Последняя такая Пасха была во время Тайной вечери, когда Он установил величайшее таинство – евхаристию. Смерть Спасителя на Кресте и Его Воскресение – основание и начало христианской Пасхи. «Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1 Кор. 5: 7). Православная Церковь празднуют Пасху в полном соответствии с учением апостолов: все наше пасхальное богослужение проникнуто радостью Воскресения. Что касается обрядовой стороны праздника, то об этом в священных новозаветных текстах ничего не рассказывается. Апостол Лука сообщает о молитвенной жизни первой христианской общины очень кратко: «И они постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян. 2: 42). Содержание молитв до нас не дошло. Несомненно, что одной из них была молитва Господня («Отче наш…»), которая произносится на всех наших службах. Эту молитву памятник II века «Учение 12 апостолов» (Дидахе) предписывает произносить три раза в день (глава 3). Апостол Павел упоминает о трех видах песнопений, которые тогда были приняты у христиан: «Научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями , во благодати воспевая в сердцах ваших Господу» (Кол. 3: 16). Псалмами в нашей Церкви во время пасхальных дней начинается вечерня, утреня и Божественная литургия: «Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его. И да бежат от лица Его ненавидящий Его. Яко исчезает дым, да исчезнут, яко тает воск от лица огня, тако да погибнут грешницы от лица Божия, а праведницы да возвеселятся…» (Пс. 67); «Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь» (Пс. 117). Что касается славословия Господа, то им проникнуто и им дышит все ликующее пасхальное богослужение. Духовные песни, которые упоминает апостол Павел, до нас не дошли. Великий гимнограф святой Иоанн Дамаскин составил достойные значимости праздника умилительные стихиры Пасхи и пасхальный канон. |
| Златоуст стал продолжателем дела Каппадокийских Отцов, выступив следом за ними вскоре после большого трактата святителя Григория Нисского. Распространение последнего обычно датируется 383 г. Ко времени выступления Златоуста против аномейства в 386 г. это учение уже было официально осуждено на II Вселенском Соборе, однако его сторонники все еще продолжали существовать. Сложно сказать, сколько было аномеев в Антиохии в середине 80-х гг., однако это не были остатки умершего учения, это была живая и активная секта, смущавшая церковную общину мнимой убедительностью своего учения. Сравнение с трактатами святителей Василия Великого и Григория Нисского больше всего дает для определения значения гомилий Златоуста в арианских спорах. Ж. Даниелу удачно характеризует различные аудитории, которым адресованы их труды: “Два каппадокийца обращаются к богословам. Златоуст обращается к христианскому народу” 16 . Именно этим обстоятельством в значительной мере объясняется жанр этих сочинений и база аргументации их авторов. Василий писал свой трактат в качестве подготовительных материалов для церковного собора в Лампсаке (364), обширный трактат Григория мог быть адресован лишь узкому кругу эрудированных богословов. Оба эти текста построены как последовательное опровержение известных сочинений, вышедших из-под руки Евномия — первой и второй Апологий. Оба каппадокийца последовательно разрушили философские основания аномейства, которые можно свести к двум основным проблемам — теории познания и теории языка. Святитель Иоанн Златоуст не ставит перед собой задачи фундаментальной критики аномейства. Особенности устной проповеди, обращенной к самой разной аудитории, не позволяют этого. Он ниспровергает наиболее расхожие идеи аномейства — учение о постижимости Бога, — поскольку обращается к своей пастве и к тем, кого учение аномеев повергло в богословские недоумения. Несомненно также, что Златоуст рассчитывал быть услышанным самими аномеями. Он говорит, что давно задумывал вступить в спор с еретиками, но удерживался от этого, чтобы предварительно заручиться расположением слушателей: “Я давно питал желание вести с вами речь об этом, но медлил и отлагал, видя, что многие из зараженных этою болезнию с удовольствием слушают нас; не желая отгонять добычу, я до сих пор удерживал язык от этих состязаний, чтобы, сильнее привлекши их, потом и выступить на борьбу; а так как, по благодати Божией, они сами, как я слышал, приглашают и вызывают меня на эти состязания, то я уже смело выступил на борьбу и взял оружие, помышления низлагающее и всякое возношение, взимающееся на разум Божий (ср. 2 Кор 10:4,5)” 17 . |
| он перевел в этот мон-рь монахов из Уэстбери. О. стал аббатом Рамси, ежегодно посещал обитель, повседневное управление общиной осуществлял декан. Являвшийся одним из главных приближенных кор. Эдгара (957/9-975) О. в 971 г. был назначен на почетную, хотя и обедневшую архиепископскую кафедру Йорка. В следующем году он вошел в состав посольства Эдгара ко двору императора Свящ. Римской империи Оттона I вероятно, тогда же посетил Рим, где получил от папы Иоанна XIII (по др. версии - от Бенедикта VI ) паллий и разрешение вопреки каноническим нормам сохранить за собой Вустерскую кафедру. Ок. 973 или 975 г. О. и Дунстан совершили коронацию Эдгара в Бате, на к-рой присутствовал ряд шотландских и валлийских правителей, признавших его сюзеренитет. В Сев. Англии О. попытался восстановить монашескую жизнь в мон-ре Рипон. При нем были обретены мощи св. Вильфрида (согласно Житию О. авторства Эадмера, Йоркского архиеп. Вильфрида II - Eadmer of Canterbury. 2006. P. 270-272) и 5 рипонских аббатов VII-VIII вв., но, по-видимому, он продолжал уделять больше внимания Вустерскому диоцезу и мон-рю Рамси. О. покровительствовал созданию книг и образованию в основанных им мон-рях, по его приглашению в мон-ре Рамси нек-рое время жил знаменитый ученый Аббон из Флёри , написавший Мученичество св. Эдмунда, короля Вост. Англии, и подготовивший нескольких учеников (в т. ч. и Бюрхтферта, автора Жития О.). После смерти Эдгара О. и др. лидеры «монашеской» партии выдвинули претендентом на престол старшего сына короля, Эдуарда, их противники во главе с элдорменом Мерсии Элфхере - сына от 2-й жены, Этельреда. Убийство Эдуарда в марте 978 г. (впосл. был канонизирован и почитался как мученик) и коронование Этельреда привели к опале О. и изгнанию монахов из ряда монастырей в Вустерском диоцезе (Уинчкомб, Першор, Ившем), но Рамси под покровительством Этельвине сохранил свое привилегированное положение. В нояб. 991 г. О. в последний раз посетил Рамси, освятив там новую церковь, вскоре его здоровье резко ухудшилось, и он скончался в следующем году, после церемонии омовения ног 12 беднякам, которую ежедневно совершал каждый Великий пост. |
|
|
