Так, колонки, покрытые лепным орнаментом, украшающие входную пристройку храма свт. Николая, близки к элементам интерьера собора Новодевичьего московского в честь Смоленской иконы Божией Матери монастыря ( Кацер. 1948. С. 49, 50-51). Собор во имя свт. Николая Чудотворца. 1669–1672 гг. Фотография. 2016 г. Собор во имя свт. Николая Чудотворца. 1669–1672 гг. Фотография. 2016 г. Подробное описание М. м. оставил московский стольник и дипломат П. А. Толстой, который, посетив мон-рь 5 апр. 1697 г. вспоминал: «...во время чтения Святого Евангелия, и на Херувимской песни, и на словах Христовых, и на причастии стрелба была у той церкви ис трех пушек, и пред царскими дверми ставились мещане с великими изрядными свещами 14 человек» (Путешествие. 1992. С. 14). Церковь во имя прп. Онуфрия Великого. 1793–1798 гг. Фотография. 2014 г. Церковь во имя прп. Онуфрия Великого. 1793–1798 гг. Фотография. 2014 г. М. м. дважды сильно пострадал во время Северной войны: его ограбили уходившие из Могилёва швед. войска, а затем казаки и калмыки из конных частей рус. войск. Обитель запустела, в 1719 г. была возрождена как мужская. В 1747 г. в связи с необходимостью защиты от католиков и униатов власти М. м. добились выдачи им копий предшествующих привилеев кор. Владислава IV Вазы. В 1754 г. М. м. был закрыт, церкви оставались приходскими до нач. 30-х гг. XX в. В 1793 г. по инициативе архиеп. Могилёвского, Мстиславского и Оршанского свт. Георгия (Конисского) рядом с Никольской ц. началось возведение теплого отапливаемого храма, который в 1798 г. еп. Могилёвский и Витебский Анастасий (Братановский-Романенко) освятил во имя св. Онуфрия. К нач. XX в. при Никольском храме существовали 2-классное церковноприходское училище и богадельня. В 1915-1917 гг. в Могилёве находилась Ставка Верховного главнокомандующего. Имп. св. Николай II Александрович с семьей посещал Никольскую ц. В 20-30-х гг. XX в. из храмов бывшей обители была изъята ценная церковная утварь, а иконостас Никольской ц. уничтожили. Богослужения не совершались с 1934 г., после смерти свящ.

http://pravenc.ru/text/2563900.html

Сведения о порядке проведения евхаристических служб в доникейской Церкви слишком фрагментарны и недостаточны для детальных реконструкций (все эти данные приводятся в разделах «Евхаристия в Священном Писании» и «Евхаристия в ранней Церкви» ст. Евхаристия ). Из указаний НЗ следует, что первые христиане совершали Евхаристию во время совместных трапез, проходивших по домам (Деян 2. 42, 46; 12. 5, 12; 20. 7-12). Трапезы проводились в складчину (1 Кор 11. 21), возможно, по чину эллинистических симпосиев, что было общекультурной формой того времени (см.: Smith. 2013). Собрания включали чтение (1 Фес 5. 27; Кол 4. 16), наставления (1 Кор 14. 26), пение псалмов и гимнов (Еф 5. 19; Кол 3. 16), а главное - молитву предстоятеля с благословением хлеба и вина (1 Кор 10. 16; ср.: Didache. 9-10, 14). Неотъемлемой частью встреч было приношение более обеспеченными членами общины продуктов питания (Деян 6. 1), которые использовали на самой встрече и, вероятно, раздавали неимущим членам общины; также могли собирать пожертвования в денежной форме (Рим 15. 26; 1 Кор 16. 1-2; Гал 2. 10). Однако уже в апостольскую эпоху совершение Евхаристии во время общей трапезы вызывало нестроения (1 Кор 11. 20-30), поэтому во II в. Евхаристия начала совершаться прежде трапезы, а с III в. в Церкви установилось правило причащаться натощак, с IV в. закрепленное канонически (Карф. 41 (50), ср.: Трул. 29). Первое описание составных частей раннехристианского евхаристического чинопоследования содержится в 65-й и 67-й главах «Апологии в защиту христиан к римскому сенату» мч. Иустина Философа. Прежде Евхаристии происходило чтение Свящ. Писания («сказаний апостолов или писаний пророков»), и предстоятель произносил «наставление и увещание подражать там прекрасным вещам» (гл. 67; в гл. 65 место чтения Свящ. Писания и проповеди занимает чин Крещения). Чин начинался с общих молитв всех собравшихся верных, за к-рыми следовали лобзание мира и принесение хлеба и чаши с вином и водой к предстоятелю. Тот «воссылал именем Сына и Духа Святого хвалу и славу Отцу всего и подробно совершал благодарение за то, что Он удостоил нас этого» (гл. 65; ср. гл. 67: «Предстоятель воссылает молитвы и благодарения, сколько он может»), а собравшиеся в конце произносили: «Аминь» . Собравшиеся причащались Св. Даров, а отсутствовавшим - напр., по болезни - их относили диаконы. Ту же схему: 1) предварительная часть с чтением Свящ. Писания, 2) общие молитвы верных (и лобзание мира), 3) принесение хлеба и вина, 4) молитва предстоятеля (т. е. анафора), 5) причащение - чин Л. сохранял в последующие эпохи.

http://pravenc.ru/text/Литургия.html

Отец М.- Эдуард (ок. 1016-1057), сын англ. кор. Эдмунда Железнобокого (правил в апр.-нояб. 1016 в Юж. Англии). После смерти кор. Эдмунда (30 нояб. 1016) Кнуд I Великий захватил англ. престол и отправил малолетних сыновей Эдмунда Железнобокого - Эдуарда и Эдмунда - в изгнание, вероятнее всего в Швецию. Согласно позднейшему преданию, Кнуд попросил швед. кор. Олава Шётконунга (ок. 994/5-1021/22) убить принцев, но Олав не стал этого делать, а отправил их на Русскую землю, ко двору кн. Ярослава (Георгия) Владимировича Мудрого. Возможно, Эдуард и Эдмунд оказались на Руси после 1028 г. вместе с бежавшими туда от Кнуда королем Норвегии Олавом II Святым и его сыном Магнусом (король Норвегии в 1035-1047). В древнерус. источниках англосакс. принцы (как и Олав и Магнус) не упоминаются. Эдмунд умер еще ребенком, а Эдуард не позднее 2-й пол. 40-х гг. XI в. при неизвестных обстоятельствах оказался при венг. королевском дворе. Возможно, это произошло после того, как в 1046 г. венг. престол захватил Эндре (Андрей) I (1046-1060), также долгое время живший как изгнанник при дворе Ярослава Мудрого и женившийся на его дочери Анастасии. К 1046 г. Эдуард женился на некой Агате, о происхождении к-рой в источниках говорится по-разному (этот вопрос остается предметом научных дискуссий; подробнее см.: Назаренко. 2001. С. 499-502; Keene. 2013. P. 9-17; Гаврилишин. 2013). Агата названа либо родственницей императора Свящ. Римской империи Генриха, либо дочерью (у Уильяма из Малмсбери - сестрой жены) короля Венгрии. Большинство совр. исследователей поддерживают гипотезу о том, что Агата была дочерью Людольфа Брауншвейгского, маркгр. Зап. Фризии, сводного брата имп. Генриха III (Людольф был сыном Гизелы Швабской от ее 1-го брака с Бруно Брауншвейгским, а Генрих III - сыном от 2-го брака с имп. Конрадом II). Юдифь, дочь Генриха III и, согласно этой гипотезе двоюродная сестра Агаты, с 1058 г. была замужем за старшим сыном венг. кор. Эндре I Шаламоном (король Венгрии в 1063-1074). Поэтому в нек-рых источниках сообщается о родстве Агаты с венг. королевским домом. Согласно альтернативной гипотезе, основанной гл. обр. на данных ономастики, но не имеющей прямых подтверждений в средневековых источниках, Агата была дочерью Ярослава Мудрого ( Jett é . 1996; Ingham. 1998). В Венгрии у Эдуарда и Агаты родились дети, среди к-рых были М. (ок. 1046), Кристина (между 1046 и 1052) и Эдгар (ок. 1052).

http://pravenc.ru/text/2561964.html

Л. обращался за помощью к кор. Конраду III Штауфену (1138-1152), но, не дождавшись поддержки, был вынужден вступить в прямое столкновение со своими противниками, к-рое завершилось разгромом папского войска. Вскоре Л. скончался; причиной смерти было, вероятно, ранение, полученное в сражении. Похоронен в Латеранской базилике. Ист.: LP. T. 2. P. 385; Jaff é . RPR. T. 2. P. 7-19, 717, 758; Acta pontificum Romanorum inedita. Tüb., 1884. Bd. 2. S. 63; Catalogus imperatorum et pontificum Romanorum Cencianus//MGH. SS. T. 24. P. 106; Historia pontificalis//Ibid. T. 20. P. 521-544; Otto Frisingensis. Chronica. VII 31//Ibid. P. 364; Segni I. B. De ordine ac statu canonico in gratiam propriae congregationis libri tres. Bononiae, 1601. P. 66. Лит.: Mann H. K. The Lives of the Popes in the Middle Ages. L., 1910. Vol 8. P. 114; Sighinolfi L. Ludovico Vittorio Savioli e la genealogia della famiglia di Alberto d " Orso Caccianemici//Atti e memorie della R. Deputazione di Storia Patria per le Provincie di Romagna. Bologna, 1934. T. 24. P. 211-253; Schmale F.-J. Die Bemühungen Innocenz " II. um seine Anerkennung in Deutschland//ZKG. 1953/1954. Bd. 65. S. 240-269; idem. Studien zum Schisma des Jahres 1130. Köln; Graz, 1961; idem. Il Papato nell " età di Bernardo da Chiaravalle e dei primi Hohenstaufen: Da Urbano II a Celestino III//Storia dei papi/A cura di M. Greschat, E. Guerriero. Cinisello Balsamo, 1994. P. 237-266; De é r J. Papsttum und Normannen. Köln; W., 1972; Maleczek W. Das Kardinalskollegium unter Innocenz II. und Anaklet II.//AHPont. 1981. Vol. 19. P. 27-78; Swietek F. R., Deneen T. M. Pope Lucius II and Savigny//Analecta Cisterciensia. 1983. T. 39. P. 3-25; Kelly J. Lucius II//The Oxford Dictionary of Popes. Oxf., 1986. P. 171-172; Sauser E. Lucius II//BBKL. 1993. Bd. 5. Sp. 303-304; Wandruszka N. Die Oberschichten Bolognas und ihre Rolle während der Ausbildung der Kommune (12. und 13. Jh). Fr./M., 1993. S. 326-328; Horn M. Lucius II//LexMA. Bd. 5. Sp. 2162; Milani G. Lucio II//Enciclopedia dei Papi. R., 2000. Vol. 2. P. 276-279.

http://pravenc.ru/text/2110924.html

Начиная изложение с древности, О. описывает в «Хронике...» языческий храм Уппсалы (на территории совр. Ст. Уппсалы). Судя по приведенным в тексте деталям, историк был знаком с первоисточником сведений о храме - сочинением нем. хрониста Адама Бременского «Деяния архиепископов Гамбургской Церкви» (Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum; 70-е гг. XI в.). Однако О. основывал свое описание преимущественно на швед. хронике XV в., исказившей рассказ Адама Бременского. Согласно О., храм находился на возвышенности; в нем были помещены изображения герм. языческих богов - Тора , Одина и Фригга (см. также Древних германцев религия ). Главным был Тор, который якобы был представлен в храме в виде нагого юноши. К каждому из богов были приставлены жрецы: они принимали жертвоприношения и совершали обряды. Рассказывая о начальном этапе христианизации Швеции, О. изложил предание об исцелении ослепшего жреца, приведенное Адамом Бременским. Согласно преданию, жрец, совершая языческие жертвоприношения, ослеп. Во сне ему явилась Пресв. Дева Мария и поведала, что он прозреет, если обратится в христианство. Уверовав, жрец прозрел и отправился в путешествие по стране, чтобы рассказывать о том, что с ним произошло, и убеждать всех отказаться от языческих верований и обратиться ко Христу. Узнав о проповеднической деятельности бывш. жреца, архиепископ Бремена (О. не называет его имени) направил в Швецию епископов Стафана и Адальварда, к-рые стали обращать жителей страны в христ. веру. Упоминает хронист и о др. христ. миссионерах - о св. Ансгаре († 865), о принявшем мученическую смерть англ. еп. Эскиле (2-я пол. XI в.), о прибывшем также из Англии еп. Сигфриде, который, по преданию, крестил швед. кор. Олава Шётконунга (994/5-1021/22). В «Хронике...» отражены события из жизни норвеж. кор. Олава I Трюггвасона (995-999/1000; О. считал его «христианином только по имени» (solo nomine Cristianus)). Подробнее О. рассказал о норвеж. кор. Олаве II Святом (1015-1028), его борьбе за власть в Норвегии и усилиях, направленных на укоренение христианства в стране.

http://pravenc.ru/text/2578277.html

Erasmus. Basel, 1928. S. 173. См.: Рим., 1, 14. 1 Кор., 3, 7. 2 Тим., 4, 2. Мф., 24, 42. См.: Мк., 5, 26. См.: 1 Кор., 12, 4. См.: Гал., 6, 2. См.: 2 Тим., 2, 23; 1 Тим., 1, 4; Тит. 3, 9. …с магическим колесом.— Речь идет о магических заклинаниях; ср.: Овидий. Любовные элегии, 1, 8, 7: «Ведает свойства и трав и льна на столе веретенном» (пер. С. Шервинского). …скептики…— имеются в виду не какие-либо конкретные представители скептической школы в философии, а люди, принципом мышления которых является сомнение, которые сомневаются в самом существовании истины, относятся с недоверием к любой определенности взглядов и считают, что надо воздерживаться от суждений о предметах, так как они человеку безразличны, и возможно не истинное знание, а в лучшем случае только вероятное. В склонности к скептицизму Лютер обвиняет и Эразма (ср.: Богуславский В. М. Скептицизм Возрождения и Реформация.- В кн.: Культура эпохи Возрождения и Реформация. Л., 1981, с. 26 сл.). В «Гипераспистесе 1» Эразм приводит большое рассуждение о том, что он понимает под скептицизмом: «Не скептик тот, кто печется о том, чтобы знать, в чем правда, а в чем ложь, так как и название-то происходит от слова „размышлять " ». …академики.- Последователи философии Платона, который учил в роще героя Академа в Афинах. С III в. до н. э. они склонялись к скептицизму. …стоики.- Греческие и римские философы (III в. до н. э.-II в. н. э.), считавшие мерилом истины человеческую убежденность: стоицизм был близок Лютеру и своим фаталистическим пониманием необходимости. Миром правит рок и божество, человек остается рабом до тех пор, пока он не осознал необходимости: подчинившись необходимости, он обретает свободу. Плерофория — утверждение, увещевание; у Лютера— «pleropheria» (ср.: 1 Тим., 1, 5; Евр., 6, 11). См.: Рим., 10, 10. Мф., 10. 32 См.: 1 Пет., 3, 15. См.: 11н., 16, 14. Там же, 16, 8. См.: 2 тим., 4, 2. …Антикира…— известны два древнегреческих города с таким названием. Оба славились чемерицей - растением, излечивающим душевные болезни (ср.: Гораций.

http://sedmitza.ru/lib/text/441016/

Прообразы таинств в библейских повествованиях Ключевыми понятиями в огласительных поучениях святителя Амвросия являются слова mysterium (тайна) и sacramentum (таинство), которые дали название двум трактатам и которые часто встречаются во всех рассматриваемых сочинениях. Примечательно то, что эти слова содержатся в первых строках каждого из трактатов (Expl. Symb. 1; De sacr. I, 1; De myst. 2). Святитель Амвросий обычно использует mysterium и sacramentum в качестве синонимов, что характерно и для латинского перевода Священного Писания. Однако у него уже намечается разграничение этих понятий. Таинства христианского посвящения (крещение, миропомазание, евхаристия) он называет sacramenta, а сокровенный, таинственный смысл священнодействий — mysteria (см., наприм., Expl. Symb. 5; De sacr. I, 1, 2; De myst. 2 и др.). Священные обряды таинств, как внешние знаки, можно увидеть «телесными глазами», но их глубинный смысл возможно постигнуть только «очами своего сердца» (De sacr. III, 12). Следуя древней церковной традиции (disciplina arcana), запрещавшей разглашать содержание «Символа веры», молитвы Господней, а также чинопоследование и смысл таинств, святитель беседует о таинствах с теми, кто омыл духовную слепоту в купели крещения и стал «видеть свет таинств» (De sacr. III, 15). Кроме того, словом mysterium святитель Амвросий называет ветхозаветные события, а также слова и действия Господа Иисуса, описанные в Евангелии (De sacr. I, 15–19; II, 6–7, 9; III, 13–14 и др.). Основываясь на новозаветных текстах (1 Кор. 10, 2; 1 Пет. 3, 20–21), Амвросий видит в библейских повествованиях прообразы (typus, figura, forma) церковных таинств. Миланский святитель неоднократно подчеркивает, что «таинства христианские более божественны и древнее иудейских» (De sacr. I, 11, 23; De myst. 44, 47, 48 и др.). Возможно, в этом утверждении следует видеть отголосок полемики с иудеями, имевшей место в Милане, о которой не сохранилось исторических свидетельств 4 . Для раскрытия смысла таинств и объяснения их внешней обрядовой стороны Амвросий использует Писание, которое он усердно изучал на протяжении всего епископского служения, занимаясь самообразованием 5 . Он применяет все известные методы толкования, особенно типологию. Поучения изобилуют библейскими цитатами, образами и аллюзиями. Богатство образов рождает богатство толкований и учения, которое довольно сложно выстроить в четкую систему. Поэтому Ботт называет огласительные поучения Амвросия бриллиантом, который «не спеша поворачивают, чтобы насладиться блеском всех граней» 6 . Символизм святителя основан на принципе: «нам следует смотреть не на видимое, но на невидимое, потому что видимое — временно, а невидимое — вечно (2 Кор. 4, 18)» (De myst. 8, 15).

http://e-vestnik.ru/science/amvrosiy_med...

Мф. 23, 1–36 : Предостережение от книжников и фарисеев. Краткая историческая справка – Некоторые пояснения к обличительной речи о книжниках и фарисеях: “Расширяют хранилища своя”, т.е. без нужды, на показ другим, увеличивают те кожаные мешочки или ящички, в которые вкладывались листки из папируса или из пергамента с изречениями из закона из Священных книг ( Исх. 13, 1–10; 13, 11–17 ; Втор. 6, 4–10 и 11, 13–22), и которые вовремя молитвы прикреплялись ремешками один ко лбу, а другой к левой руке. Обычай носить эти хранилища произошел из буквального понимания слов книги Исход (13, 9: “И да будет тебе это знаком на руке твоей и памятником пред глазами твоими, дабы закон Господень был в устах твоих, ибо рукою крепкою вывел тебя Господь [Бог] из Египта”). Евреи верили, что эти хранилища предохраняют от злых духов. “И величают воскрилия риз своих”, – четыре кисточки, которые пришивались к краям верхней одежды и идущие от этих кисточек по краям одежды нити яхонтового цвета. Их делать и носить повелено было законом, в воспоминание заповедей Божиих и в отличие евреев от других народов ( Чис. 15, 37–40 ). Фарисеи, по тщеславию, и эти кисти делали больше обычных. “Любят же преждевозлегания на вечерях и преждезаседания на сонмищах” – в восточных странах пищу вкушают не сидя, а полулежа на особых длинных и широких подушках. Стол обычно имел форму “П”. Главные или почетные места были в середине стола и их-то добивались фарисеи. В синагогах же они требовали себе мест, ближайших к кафедре. “Вы же не нарицайтеся учители”. Эта фраза означает “на домогайтесь, чтобы вас величали, как учителей, отцов и наставников”. Запрещение называться учителями, отцами и наставниками нельзя понимать буквально, как делают это сектанты, ибо из посланий апостольских видно, что эти наименования употреблялись самими апостолами, как например I Ион. 2, 13 ; Puм. 4, 16; I Кор. 4, 15; Еф. 6, 4 ; Фuл. 2, 22; I Сол. 2, 11; I Тим. 5, 11; Деян. 13, 1 ; Иак. 3, 1 ; Puм. 2, 20; 12, 71; I Кор. 12, 28–29; I Тим. 2, 7; II Тим. 4, 3; Евр. 5, 12 (“учители”); I Kop. 4, 15 ; Евр. 13, 7; 13, 17 (“наставники”).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/rukovod...

Святоотеческое Учение о Сотворении Мира Неделя 5-ая Великого поста, 1974 1. Философия, а не факт 2. Ясное определение 3. Развитие, а не эволюция 4. Как святые Отцы понимают книгу Бытия? 5. «Человеком смерть бысть» (1 Кор. 15, 21) 6. Божественное ведение 7. Природа человека 1 Возраст земли 2. Радиоуглеродный метод датирования 3. Геологические пласты 4. Проблема выбора модели 5. Происхождение небесных тел (святоотеческая космогония) 6. Научные креационисты 7. Различные эволюционные идеи 8. Ограничения биологической изменчивости 9. «Эволюция человека» 10. Ограничения научного исследования 11. Библейская хронология 12. Предсуществование душ, «реинкарнация» и эволюция 13. Природа рая 14. Свобода воли 15. Сотворение Адама и Евы 16. Ум Адама 17. Рай и небо 18. Диавол 19. Духовное тело Христа 20. Твердь 21. «Месторасположение» рая 22. Между грехопадением и потопом 23. Потоп 24. Святоотеческое толкование в сравнении с современной критикой текста 25. Возраст патриархов 26. Различные толкования 1. Ключевая позиция в программе антихристианства 2. Теистическая эволюция 3. Соперничающая с Православием модель мышления 4. Глубоко сидящая первичная сила 5. Не научное, но богословское возражение против эволюции 6. Насущные интеллектуальные проблемы сегодняшнего дня 7. В таком «богословии» мы не нуждаемся 8. Типичный продукт «духа времени» 9. Ожидая с большим интересом 10. Словесные ухищрения 11. Святые Отцы в ответ на ухищрения средневековых схоластов 12. Научная вера 13. Наконец настало время настоящей брани 14. Любовь к святым Отцам 16. Неосознанная заводь для «современных идей» 17. Подлинная наука 18. Устраняя смятение 19. Генеалогии Христа 20. Более широкая идея натурализма 21. Ученые, которые ставят под сомнение эволюцию 22. Избегая односторонности 23. Три аксиомы 24. Заметки из диалога об эволюции 25. Священство в Греции против «Православной эволюции» 26. Люди готовы прислушаться к этому ПОСЛЕСЛОВИЕ ОТЦА ДАМАСКИНА (ХРИСТЕНСЕНА)ЭВОЛЮЦИОНИЗМ И РЕЛИГИЯ БУДУЩЕГО ПРИЛОЖЕНИЕ I. ЗАМЕТКИ О НАУКЕ, ЭВОЛЮЦИИ И ХРИСТИАНСКОЙ ФИЛОСОФИИ ПРИЛОЖЕНИЕ II.

http://azbyka.ru/otechnik/Serafim_Rouz/b...

Большинство исследователей символических толкований М. вслед за Амаларием Мецским ( Amalar. Lib. offic. II 24) развивают тему слез и покаяния: М. означает «век сей», полный страданий ( Ps.-Alcuin. De div. offic. 39//PL. 101. Col. 1243), в к-ром необходимо проливать слезы покаяния ( Robert. Paulul. De caerem. I 51//PL. 177. Col. 404), но также вместе с альбой может символизировать и радость встречающих Воскресшего Христа (со ссылкой на Пс 125. 5-6: Rupert. Tuit. De offic. div. II 23//PL. 170. Col. 54; ср.: Innocent. III, papa. De sacr. altar. myst. I 43//PL. 217. Col. 790); указывает на добрые дела, которые надо обязательно делать в этой жизни, и на исполнение ветхозаветной заповеди о тфиллин, данной в Исх 13. 16 ( Bruno Signiensis. Tractatus 3: De sacramentis ecclesiae//PL. 165. Col. 1107-1108); напоминает о бдении в ожидании Второго пришествия ( Innocent. III, papa. De sacr. altar. myst. I 59//PL. 217. Col. 795-796); указывает на буд. награду за добрые дела на Страшном Суде ( Durand. Rationale. IV 7. 4). Вероятно, с IX-X вв. М. стали изготавливать в паре со стóлой так, чтобы они полностью соответствовали друг другу по качеству ткани, размеру и украшениям (см., напр., М., изготовленные в нач. X в. по заказу кор. Эльфледы, жены Эдварда Старшего, для Фритестана, еп. Уинчестера; обнаружены в 1827 в гробнице св. Кутберта в Даремском соборе). Хотя еще в XI в. существовала традиция держать М. зажатым в руке (судя по фреске в нижней церкви базилики Сан-Клементе в Риме; ср.: Sicard. Mitrale. 2. 8//PL. 213. Col. 85), в течение XII в. М. окончательно перемещается на предплечье (ср.: Durand. Rationale. III 6. 1). Длина средневек. М. варьировалась от 0,5 до 1,3 м (классический тридентский вариант - ок. 90-100 см), ширина в среднем ок. 8-10 см (при этом концы часто бывают трапециевидной формы и шире основной части М.). Чтобы М. не спадал с руки, делались специальные шнурки или петли для крепления. Концы могли украшаться бахромой и даже небольшими колокольчиками. Многие М. богато расшиты и декорированы. Рубрика тридентского Римского Миссала предписывала в обязательном порядке лишь наличие изображения креста в середине М. При этом цвет М. должен был соответствовать празднику или периоду литургического года.

http://pravenc.ru/text/2561838.html

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010