| Вопрос о редакциях и об авторстве славянских переводов Диатаксиса патриарха Филофея Коккина был впервые поставлен И. Д. Мансветовым . В монографии, посвященной литургической деятельности митрополита Киприана, Мансветов выделяет два славянских перевода Диатаксиса: перевод болгарского патриарха Евфимия Тырновского и перевод митрополита Киприана [Мансветов 1882: 21–23]. Изучив славянский перевод Диатаксиса из рукописи Син. 601, в которой имеется приписка о собственноручном написании этой книги митрополитом Киприаном, Мансветов пришел к выводу, что этот перевод близок к греческому тексту устава литургии, опубликованному Гоаром [Goar 1730: 47–49], но имеет отличия в количестве просфор на проскомидии и в ряде богослужебных указаний. Следует отметить, что у Гоара опубликован более поздний вариант устава литургии Филофея, соединенный с последованием литургии Иоанна Златоуста . Н. Ф. Красносельцев продолжил исследование славянского перевода Диатаксиса. Он нашел среди славянских рукописей Ватиканской библиотеки служебник-конволют Vat. slav. 14, содержащий устав Божественной литургии, записанный отдельно от текста литургии. Красносельцев опубликовал этот устав и выдвинул предположение, что он был переведен и составлен митрополитом Киприаном, проводившим реформу русского богослужения в конце XIV в. [Красносельцев 1885: 171–194]. Дальнейшая разработка вопроса о славянских переводах и авторстве Диатаксиса принадлежит А. М. Пентковскому. Он высказал мнение о том, что славянский перевод Диатаксиса в Vat. slav. 14, приписываемый Киприану, на самом деле был выполнен при митрополите Алексии. По мнению исследователя, существует два перевода Диатаксиса. Устав из Ватиканского кодекса, изданный Красносельцевым, – это перевод митрополита Алексия, поскольку он по некоторым особенностям – по наличию памяти митрополита Петра, направленности на богослужебные традиции Святой Софии Константинопольской и некоторым другим – близок к переводу Иерусалимского устава, выполненного Алексием для созданного им Чудова монастыря [Пентковский 1993: 225–231]. Перевод митрополита Киприана, по мнению А. М. Пентковского, находится в служебниках ГИМ, Син. 268 и Син. 326, поскольку они имеют южнославянские особенности в орфографии и текстуально близки к служебнику Евфимия Тырновского [Пентковский 1993: 231–234]. Атрибуция Киприану богослужебных текстов, связанных с переводческим кругом Евфимия Тырновского, давно стала в славистике общепринятой, и автор, ссылаясь на работы Й. Иванова [Иванов 1958: 25–79], О. А. Князевск ой, Е. В. Чешко [Князевская, Чешко 1980: 282–292], приписывает митрополиту Киприану правку текста в этих служебниках. Однако А. М. Пентковский использует для своих выводов только четыре источника (служебники Vat. slav. 14, Син. 601, Син. 268 и Син. 326), хотя списки славянского перевода этого устава очень распространены и исчисляются десятками. |
| 265. Триодь Цветная , в лист, 291 л., полууставом второй половины XVI в., в кожаном переплете. На чистом листе и на нижнем поле 1 листа приписка скорописью: «Сия книга глаголимая Треодь. положил ея в дом Рождеству Пречистыя Максим Захарьин сын Сокольнин а наречен в иночьском чину старець Мартемьян Каменского монастыря, а положил лета 7068». Рукопись начинается службою в неделю 3-ью по Пасхе». 266. Триодь Цветная , в лист, без начала и конца, 272 л., полууставом XVI в., без переплета. Порваны с ущербом для текста листы: 1–14, 42, 54–96, 109–113, 192–203, 207–210, 216 218, 220–226, 228, 229, 232, 233, 243–245, 250–272. На л.л. 25–34 и 240 приписки скорописью XVII в.: 1) «Сия книга глаголимая Гаврила Фирсава сына Давыдова а положил в дом Николы чудотворцу»; 2) «Сия книга Тревоть Стветная Фирса Давыдова а положил сию книгу Николе чудотворцу лета 7100 двадцать первого (1613) году»; 3) «Сия книга Тровоть Стветная Фирса Алексеевича Давыдова а положил сию книгу в дом Николе чудотворцу лета 7130 (1622) году февраля в 8 день». 267. Триодь Цветная , в лист, 268 лл., неполная полууставом XVI в., с заставкою, в кожаном переплете. 267 и 268 листы без текста. Рукопись оканчивается службою в субботу 3-й недели по Пасхе. 268. Триодь Цветная , в лист, 250 л.л., без начала и конца, полууставом второй половины XVI в., в кожаном переплете. На полях внизу листов 1–7 приписка скорописью: «Сия книга Триодь Цветная Вологодского окологородья от церкви Николая чудотворца что на Возме». Рукопись начинается продолжением службы в четвертую неделю по Пасхе, а оканчивается неполным каноном пасхальным, следующим за службою в неделю Всех Святых. 269. Триодь Цветная , в четвертку, неполная, 383 л., полууставом XVI в., без переплета. На полях внизу листов 1–6 приписка скорописью: «Вологодского уезда от церкви великомученика Георгия что на Зетине (?)». Рукопись начинается службою в 4-ю неделю по Пасхе. 270. Триодь Цветная , в четвертку, 366 лл., полууставом XVI в., в кожаном переплете. На полях внизу листов 1–12 приписка скорописью: «Сия книга Триодь Цветная отобрана от церкви Воскресения Христова что на Усть реки Глушицы». |
| 14 . Житие Нифонта епископа Новгородского священника Василия, Ключевский, стр. 252 начало. По поручению Макария, стр. 260 начало. (Сказание о Нифонте Патерика – стр. 260–261). 15 . Житие Исидора Юрьевского (Дерптского) священника Василия, Ключевский, стр. 259. 16 . Житие Александра Свирского , монаха Иродиона, современника, написано в 1545г. по поручению архиепископа Макария и Феодосия архиепископа Ключевский, стр. 262 (подробное и любопытное). Царского рукопись стр. 41 fin.. 17 . Ефрема Перекомского, списанное с жития Александра Свирского , Ключевский, стр. 263. Не ранее 1552г. 18 . Жития Никиты епископа Новгородского: 1) инока Маркелла, Ключевский, стр. 264. 2) Игумена Иоасафа (как сочиняет), стр. 265. 3) Слово на обретение мощей Никиты (1558г.) Зиновия Отенского стр. 267 fin. (критика, стр. 268). – [ Ср. выше ]. 19 . Слово на обретение мощей Ионы арх иеп ископа Новгородского Зиновия Отенского . Ключевский, стр. 267. 20 . Похвальное слово архиепископу Новгородскому Иоанну XVI в. Ключевский , стр. 268. 21 . Похвальное слово Николе Кочанову Новгородскому XVI в. Ключевский , стр. 268 fin.. 22 . Зосиме и Савватию Соловецким два слова Льва Филолога и предисловие к житию Максима Грека . Ключевский, стр. 269. 23 . Житие Димитрия Прилуцкого: игумена Макария около половины XV в. и другое в Макариевских Минеях (Ключевский стр. 270), и третье, стр. 271, половины XVI века. 24 . Житие князя – инока Игнатия Прилуцкого. Ключевский, стр. 271. Половины XVI века. 25 . Житие Павла Обнорского: пространное незадолго до 1538г., краткое половины XVI века Ключевский, стр. 271–272. (Списания от древних источников, стр. 272). 26 . Жития Ферапонта и Мартиниана Белозерских 1547г. Ключевский, стр. 272. Монаха Ферапонтова монастыря. 27 . Житие Филиппа Ирапского, старца Германа, конца первой половины XVI в. Ключевский , стр. 274. 28 . Житие князя Иоасафа Каменского не ранее 1547г. (чудеса, списано). Ключевский, стр. 275. 29 . Житие Аврамия Чухломского, Протасия, половины XVI в. Ключевский , стр. 276 (по древним запискам). |
| 262 Непот был епископом города Арсинои в Египте, который был сторонником учения хилиазма, смысл которого был в ожидании скорого пришествия Христа и наступления тысячелетнего царства Христова. 263 Точнее, Береники – города в Египте, в области Фиваиде, на берегу Красного моря (совр. Шакайт эль Кублее). Упоминаемый в дальнейшем Тимофей был, по всей видимости, тем самым спутником Дионисия, который фактически спас епископа во время гонений Деция, когда Дионисия схватили солдаты, а Тимофей привел крестьян, которые освободили Дионисия. 265 Новат был пресвитером Карфагенской церкви. Когда епископом Карфагена в 248 г. был избран Киприан, пять пресвитеров во главе с Новатом, недовольные этим избранием, отделились от Киприана. Новат без ведома Киприана поставил диаконом Фелициссима. Возник раскол, который углубился во время гонения Деция, когда сторонники Новата, в пику Карфагенской церкви Киприана, относились крайне либерально к «падшим»: их принимали в церковь без всякого рассмотрения, не требуя от них покаяния, по ходатайствам исповедников. Однако на Карфагенском соборе 251 г. Новат и его партия были осуждены. Тем не менее сторонники Новата избрали своим епископом Карфагена Фортуната. Раскол Новата уже к IV в. прекратил существование. 266 Дело в том, что авторство Новациана твердо признано для трактатов «О Троице» и «О пище иудеев». Известны также два его письма. Авторство всех остальных сочинений, приписываемых ему, в том числе и упоминаемых Иеронимом, весьма спорно. 267 Малхион был представителем софистической школы и содержал училище, где наряду с другими предметами преподавалась логика, поэтому преподавателей этого училища называли софистами. Он был активным участником собора в Антиохии в 268 г. против Павла Самосатского. Именно он организовал присутствие стенографистов, которые зафиксировали учение Павла. 268 Павел родился в г. Самосаты в Сирии, он получил блестящее светское образование и начинал ритором и софистом в Антиохии. В 260/262 г. он стал епископом Антиохии. Ему оказывала особое покровительство царица Пальмиры Зенобия, правившая в то время Сирией, и Павел даже занимал светскую должность дуценария. Но в своей епархии он ввел много нововведений: отменил древние церковные гимны в честь Спасителя и заменил гимнами в честь себя, когда проповедовал, использовал ораторские жесты и требовал рукоплесканий. Кроме того, он провозгласил свою собственную теологическую систему. По поводу его учения в Антиохии трижды собирались соборы (в 264, 267, 268 гг.), на последнем из которых учение его признано ересью, а Павла лишили епископства. Однако до смерти Зенобии он не оставлял епископского дома и лишь в 272 г. был удален из него силою. |
| Ибо халкидоняне разделили Его на два естества, два действия и две воли, следуя несторианским заблуждениям», и только оговоркой о единении естеств внушили, совращая простодушных, будто отличаются этим от Нестория (стр. 266). Далее Ашод и пытается доказать, что халкидонские определения совпадают с несторианством, что он делает путем сопоставления выдержек из беседы о вере Нестория и послания папы Льва, на основании которого Халкидонский собор создал странное и несуразное положение 2362 своего исповедания» 2363 . Тожественное с несторианством, халкидонское учение, по мнению Ашода, совершенно отступает от учения Кирилла Александрийского , который «пишет в первом письме к Сукену: мы признаем единого Сына, как и отцы признали одно естество воплощеннаго Слова. Что же общего между —647— Халкидоном и Кириллом, когда последний, согласно с св. Ефесским собором, определяет одно естество соединенным пз двух, а Халкидон определил разделение на два естества» (268). Других цитат Ашод не приводит, так как ответ приноравливается к письму Фотия, а в нем «не пришлось прочесть особенно старательно собранных цитат из свв. учителей и отцов» (268). Отвергнув с большою решительностью сближение Фотием (стр. 264) армянского учения с евтихианством (268–9), письмо Ашода находит нужным объяснить, как армяне понимают «одно естество» во Христе. Это естество о двух сторонах, не простое, а составное (269), как и в человеке различают душу и тело, хотя признают в нем одно естество. И Свящ. Писание, как под словом человек разумеет то душу, то тело 2364 , также говорит оно и о соединенных естествах И. Христа 2365 , указывая то на Божество, то на человечество, и это в силу их неразобщаемого единения. Затем подвергаются разбору выдвинутые Фотием возражения против учения об одной природе, особенно второе 2366 , которое привело Ашода «в изумление». Смешение естеств вовсе не означает взаимного растворения их; оно «непреложно и нераздельно, как смешение света с воздухом, или огня с золотом, или души с телом», в каком смысле употреблял этот термин Григорий Богослов и Григорий Просветитель. |
| 55 Нам пришлось встретить этот чин в следующих рукописных требниках: Синод. библ. 268, начин. на л. 86; Соф. библ. 1066, л. 1–32; 1070, л. 322–348; 1071, л. 30–60. 1072 л. 31 и дал. В последних двух рукописях, излагаемое чинопоследование имеет надписание: «Чин малого освящения церкви», но, излагаемое под этим надписанием чинопоследование, ничем не отличается от чина великого освящения храмов. По перечисленным рукописям мы и излагаем чин великого освящения храмов. 56 Иеромним=ερομνημων, патриарший духовный чиновник, заведовавший хиротониями и державший, при совершении рукоположений, свиток (τον κοντκιον τς χειροτονιας). «Σχολγιον» Гоара. 236–237. De officialibus eclesiae constantinop» р. 25. В нашей русской церкви, можно полагать, обязанности иеромнимона, при совершении освящения храмов, исполнялись ключарями кафедральных соборов. 58 Рук. требн. Синод. б. 268, л. 86, Соф. б. 1070, л. 322, 1071, л. 30. – О порядке всенощного бдения см. ниже. Рассматриваемые нами рукописные требники в чине архиерейского освящения храмов, порядка всенощного бдения, или «службы обновлению» не указывают. 59 Тапита – от греческого – ταπητα. Под возглавием (προσκεφλιον), можно разуметь подушку, которая в прежнее время употреблялась для совершения земных поклонов. В русской церкви это «возглавие» носило название «подручника». Подручники и теперь еще употребляются у наших старообрядцев. 61 В некоторых рукописях упоминается «мыло грецкое, рекше сапунь«. (Рук. требн. Синод. б. 308, л. 31 об). Одно из определений Стоглавого собора говорит, что у нас употреблялась при основании престола и обыкновенное мыло, которое приносили миряне. После освящения церкви, это мыло лежало в течение 6 недель на престоле. Собор, под страхом отлучения, запретил священникам «приимати от мирян мыло» и полагать его на престоле. Стоглав, изд. Казань 1862 г. гл. XLI. вопр. 3, стр 166–167. 62 Трбн. ркп: Синод. б. 268, л. 87: Соф. б. 1070, л. 322. В ркп. трбн. Соф. б. 1071, указаны здесь еще и предметы церковной утвари: потир, дискос, сень (звездица?), лжица и пр. |
| Уже после смерти Оригена и других замечательнейших богословов древнего периода является монархианская доктрина Павла Самосатского. Павел Самосатский сделался антиохийским епископом около 260 года. Под какими влияниями развилось его учение, неизвестно! Но несомненно то, что он пришел к своеобразному воззрению на Лицо Иисуса Христа довольно рано, так что большой Антиохийский собор 264 года должен был поставить вопрос о православии Павла Самосатского. Но осуждение на этом соборе не состоялось, так как епископу антиохийскому удалось скрыть истинное содержание своего учения, неправославие которого чувствовалось смутно. Даже такой авторитетный епископ востока, как Фирмилиан кесарийский, признал воззрения Павла неправославными, но отказался дать свое согласие на осуждение Павла Самосатского, потому что тот обещался исправить свое учение. По всей вероятности, на этот собор был приглашен и Дионисий александрийский. Но он отказался, ссылаясь на свою старость и болезнь, и выразил свои воззрения в послании, · присланном с одним пресвитером (вероятно, Евсевием лаоди–кийским). Характеристичною чертою этого послания было то, что оно было адресовано не к антиохийскому епископу, а к анти–охийской церкви. О епископе не было упомянуто, ему даже не посылалось приветствия. В этом усматривалось implicite достаточное осуждение Павла. Вопрос об учении Павла не сходил со сцены. В то время соборный институт действовал с известною регулярностью, и всегда поднимался вопрос о Павловой учении. В самой Антиохии собирался два раза собор, потому что Фирмилиану приходилось дважды иметь дело с Павлом Самосатским. Наконец, в 268 или 269 году был последний великий собор. Вопрос о дате этого собора запутан вследствие неточности истории Евсевия и его хроники. Этот собор был еще при жизни Дионисия римского. По одному документу, Дионисий умер в 269 году. Но исследователи предполагают, что это указание ошибочно, и считают годом смерти 268. Следовательно, и собор был в 268 г. На этот собор был приглашен Фирмилиан. Он уже прибыл в Таре, и все ждали его на собор. Но в Тарсе он заболел и скончался. Председателем на соборе был Елен, епископ тарсский, вторым лицом был Именей иерусалимский. Послание собора было писано от имени епископов и пресвитеров. В числе последних упоминается, между прочим, Малхион, который играл существенную роль на соборе. Он был представителем софистической школы и содержал училище, где наряду с прочими предметами преподавалась логика, преподаватели которой назывались софистами. Поэтому он необходимо должен был быть выдающимся диалектиком. Как диалектик, он только и мог померяться с Павлом. Но, однако, потребовалось, чтобы тахиграфы записывали рассуждения, — так сложна была система Павла и так он изворотливо держался. Благодаря этим тахиграфам можно было составить надлежащее понятие об учении Павла. Состоялось осуждение Павла, и преемником ему был назначен Домн, сын епископа Димитриана . |
| - в 251 году . Карфагенский собор под председательством Киприана (27) . - между 251 и 253 годами. Карфагенский собор, отлучивший Фелициссима, требовавшего обратного принятия " падших " без рассмотрения дела (28) . - около 253 года. Карфагенский собор, созванный относительно смягчения отношения к " падшим " (29) . - в 255 году. Карфагенский собор, решающий вопрос о крещении еретиков (30) . - весной 256 года . Карфагенский собор из 70 епископов по вопросу крещения еретиков (31) . - осенью 256 года. Карфагенский собор из 87 епископов по вопросу крещения еретиков (32) . - в 264 году. Антиохийский собор против ереси Павла Самосатского (33) . - между 264-268 годами. Антиохийский собор против ереси Павла Самосатского (34) . - в 268 году . Римский собор против ереси Павла Самосатского (35) . - в 268/269 годах. Антиохийский собор, окончательно осудивший ересь Павла Самосатского и лишивший его Антиохийской кафедры (36) . - в III веке. Два Аравийских собора против Вирилла Вострийского, раскаявшегося на соборе монархианина, и против еретиков, утверждавших, что душа после смерти тела разрушается и уничтожается, но она снова оживет, когда воскреснет тело (37). - в 305 году. Нумидийский собор в г. Цитре - в Африке (38) . - в 305 году. Эльвирский собор в Испании под председательством епископа Кадикского (39) . - в 312 году. Карфагенский собор из 70 епископов под председательством Секунда Тигизийского (40) . - 1 октября 313 года. Римский собор из 15-ти италийских и 3-х галльских епископов под председательством папы Мильтиада против донатистов (41) . - 1 августа 314 года. Большой Собор в Арле вновь осудил донатистский раскол, решал вопрос непозволительности диаконам присваивать честь пресвитеров (42) . - в 314 году. Анкирский собор (38 его канонов вошли в Книгу Правил) (43) . - в 315 году. Неокесарийский собор (15 его канонов вошли в Книгу Правил) (44) . Реально же поместных Церковных Соборов в первоначальную христианскую эпоху, наверняка, было в несколько раз больше: ведь Апостольские правила говорят о неоходимости двух Соборов в год в каждой области, следовательно, даже если это правило имело силу во втором-третьем веках хотя бы на протяжении несколько десятилетий, ведь не могло возникнуть правило всего на несколько лет, то учитывая количество известных поместных Церквей и областей (митрополичьих округов), таких Соборов могло быть сотни. Однако, нас сейчас интересуют не количественные характеристики, а взаимосвязь между церковно-административным строительством и римским государственным устроением того времени. |
| 1393 . Neyt F. Les lettres à Dorothée dans la correspondance de Barsanuphe et de Jean de Gaza. Diss. Louvain 1969. 1394 . Neyt F. Citations ‘Isaiennes’ chez Barsanuphe et de Jean de Gaza//Muséon. 1971. 89. 65–92. 1395 . Neyt F. Un type d’autorité charismatique//Byz. 44/2. 1974. 343–361. 1396 . Neyt F. Précisions sur le vocabulaire de Barsanuphe et Jean de Gaza//SP 12. 1975. P. 247–253. 1397 . Noah P. La méditation de Barsanuphe sur la lettre ête//Byz 1983. 53(2). 494–506. 1398 . Perrone L. Le Lettere a Giovanni de Beerscheva nella Corrispondenza di Barsanufio e Giovanni di Gaza//Mémorial Dom Jean Gribomont, Studia Ephemerides Augustinianum. Roma 1988. 463–486. 1399 . Regnault L. Jean de Gaza//DS 1974. 8. 536–538. 1400 . Regnault L. Théologie de la vie monastique selon Barsanuphe et Dorothee//Théologie de la vie monastique 1 .600). 315–322. 1401 . Stead J. Brother Andrew’s Problems. A sick soul of the sixth century//Monast. Studies 11. 1975. 173–180. 1402 . Vailhé P. Jean le Prophéte et Séridos//EO 1905. 8. 154–160. 1403 . Vailhé P. Les Lettres spirituelles de Jean et de Barsanuphe//EO 1907. 7. 268–276. 1404 . Vailhé P. Saint Barsanuphe//EO 1905. 8. 14–25. 1405 . Veselinovich Α. Βαρσανοφιος Μγας, ωννης προφτης κα Δωρθεος ββ ς. νασιμος π διδακτορα διατριβ. ν θναις, 1939. 1406 . Voulgarakis I. Missionsangaben in den Briefen der Asketen Barsanuphius und Johannes//Philoxenia Bernhard Kütting gewidmet. Münster, 1980. 281–308. Дорофей, авва CPGS 7352; DS 3. 1651–1664; DHGE 1958. 14.686 sq. Около 525; ученик преп. Варсануфия и Иоанна. Житие составлено его учеником Досифеем. Синтезировал традиции палестинского монашества и через посредство Феодора Студита повлиял на греческое, русское и арабское монашество. Сочинения Крит. изд. с франц. пер.: 1407 . Dorothée de Gaza. Oeuvres spirituelles/Éd. Regnault L., Préville J. de. P. 1963. 582. (SC 92). 1408 . Слав. пер.: о. Павел Беринда. Киев 1628. пер.: 1) Орлов Ф. (М. 1701); 2) Вершинский Д. С. (ХЧ 1826–1830); 3) о. Климент Зедергольм [пер., подгот. в Оптиной пустыни]: Преподобного отца нашего аввы Дорофея душеполезные поучения и послания с присовокуплением вопросов его и ответов на оные Варсануфия Великого и Иоанна Пророка. 1 М. 1856. 2, XIV, 283, 43. 3 М. 1866. XV, 315, 43, вновь испр. с греч. 4 1874. XV, 300, 38. 5 1885 [обл. 1886]. XVI, 316, 30. 6 1888. XV, 340, 30. 7 Калуга 1895. XV, 285, 29. [Репр.: М. 1991]; 8 [Сергиев Посад:] 1900. XI, 268, 32. [Репр.: Тула 1990. Переизд.: М. 2001. 378.]. 9 1904. 10 Шамордино 1913. XI, 268, 32. [Репр.: Свято-Усп. Псково-Печ. м-рь 1994]. Переизд.: М. 1995; М. 1999. 377, 1. Репр.: М. 1995. XIII, 315, 43. [Алфав. указ.]. |
| Под тяжестью этих внутренних мучений человек весьма часто теряет духовное равновесие и таким образом приходит в страшное и мучительное отчаяние, а иногда даже оканчивает жизнь самоубийством (5:215, 221). Ярким примером, свидетельствующим о таком губительном состоянии человека, является участь Иуды, совершившего страшное преступление против своей совести – предание Сына Божия на смерть. Он не вынес страшных угрызений совести и умертвил себя (4:204, 268). Свойство совести, раздраженной грехом, таково, что она нагнетает в душу грешника мучительный страх или боязнь за соделанные преступления и удаляет его подобно Адама или Каина от лица Господня (3:69; 1:129). В этот момент даже упование на милосердие Божие не оказывает эффективной помощи человеку. И если человек может убежать от гнева другого человека или от зверя, то от угрызения совести никто не может ни укрыться, ни убежать (4:380), она везде преследует человека. Если же совесть так жестоко карает человека за содеянные преступления здесь, на земле, то что же будет в вечности, где пред его лицом откроются не только явные согрешения, но и все тайные, и притом пред всем миром – ангелами и людьми. Но самым страшным и мучительным для человека будет тот момент, когда он услышит от Праведного Судии последний приговор, осуждающий его на вечное мучение. В этот момент душа грешника вострепещет, подобно листу от ветра, и восплачет, но уже будет поздно. По определению Всевышнего, грешник отлучится от праведников и причислится к духам злобы, после чего наступит вторая смерть, смерть вечная (4:268), «пламень палящий, но не снедающий» (2:14). Вот почему, как пишет святой отец, для сохранения чистой совести лучше на земле все бедствия терпеть и даже, если это потребуется, умереть, нежели нарушить ее спокойствие (2:130; срав. 4:268). И вот самым лучшим средством, успокаивающим совесть и умилостивляющим Бога, является истинное покаяние, которое примиряет человека с Богом и возвращает ему утраченное через грех блаженство. И если христианин не хочет своей жизнью оскорбить Бога и навести Его праведный гнев на свою душу, то он должен охранять свою совесть, оберегая ее от уязвления злыми делами и от нарушения «ее благоприятного мира» (3:223–224; 4:81). |
|
|
