| Здание храма неоднократно подвергалось перестройкам. В 1816-1817 гг. архитектор Луиджи Руска пристроил к церкви 2 придела с южной и северной стороны. Он же в эти годы перестроил портал храма Успения со стороны колокольни (из-за неравномерной осадки грунта колокольня повредилась, и архитектору пришлось перестраивать ее и соединить вместе теплый и холодный храмы). В 1833-1836 гг. А.И. Мельников расширил храм, перестроил купола и своды. Перестраивались также Спасский и Михайло-Архангельский придел. Третий ярус колокольни также был перестроен в эти годы. Колокольня приобрела более стройный силуэт. На колокольне Спасо-Сенновской церкви было 15 колоколов. На самом большом из них, кроме изображения престольных праздников, был портрет Императрицы Екатерины II с надписью: «Асессора Саввы Яковлева в церкви Успения Пресвятые Богородицы, что на Сенной, весу 542 пуда 18 фунтов 1780 года января 20 дня, лит в Москве, на заводе Ясона Струговщикова». Следующими по весу были: богородичный колокол - 1780 года, весом 274 пуда 26 фунтов; полиелейный - 140 пудов; повседневный - 78 пудов 32 фунта, древний - 1762 года, 52 пуда 25 фунтов, а также малые колокола. В 1867-1871 гг. храм перестраивался еще раз по проекту петербургского епархиального архитектора Г.И. Карпова. При нем была начата капитальная переделка верха храма и колокольни: деревянные конструкции были заменены кирпичными, немного изменена форма глав и переделаны портики. Лепные работы выполнили Сильвестр Косолапов и Иван Балин, роспись и реставрацию икон произвел акад. В.В. Васильев. Возобновление храма производилось четыре года. Все пять престолов были сняты с мест, и поэтому освящение каждого из них было полным. Перестройка 1867-1871 гг. была последней, после нее храм больше не перестраивался, сохраняя свой облик вплоть до 1960-х гг. Тогда же на месте церковного сада был выстроен четырехэтажный дом причта Спасо-Сенновской церкви (современный адрес - Садовая, дом 40). В 1897-1898 гг. архитектором В.В. Виндельбандтом к храму были пристроены бетонные тамбуры, а купола обиты золоченой медью. В 1902-1903 гг. были удлинены боковые приделы (архитектор И.И. Яковлев), произведен ремонт и реставрация образов. |
| Букварь. М., 1664. Л. 3 об.— 4 (РГБ) Первопечатные Б. ц. я. состояли из 2 основных разделов: 1-я часть, учебная, предназначалась для овладения грамотой и включала в себя алфавит, последовательности слогов и слов, 2-я, хрестоматийная, состояла из текстов и имела целью закрепление навыков чтения. Первые печатные Б. ц. я. появились у юж. славян, это были глаголические буквари церковнослав. языка хорват. редакции, предназначенные для католиков. Первый глаголический букварь был издан в 1527 г. в Венеции в типографии Андреа Торрезано из Азолы. Букварь начинается глаголической азбукой, за к-рой следуют двухбуквенные слоги. Хрестоматийная часть состоит из 25 текстов: 14 библейских текстов (псалмы 42, 50, 90, 109-113, 116, 129, Песнь Богородицы, песнь Симеона Богоприимца, «Отче наш», начало Евангелия от Иоанна), Апостольский символ веры и 10 молитв. В отличие от др. первопечатных букварей, в к-рых иллюстрации практически не встречаются, венецианский букварь 1527 г. украшен 35 гравюрами. 2-й глаголический букварь под названием «Psaltir» вышел в 1531 г. в Фиуме (совр. Риека, Хорватия). Его издателем и, по-видимому, составителем был Симон Кожичич Задранин, еп. Модрушский. Фиумский букварь по объему меньше венецианского, в нем отсутствует раздел со слогами, хрестоматийная часть состоит из 19 текстов. (Известны еще 4 ранних южнослав. букваря, однако все они являются букварями разговорного хорват. (иллирийского) языка: составленные Стефаном Истрианином «Табла за дицу» (глаголическое и кириллическое издания, вышедшие в Тюбингене в 1561) и «Азбука глаголических, кирилловских и латинских письмен» (Тюбинген, 1564), а также боснийская кириллическая азбука в составе молитвенника «Служба блаженной Деве Марии» (Венеция, 1571)). Первые из сохранившихся датированных восточнослав. букварей были составлены и изданы Иваном Фёдоровым во Львове в 1574 г. и в Остроге в 1578 и 1578-1580 гг. Далее последовали многочисленные буквари, изданные: в Вильно в 1596, 1618, 1621, 1645, 1652 гг.; в Остроге в 1598 г.; в Евье в 1618 г.; в Кутеине в 1631 г.; в Москве в 1634, 1637, 1657, 1664, 1667, 1679, 1680, 1692, 1696 гг.; в Могилёве в 1636 и 1649 гг.; в Киеве в 1644 г.; во Львове в 1671, 1690, 1692 гг. До кон. XVII в. в типографиях Московской и Юго-Зап. Руси было выпущено более 40 различных Б. ц. я. |
| ]В 1899 году приходским священником Николаем Павловичем Сперанским при помощи крестьян деревни строится церковно-приходская школа. Отец Николай Сперанский был заметным благотворителем в свое время. Особенно это касается его деятельности в сфере образования. Он с самого начала своего священнического служения с 1853 по 1863 гг. (т.е. на протяжении десяти лет) безвозмездно преподавал для детей в созданном им училище, а в1884 году он был награжден орденом Св. Анны III степени за семилетнее содержание на собственные средства училища для мальчиков и девочек на 25 человек. Кроме этого, отец Николай с 1867 по 1879 гг. был законоучителем в Гжельском народном училище. До закрытия храма в 1938 году он считался одним из самых красивейших в уезде. Благодаря его многочисленному клиру и красоте, храм называли «Успенским собором»… За годы советской власти храм очень сильно пострадал. Было полностью уничтожено внутреннее убранство храма; в 40-е года были разобраны колокольня и купол храма; уничтожены церковная ограда и погост (кладбище, окружавшее храм). После закрытия храм использовался под склады, а в 50-е годы помещение занял Филиал Люберецкого Учебно-производственного предприятия ВОС. В 1980-е годы храм переходит к НПО «Синь Росси», которое использует его как цех по производству нетканых материалов. В 1994 году поднимается вопрос о передаче здания Успенской церкви села Гжель верующим. В 1997 году по благословению Высокопреосвященнешего Ювеналия Митрополита Крутицкого и Коломенского создается община Успенской церкви села Гжель, а богослужения возобновились в храме в феврале 1998 года. В настоящее время в храме ведутся восстановительные работы. Существовавшая ранее церковь Успения Пресвятой Богородицы в селе Гжель. В селе Гжели, находившемся Московского уезда, в дворцовой Гжельской волости, в начале XVII ст. были две церкви деревянные, построенные исстари, во имя Успения Пресвятой Богородицы и Димитрия Солунского; последняя стояла «пуста и обвалилась». О церкви Успения Пресвятой Богородицы известно по книгам Патриаршего казенного приказа с 1628 г., в которых писалось: «церковь Успения Пресвятой Богородицы в селе Гжели, дани 26 алтын, кормовая гривна»; за 1635 г. – «дани 31 алтын 2 деньги, заезда гривна». По писцовым книгам 1631 – 33 гг. к Успенской церкви значится «пустошь, что была деревня, Клементьева, а в ней пашни церковной 2 чети с третником, сена 10 копен… а владеет тою пустошью Успенский поп Василий». В 1646 г. при Успенской церкви были: «во дворе поп Василий, во дворе дьячок Ермолко Ефремов, во дворе пономарь Ивашко Ефремов, во дворе просвирница; в селе Гжель числилось 40 дворов крестьянских, да на церковной земле 2 двора бобыльских». |
| С. богословское применение: он на слух дословно выучил все книги ВЗ и НЗ, знал наизусть все церковные догматы и мог излагать их содержание «так тонко и основательно, как никто из древних» ( Palladius. Hist. Laus. 4. 2). По словам блж. Иеронима, Д. С. был самым образованным мыслителем своего времени (vir sui temporis eruditissimus - Hieron. Comm. in Os. Prol.//PL. 25. Col. 820). Под диктовку Д. С. были записаны многочисленные богословские и экзегетические сочинения, а также снабжены богословским комментарием сочинения Оригена ( Socr. Schol. Hist. eccl. IV 25). С 40-х гг. IV в. до смерти он возглавлял (был дидаскалом) знаменитое со времен Климента Александрийского и Оригена Александрийское огласительное училище ( Sozom. Hist. eccl. III 15; Ghattas. 2002. S. 11; см. также ст. Богословские школы древней Церкви ), порученное ему свт. Афанасием I Великим , с которым у Д. С. всегда сохранялись хорошие отношения ( Rufin. Hist. eccl. II 7). Он явился, по свидетельству Филиппа Сидетского, автора не дошедшего до наст. времени соч. «Христианская история» (1-я пол. V в.), 12-м по счету дидаскалом Александрийского уч-ща, переехавшего после его смерти в М. Азию. Д. С. имел высокий авторитет среди христ. богословов. Он занимал четкую позицию в совр. ему догматических спорах: был сторонником Вселенского I Собора (325), поддерживал свт. Афанасия Великого в борьбе с арианством , выступал против ариан как письменно, так и устно, «опровергая их софистические построения и разоблачая ложные ухищрения» ( Socr. Schol. Hist. eccl. IV 25). Д. С. полемизировал также с возникшими в 60-70-х гг. IV в. аполлинарианством и ересью духоборчества . Тесные связи были у Д. С. с прославленными егип. монахами. Его не раз посещал прп. Антоний Великий ( Palladius. Hist. Laus. 4. 3). Так, он останавливался у Д. С., вероятно, в 338 г., прибыв в Александрию для поддержки свт. Афанасия Великого в борьбе с арианами ( Athanas. Alex. Vita Antonii. 69). Прп. Антоний утешал Д. С. в его недуге слепоты, говоря, что он не должен скорбеть «о потере того, что имеют и муравьи, и мухи, и комары», но должен радоваться, что имеет духовное зрение, «то, чего удостоились одни святые и апостолы» ( Hieron. |
| К. в. для принимающих монашеский постриг - 17 лет (VI Всел. 40; ср.: Вас. Вел. 18). При этом для приготовления к постригу дозволяется принимать 10-летних подростков (VI Всел. 40). В России в синодальную эпоху постриг мужчинам разрешался не ранее 30 лет, а женщинам - 40 лет. Отступления допускались с позволения Святейшего Синода. Этот возрастной ценз не распространялся на учащихся духовных семинарий и академий, которые могли принимать постриг в 25 лет, а также на вдовых священников. Поместный Собор Православной Российской Церкви 1917-1918 гг. в определении от 13 сент. 1918 г. «О монастырях и монашествующих» снизил возрастной ценз для постригаемых до 25 лет. Для пострига послушника в более раннем возрасте, согласно определению Собора, требовалось благословение епархиального архиерея. Архиерейский Собор 2000 г. принял определение: «Для улучшения духовной подготовки к постригу и повышения ответственности лиц, его принимающих, признано необходимым перейти к практике пострижения в мантию только по достижении 30 лет, за исключением студентов Духовных школ и вдовых священнослужителей» (Определение Юбилейного Архиерейского Собора о вопросах внутренней жизни и внешней деятельности Русской Православной Церкви//ЖМП. 2000. 10. С. 14). По существу это возвращение к практике синодальной эпохи, за исключением того, что устанавливается одинаковый К. в. для монашеского пострижения мужчин и женщин. К. в. установлен для восприемников при крещении. По указу Святейшего Синода от 23 мая 1836 г. восприемниками могут быть лица не моложе 17 лет (2 ПСЗ. Т. 11. Ч. 1. 9209). Эта норма остается действующей и в наст. время. Для вступления в брак также существуют определенные возрастные границы, причем в отличие от рукоположения, пострига и восприемничества не только нижняя, но и верхняя. В «Эклоге» императоров Льва III Исавра и Константина V Копронима для вступающих в брак определен возраст: 15 лет для мужчин и 13 лет для женщин (Eclog. 2. 1), а в «Прохироне» имп. Василия I Македонянина этот возрастной ценз снижен на год - соответственно 14 и 12 лет (Proch. |
| Д. Присёлков был уверен, что они пребывали в юрисдикции Киевских митрополитов. Поскольку владельческий комплекс земель Ростиславичей от Перемышля до Теребовля образовался скорее всего в 80-х гг. XI в., а епископия на Волыни вряд ли возникла позже правления блгв. кн. волынского Ярополка (Петра) Изяславича (1078-1086), то мнение Присёлкова представляется маловероятным. В то же время, если Перемышльская епархия , как иногда предполагают, существовала по крайней мере с кон. XI в. (М. С. Грушевский ) или со времени перемышльского кн. Володаря Ростиславича (1092-1124/25), отца Владимирка Галицкого (Щапов), то молчание источников о Перемышльских епископах до 1219/20 г. наводит на мысль, что в Галич кафедра могла быть перенесена из Перемышля. Вместе с тем слова В. Н. Татищева , к-рые во 2-й редакции его труда служат комментарием к известию о поставлении еп. Космы: «…а прежде была епископия в Перемышле» ( Татищев. Т. 3. С. 60), не могут служить аргументом для такого предположения. Создание или возобновление Перемышльской епархии в 1219/20 г. или неск. ранее (напр., при разделении Галицкого княжества по завещанию Ярослава Осмомысла в 1187) было связано с отделением от Г. е. ее крайней зап. территории. Храмы-ротонды Галицкой епархии. XII в. Планы по данным раскопок. Церковь во имя прор. Илии (слева), квадрифолий у с. Побережья Кафедральный собор в Галиче в честь Успения Пресв. Богородицы впервые упоминается в летописи в связи с погребением в нем в 1187 г. галицкого кн. Ярослава Осмомысла, но, по археологическим данным, его возникновение следует отодвинуть ближе к сер. XII в. или, возможно даже точнее, к кон. 40-х -нач. 50-х гг. ( Иоаннисян О. М. Основные этапы развития галицкого зодчества//ДРИ. М., 1988. [Вып.:] Худож. культура Х - 1-й пол. XIII в. С. 49). Если эти наблюдения верны, то они могли бы служить доводом в пользу учреждения Г. е. в 1141-1144 гг. Сохранились фрагменты богатой каменной резьбы, некогда украшавшей собор. Характерной приметой галицкой церковной архитектуры со 2-й пол. |
| Одновременно с Введенским собором выросла над вратами обители и церковь Владимирской иконы Божией Матери. Она-то, к счастью, неплохо сохранилась: единственная уцелевшая из кизицких церквей. Ее кирпичное кружево еще более прихотливо, чем то, что было у Введенского собора. Хотя по размерам она совсем мала: надвратные церкви почти никогда не бывают большими. Ее восьмерик, как фонарик, смотрит на все стороны своими плоскостями, каждая из которых пробита арочным окном и изукрашена вертикальными линиями узоров, напоминающими русскую деревянную резьбу. А вот петровско-екатерининский век – восемнадцатый, – в плане строительства не дал монастырю практически ничего. Только ограда с башенками опоясала обитель, причем, лишь с двух сторон… а с двух других была достроена только в следующем, XIX веке. 30-е – 40-е годы XIX века стали временем второго расцвета Кизического монастыря. Управлял обителью в это время знаменитый архимандрит Гурий (1830 – 45 гг.), обладавший замечательными способностями в хозяйственных делах. В 1830 – 40-х годах жители Москвы и Казани могли наблюдать в своих городах очень похожее зрелище. В местечке Старом Симонове, на тогдашней окраине Первопрестольной, вырастала, ярус за ярусом, высочайшая колокольня в Москве и одна из высочайших на Руси – «великая свеча» Рождество-Богородицкого Симонова ставропигиального монастыря. Она превзошла даже знаменитый «Иван Великий» в Кремле (82 м). А в то же самое время, на окраине Казани, за Гривкой, все больше и больше тянулась вверх на глазах изумленных горожан новая колокольня старого Кизического монастыря. Ее стало видно за несколько километров. Весь город из-за Казанки любовался загородной звонницей о 5 ярусах. Она тоже стала высочайшей на тот момент из всех казанских колоколен – 25 саженей (более 53 м, а вместе с крестом – 56 м) и оставалась таковой до конца XIX века – до постройки колокольни храма Богоявления на Большой Проломной (ныне – ул. Баумана). Она на 6 с лишним метров превосходила Спасскую башню Кремля. Поистине, Кизический монастырь вновь стал напоминать «лавру» – во всяком случае, по красоте своей удивительной звонницы, удачно вписавшейся в древний ансамбль. Эта колокольня 1835-37 годов, замечательное творение архитектора Фомы Петонди, стала первой из череды великих звонниц нашего края XIX – начала XX вв.: построенные через несколько десятков лет раифская и седмиозерная «свечи» во многом копировали ее пропорции и формы. Богатые купеческие пожертвования обеспечили отливку в те же годы крупных колоколов. Всего их на звоннице разместилось 12. Самый большой, на третьем ярусе, весил более 357 пудов 5,7 т) – его отлили в 1840 г на средства купца Петра Котелова. Интересно, что на его же деньги был создан и самый большой колокол соседнего Зилантова монастыря. Вообще «Котеловские» колокола XIX века можно отнести к числу крупнейших в нашем крае до революции. |
| Григорий Нисский посвятил П. 2 текста: «Защитительное слово о «Шестодневе»», в к-ром он объясняет отдельные места из труда свт. Василия Великого, и трактат «Об устроении человека». П. пользовался при жизни авторитетом, сравнимым с тем, к-рый имел его старший брат. В 368-369 гг. ( Maraval. 1971. P. 184. Not. 1), когда в Каппадокии случился голод, П. принял деятельное участие в помощи населению. Григорий Нисский по этому поводу замечает, что о его милосердии говорили в округе ( Greg. Nyss. De vita Macr. 12). П. отошел ко Господу после 392 г. ( Maraval. 1971. P. 182-183. Not. 1). А. Грюнерт Почитание Нек-рые затруднения вызывает вопрос о традиции почитания П. как святого. Свт. Григорий Нисский в письме свт. Флавиану I , архиеп. Антиохийскому (ранее ошибочно приписывалось свт. Григорию Богослову, см.: Silvas 2007. P. 105-106), датируемом, вероятно, 383 г. (Ibid. P. 106; возможен диапазон дат от кон. 381 до 394), сообщает о праздновании в Севастии Армянской памяти «блаженнейшего Петра» в один день с памятью Севастийских мучеников , 40 (9 марта). Уже в «Acta Sanctorum» отмечалось, что Петр, о к-ром говорится в послании свт. Григория, не может быть отождествлен с его братом (т. е. П.; см.: ActaSS. Ian. T. 1. P. 590; Mart. T. 2. P. 29-30), и речь, т. о., должна идти о более раннем святом. Поскольку П. на момент написания письма являлся правящим архиереем Севастии Армянской, инициатива в установлении дня памяти древнего святителя, вероятно, принадлежала ему (см.: Silvas 2007. P. 106). В нек-рых версиях Мученичества 40 мучеников приводится имя еп. Севастийского Петра, к-рый обрел мощи святых (напр.: ActaSS. Mart. T. 2. P. 25); очевидно, именно его память была объединена с памятью мучеников, так что первоначально празднование в честь св. Петра Севастийского совершалось 9 марта ( Maraval. 1990. P. 86-87). В научной лит-ре этот святой по хронологическому признаку обозначается как Петр I Севастийский ( Devos. 1961), в то время как брат Василия Великого именуется Петром II Севастийским. Память Петра I Севастийского отмечается в арм. традиции под 15 янв. ( Daniel H. A. Codex liturgicus Ecclesiae Universae in epitomen redactus. Lpz., 1853. T. 4. F. 1. P. 251). |
| 15.11.1673 Мефодий 13.05.1680 Неофит 21.06.1707 Макарий 23.12.1710 Парфений 25.11.1725 Дорофей (1760) 23.04.1771 16.02.1786 1224 Упоминается среди участников 1 Вселенского Собора как епископ «Босфорский», с уточнением: из Готии (Н.Д. Иерархия... С. 237). По-видимому, отсюда он и появился в списке Готских святителей. Однако у протоиерея С. Серафимова (Ук. соч. С. 11, прим.) читаем: «...первым епископом Готфии был, по Кеппену, Феофил, подписавший постановления первого Никейского Собора... Впрочем список иерархов Готфийских, передаваемый Кеппеном... не совсем верен: Феофил был епископом Готфии Задунайской...» (!). 1225 Поначалу – «первый апостол готфов», затем (до 370 г. ) совратился в арианскую ересь. «...Полное обращение готфов... было делом Улфилы (318 – 388 гг.). Он трудился среди вестготов, но его влияние простиралось также и на остготов. Однако введенное им среди Г. Христианство имело арианскую форму...» Переводчик Св. Писания на готский язык. По Брокг.-Ефр. Нов. Энцикл. Слов. Т. 6. С. 382 – скончался в 388 г. 1228 Поставлял готам пресвитеров, диаконов, чтецов, посылал миссионеров, подкрепляя их подвиг своими письмами, вплоть до поставления епископа Унилы ( Макарий (Булгаков) , архим. История христианства в России до Владимира. СПб., 1846. С. 73–74). 1232 Участвовал в Константинопольском лжесоборе при императоре Константине Копрониме, поддержал иконоборчество, за что возведен на митрополию Гераклейскую. 1233 Исповедник; претерпел много мучений от иконоборцев. Участник второго Никейского Собора 737 г. Титуловался: архиепископ Феодори и всей Готии. 1235 Участник двух Поместных Соборов: в 1066 и 1067 гг. присутствовал (?) при Патриархе Иоанне Ксифилине. 1239 Даты даны по: Хартахай Ф. Христианство в Крыму. Симферополь, 1864 (где приводится татарская рукопись «Кырыма Гелен митрополитлерин беян этериз» («Делаем известие о пришедших в Крым митрополитах»), Рукопись исторически верна [Родионов M., прот. Ук. соч. С. 38]). 1240 «...Он получил... из Константинополя фирман, дан ему турецким солтаном Мустафою в 1757 г., февраля 11 дня по прошению Константинопольского Патриарха Серафима, на право самовластного управления всеми Крымскими церквами и Христианами...» (Родионов M., прот. Ук. соч. С. 39–40). |
| обряду с именем Дионисий, в честь особо почитаемого в Париже сщмч. Дионисия Ареопагита . Д. принял решение жить по монашескому Уставу св. прп. Венедикта Нурсийского . В 1944 г. основал в Париже бенедиктинскую монашескую общину, совершив по западному обряду постриги иноков Владислава Петерфальви с именем Иоанн (25 марта 1944) и Георгия Ламота с именем Бенедикт (15 авг. 1944). Правосл. бенедиктинцы проживали в доме на ул. Аллере, где богослужение совершалось на франц. языке по бенедиктинскому обряду (см. в ст. Орденов монашеских обряды ), правосл. чинопоследование которого было утверждено специальной литургической комиссией при совете благочиния. При богослужении использовалось григорианское пение на франц. языке, нек-рые песнопения исполнялись на лат. Община жила гл. обр. за счет своих трудов (педагогическая деятельность, переводы и т. д.). Вместе с тем Д. оставался настоятелем Вознесенского прихода, в к-ром к сент. 1944 г. насчитывалось ок. 100 прихожан. Приходское богослужение до 1945 г. совершалось в домовом храме на ул. Севр. Здесь также продолжали проводить собрания баптисты. На рубеже 1944 и 1945 гг. между правосл. и баптистской общинами сложилась конфликтная ситуация. Баптисты потребовали удалить из храма все атрибуты правосл. культа (кресты, иконы и т. п.). В результате с февр. 1945 г. Д. отказался от попеременного служения с баптистской общиной и перенес Вознесенский приход на ул. Аллере. На 1-м этаже дома оборудовал храм для совершения приходских богослужений по зап. обряду. В доме также проживали члены клира, Д. жил и совершал богослужения до конца своих дней. В авг. 1945 г. митр. Крутицкий и Коломенский Николай (Ярушевич) во время посещения Парижа в храме Трехсвятительского подворья возвел Д. в сан игумена. Во 2-й пол. 40-х гг. в Париже сложилось 2 традиции совершения правосл. богослужений по зап. обряду. В окормляемых Д. приходах богослужение совершалось по чину, к-рый, за исключением франц. языка, соответствовал зап. литургической традиции рим. и бенедиктинского обрядов. |
|
|
