| Встань и молоти, дщерь Сиона, Ибо я сделаю рог твой железным И копыта твои сделаю медными, – И сокрушишь многие народы, И посвятишь Господу стяжания их И богатства их Владыке всей земли. Мих.4:13 , см.: Иер.48:25 Очевидно, что переносные значения слова qeren – «сила, мощь, владычество» в применении к народу являются признаками власти, свойственной царю; 5) царя Не удивительно, что позднее в Священном Писании слово «рог» стало символизировать царя и даже целую мировую державу ( Дан. 7:7–24; 8, 3 , см.: Откр. 5:6 ). После сего видел я в ночных видениях, и вот зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный; у него – большие железные зубы; он пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами; он отличен был от всех прежних зверей, и десять рогов было у него ( Дан. 7:7 ). А десять рогов значат, что из этого царства восстанут десять царей, и после них восстанет иной, отличный от прежних, и уничижит трех царей ( Дан. 7:24 ); 6) Мессии Как известно, мессианские пророчества в Священном Писании имеют прикровенный характер, в них используются многочисленные заменители слова «Мессия» – «камень» ( Пс.117:22 ), «отрасль» ( Ис.11:1 ), «звезда» ( Чис.24:17 ). К этому ряду слов, указывающих на Мессию, принадлежит и слово «рог». Например: Там возращу рог Давиду, поставлю светильник помазаннику Моему ( Пс.131:17 ). Блаженный Феодорит видит в этих словах Псалмопевца указание на рождение Христа, он говорит: «По понятию, какое представляется с первого раза, указывается сим на Зоровавеля. Но поскольку Зоровавель власти народоправления не передал ни потомкам, ни детям, то никто не вправе назвать его рогом, как управляющего народом малое время, потому что рог означает нечто крепкое и постоянное. Поскольку пророчество не приличествует Зоровавелю, то слово сие предвозвещает по плоти Христово рождение» 25 . 7) именования Божии Наиболее известное метафорическое библейское выражение со словом «рог» – «рог спасения» ( 2Цар.22:3 ; Пс.17:3 ; Лк.1:68, 69 ). Как понимают его толкователи? Блаженный Феодорит полагает, что в контексте 17-го псалма оно означает одно из имен Божиих. |
| Развивая мысль А. Н. Веселовского, заметим, что в Ветхом Завете внутреннее, душевное переживание человеком победы, очевидно, нашло свою психологическую параллель в животном мире, а именно в вознесении рога животным. Именно это действие различных животных, часто наблюдаемое древними евреями, послужило рождению удивительного библейского сравнения: И вознесется яко [рог] единорога рог мой ( Пс.91:11 ). Во-вторых, обратимся к выражению «рог спасения». Традиционное объяснение происхождения данного выражения связывают с обычаем, засвидетельствованным в книгах Ветхого Завета, искать защиты и неприкосновенности у рогов жертвенника. Именно на этот ветхозаветный обычай указывают авторитетные библеисты, рассуждая о происхождении выражения «рог спасения» 34 . Однако имеется и другая точка зрения. Известный библеист И. Н. Корсунский по поводу анализируемого словосочетания пишет: «Выражение “рог спасения”, встречающееся во 2Цар.22:3 , Пс.17:3 и Лк.1:69 , указывает на спасающую силу, защиту, – как рога у животного служат ему средством для защиты, спасения от врагов. Кроме того, подобно тому, как “рог изобилия” обозначает и полноту, то и “рог спасения” может означать также полноту этой спасающей силы и самого спасения» 35 . Методологически было бы неправильно видеть в поэтическом образе лишь одно какое-нибудь значение, поскольку чаще образ обладает одновременно несколькими коннотациями. Поэтому мы полагаем, что выражение «рог спасения» указывает как на роги жертвенника, так и на метафорическое значение слова «рог» – могущество, победа. Однако, если в библейском выражение «рог вознесся» слово «рог» символизирует победу, не имея этической окрашенности, поскольку он может принадлежит как праведнику, так и грешнику (см.: Пс.74:11 ), то в выражении «рог спасения» оно перестает быть этически нейтральным и выражает главную идею Писания – торжество Мессии. Приношу сердечную благодарность протоиерею Леониду Грилихесу , старшему преподавателю ИВК РГГУ А. К. Лявданскому, а также студентке ФЦХ ПСТГУ О. С. Кантиновой за консультации и предоставление научных материалов по исследуемой теме. |
| Предлагая классификацию тропов, Б.В. Томашевский выделяет два основных случая: метафору и метонимию. Метафора – употребление слова или выражения в переносном значении, основанное на сходстве, сравнении, аналогии 12 . Как отмечают исследователи, в особенности для поэтов метафора является необходимым вспомогательным средством. Она дает речи особую, высшую прозрачность, облекая даже отвлеченное понятие в живые формы и делая его доступным созерцанию 13 . Б.В. Томашевский выделяет следующие частные случаи сближения прямого и переносного значения: Относительно метонимии Б. В. Томашевский замечает, что она отличается от метафоры тем, что между прямым и переносным значением тропа существует какая-нибудь вещественная зависимость, то есть сами предметы или явления, обозначаемые прямым и переносным значениями, находятся в причинной или иной объективной связи 16 . Рассмотрев классификацию тропов, обратимся к библейским примерам использования слова qeren в переносном значении. В Священном Писании оно используется для обозначения: 1) верхушки горы У пророка Исаии читаем: У возлюбленного Моего был виноградник на вершине ( qeren ) утучненной горы ( Ис.5:1 ). Здесь необходимо отметить, что подобное использование слова «рог» встречается и у древнегреческих авторов 17 . 2) углов (выступов) жертвенника К углам жертвенника обычно привязывались жертвенные животные перед жертвоприношением: Бог – Господь, и осиял нас; вяжите вервями жертву, ведите к рогам жертвенника ( Пс.117:27 , см. также: Исх.27:2; 38:2 ). При принесении жертвы за грех (см.: Лев.4:7 ) и при посвящении священника роги жертвенника окроплялись кровью жертв (см.: Исх.29:12 ) 18 . Роги жертвенника были местом прибежища (спасения) для преступников: Адония же, боясь Соломона, встал и пошел, и ухватился за роги жертвенника ( 3Цар.1:50 ; см.: 3Цар.2:28 ). Возможность обрести неприкосновенность у рогов жертвенника, как полагают многие исследователи 19 . повлияла на появление известного библейского выражения «рог спасения» ( 2Цар.22:3 ; Пс.17:3 , Лк.1:69 ); |
| 64 Впрочем, закон был строг только в отношении выдачи евреек за иностранцев, но евреи в виде исключения могли жениться, например, даже на моавитянках: Руфь, бывшая замужем за евреем, была моавитянка. Строгость закона, запрещающего брачные союзы с иностранцами, усиливалась смотря по политическим обстоятельствам народа Божия; так, например, после плена Вавилонского Ездра и Неемия принудили иудеев изгнать из своих домов иностранных жен и даже их детей ( 1Езд.10 ; 2Езд.9 ). 65 Это Господь говорит именно о египетских и хананейских браках кровосмешения. 67 Описание этого случая в Библии весьма сжато и нужно вдуматься в ее слова, чтобы представить полную картину этого семейного факта. 67 В первый раз эта церемония упоминается в Руфь 3:3 . 68 Расплетенные волосы были привилегией девиц в день брака. 69 Еврейское выражение взять жену дает повод думать, что сущность церемонии брака состояла во взятии невесты. 70 По славянской Библии. 71 Лань (самка оленя) служит в Священном Писании образом деятельности и скорости ( 2Цар.22:34 ; Пс.17:34 ), женской скромности ( Песн.2:7; 3:5 ), неудержимого стремления ( Пс.41:7 ) и материнской привязанности ( Иер.14:5 ). Серна служит образом существа любящего ( Песн.2:9,17; 8:14 ). Большие, дышащие мягкостью, глаза серны особенно ценились на Востоке. 72 В этой главе описывается весь обряд этого суда Божия. 73 Это особенно ясно в Притч 21 и в других местах Притч и книге Сираха. 74 Цитируя книгу Сираха, мы обозначаем счет стихов то по славянской Библии, то по переводу отца А. Сергиевского, потому что счет стихов в той и другом неодинаков. 75 Сикера — род пива или вина, делавшегося, впрочем, не из винограда, а из гранатовых яблок, фиг и прочих плодов. 76 Это мы видим в истории Руфи ( Руфь 3:10–13; 4:1–12 ). Печатается с некоторыми сокращениями по изданию: Протоиерей К. Л. Кустодиев. Опыт истории библейской женщины. Ч. 1, 2. История ветхозаветной женщины. СПб., 1870. Рекомендуемые статьи Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета |
| Фраза эта произносится Симеоном (названным впоследствии Богоприимцем), о котором евангелист Лука рассказывает: «Тогда был в Иерусалиме человек, именем Симеон. Он был муж праведный и благочестивый, чающий утешения Израилева; и Дух Святой был на нем. Ему было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня» ( Лк.2:25–26 ). Наконец наступил день, сороковой от рождения Иисуса, когда Мария и Иосиф принесли в Иерусалимский храм Младенца, «чтобы представить пред Господа, как предписано в законе Господнем» ( Лк.2:22-23 ), и совершить обряд, отдав в жертву Господу «двух птенцов голубиных». Тогда, по наитию свыше, не зная ни о Марии, ни об Иосифе, Симеон отправился в храм. «И пришел он по вдохновению в храм. И, когда родители принесли Младенца Иисуса, чтобы совершить над Ним законный обряд, он взял Его на руки, благословил Бога и сказал: Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» ( Лк.2:27–32 ; в тексте слав. Б .: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром»). О Обломать рога ОБЛОМАТЬ РОГА Дать резкий отпор агрессивному, дерзкому, заносчивому человеку; осадить грубияна; одолеть противника, лишить его силы. Обычно квалифицируется как просторечное, вульгарное выражение. Рог в тексте Б. помимо прямого значения символизирует силу, мощь, процветание отдельного человека или народа. Благоденствие рода, величие, неуязвимость перед врагом зависят от Господа. Так, мать будущего пророка Самуила благодарит Бога за дарованного ей сына: «Возрадовалось сердце мое в Господе; вознесся рог мой в Боге моем; широко разверзлись уста мои на врагов моих; ибо я радуюсь о спасении Твоем» ( 1Цар.2:1 ). Господь возносит «рог помазанника Своего» ( 1Цар.2:10 ); царь Давид воспевает песнь Господу: «Бог мой — скала моя; на Него я уповаю; щит мой, рог спасения моего, ограждение мое и убежище мое…» ( 2Цар.22:3 ). Рог — одна из наиболее распространенных метафор у Псалмопевца (см. Пс.88:18, 25, 91:11, 111:9, 131:17, 148:14 ; ср. Иез.29:21 ; Мих.4:13 ; Лк.1:69 ). |
| С приходом Мессии произойдет разделение Израиля. Пс.131:17 Там взращу рог Давида, уготовлю светильник Помазанника Моего. «Там» – по контексту Псалма: в Иерусалиме. «Рог» – как символ – высшая и видимая точка силы, экзальтация силы ( Пс.18 /17:3). «Рог Давида» – т.е. всего рода Давида – Мессия. Господь «воздвиг рог спасения нам в дому Давида» ( Лк.1:69 ). «Светильник» – «лампада» нер ( Пс.18 /17:29). Самого Давида в народе считали лампадой нер ( 2Цар.21:17 ). О св. Иоанне Предтече Христос сказал, что он – «светильник» ( Ин.5:35 ). Пс.131:18 Врагов Его облеку стыдом, а на Нем расцветет венец. Сказано о разделении Израиля. «Расцветет венец» – терновый венец мученичества 585 . 559 «Ступень» – к жертвеннику ( Исх.20:26 ), к трону ( 3Цар.10:19 ), в дом ( 4Цар.9:13 ) и т.д. Также маала означает: выход – «восхождение из Вавилона» в Иерусалим ( Езд.7:9 ); обитель в небе – Господь «устроил в небесах обители (ступени) Свои» ( Ам.9:6 ). «В доме Отца Моего обителей (μονα) много» ( Ин.14:2 ), каждой соответствует некоторая ступень». – Слишком узкой является интерпретация надписания «песнь восхождений» как «песнь паломничества» с примечанием, что «путь еврея в Святую Землю и Иерусалим всегда обозначался как «восхождение " » (ТМа; указ. соч., с. 87). Характерная черта последних переводов Писания с еврейского языка (И.Аверинцева, и сотрудники РБО) – в том, что на первое место выходит впечатление, которое, по чувству переводчика, должень передавать памятник. Опыт литературоведов оказывает в данном случае дурную услугу переводчикам. 561 В христианстве принимается и историческое толкование: «песни называются «восхождениями», потому что пророчестуют о восхождении бывших в плену вавилонском иудеев в Иерусалим» (ПсСвОт). Также принимается мнение, что «каждая из этих песней воспевалась благочестивыми иудеями на пятнадцати ступенях Соломонова храма при восхождении в дом Господень» (ПсСвОт). – Интересно, что «песни восхождений», в истолковании иудеев, суть песни нисходений в бездну: 1) песни назначены, чтобы «левиты произносили их на пятнадцати ступенях, которые спускались в Храме из двора Иизраиля в Женский двор» (Раше); 2) «а наши мудрецы сказали, что Давид их составил для ступеней в бездну» (Раши). «Песнь ста ступеней» рассказывает о том, как Давид копал котлован для фундамента Храма и не мог добраться до бездны; и тогда на каждые сто локтей вглубь он стал читать по песне, пока не достиг нужной глубины в пятнадцать сотен локтей. |
| Хотя этот документ и имеет полуофициальное значение, однако во всех католических энциклопедиях, комментариях, богословских словарях и других книгах мы находим именно сатисфакционное учение об Искуплении, а как известно, все католические книги предварительно проходят через духовную цензуру и в них выражается «disciplina approbata» Римско-католической церкви, поэтому справедливо можно сказать, что сатисфакционное учение о догмате Искупления является учением Римскокатолической церкви. 750 См. слово «redemption» в Dictionnaire Apologetique de la Foi Catholique и это же слово в Dictionnaire de Theologie Catholique. Vol. XIII. 753 Совершенно неверно утверждение свящ. А. Волконского, говорящего: «С первых веков христианства покаяние сопровождалось наложением епитимий. Ее главной целью было удовлетворение Божией справедливости за нанесенное оскорбление» (подчеркнуто нами). См.: Op. cit. P. 390. Это совершенно неверное понимание значение епитимий в древней Церкви, как в Восточной, так и Западной (до отделения от Православной Церкви). 765 Georgii Scholarii Oratio in festum Ingressus Beatae Virginis Mariae in Templum. Cap. 2//Graffin-Nau. Patrologia Orientalis. T. 19. P. 515. 814 1Цар.16:35; Пс.23:5; 26:9; 37:23; 41:6; 64:6 и т. д.; Ис.19:20; 43:3,11; 49:26; 62:11; 63:8; Иер.14:8; Авд.21; Лк.1:47; 2:11; Ин.4:42; Деян.5:31; 13:23; 2Пет.1:1,11; 2:20 и т. д.; 1Ин.4:14; Иуд.25; Еф.5:23; Флп.3:20; 1Тим.1:1; 2:3; 4:10 и т. д. 2Цар.3:18,28; Ис.46:13; 49:6,8; 51:5–6,8; 52:10; 56:1; Иер.3:23; Лк.1:69,77; Деян.4:11; 7;25; 13:26,47; 1Пет.1:5,9; 2Кор.6:2,7; 2Фес.2:13; Евр.2:3 . Ис.25:9; 33:22; 35:4; 45:21–22; 63:1; Иер.15:20; 42:11 и т.д.; Мф.1:21; 18:11; Лк.9:56; Ин.3:17; 5:34; 10:9; 12:47; Деян.4:12; 16:31; Рим.5:9–10; 8:24; 10:9; Еф.2:5; 1Тим.1:15; 2:4; Тит.3:5… 829 Платон. «Критий» при конце диалога//Plato with an English translation. Vol. VII. P. 304. Rev. R. G. Bury. London, 1929. 832 См., например, тропарь: «Во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог...», кондак 5-го гласа: «Ко аду Спасе мой сошел еси...», кондак Пасхи: «Аще и во гроб снизшел, бессмертие, но адову упразднил еси силу...», тропарь воскресный 2-го гласа: «Егда снисшел еси к смерти, Животе бессмертный, тогда ад упразднил еси блистанием Божества» и т. д. Эта же традиция запечатлелась и в иконописи. |
| Иоанном Крестителем ( Ин. 1:34 ), апостолами ( Мф. 14:33. 16:16 ; Ин. 6:69 ), сестрой Лазаря Марфой ( Ин. 11:27 ) и сотником при кресте ( Мф. 27: 54 ); все же другие лица, которые готовы были признать в лице Спасителя, благодаря Его необыкновенным делам, истинного Мессию, но только в иудейском смысле, всегда обращались к Нему с наименованием «Сын Давидов» ( Мф. 9:27; 15: 22 и т. д.), но никогда не прилагали к Нему имени Сын Божий 593 . Конечно сюда не могут идти те случаи, когда имя Сын Божий усвояется Спасителю Его врагами в смысле допроса, насмешки или обвинения ( Мф. 26:63; 27: 40–43 ; Мк. 14:61 ; Лк. 22:70 ; Ин. 19:7 ), так как это было только повторением слов или Самого Господа или Его учеников ( Мф. 27:43 ). Единственно, что может намекать на признание иудеями ожидаемого Мессии Сыном Божиим, это исповедание Нафанаила: «Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев» ( Ин. 1:49 ); так как это исповедание было произнесено Нафанаилом ранее, чем он был посвящен в тайну богочеловечества Спасителя, то по-видимому можно думать, что в данном случае он употребляет иудейское наименование, прилагавшееся к Мессии по крайней мере лучшей частью народа. Но из этого единичного случая едва ли можно делать какие-нибудь широкие выводы; конечно, нельзя отрицать того, что лучшие представители иудейства, постигавшие истинный смысл пророческих обетований, могли прилагать к Мессии на основании ветхозаветных изречений ( Пс. 2:4 ; ср. 2Цар. 7:14 ) наименование – Сын Божий; но что это название, как специально мессианское, было общепринятым в среде иудеев около времен Иисуса Христа, это более чем сомнительно 594 ; тем более нельзя думать, будто иудеи могли соединять с этим названием тот христианский смысл, что Мессия есть Сын Божий не по благодати только и усыновлению, но и по родству своей природы с божественным существом, или тот смысл, что «он занимает такое же положение в отношении к Богу, в каком у Филона стоит Логос» 595 . В Псалмах Соломона в приложении к Мессии употребляется наименование «Христос – Господь» (Χριστς κριος). |
| Пляска (chul, machol) во все времена была любимым общественным развлечением девушек и жен ( Иер.31:4 ), которому подражали даже дети, играя на улице ( Иов.21:11 ; Мф.11:17 ; Лк.7:32 ), и исполнялась женскими хорами для выражения национальной радости, особенно победных торжеств ( 1Цар.18:6 ) и религиозных праздников ( Исх.15:20 ; Суд.21:21 ); при последних случаях, по крайней мере в древнее время, и мужчины выражали радость сердца танцами ( 2Цар.6:5,14 ). 1058 Танцы состояли, вероятно, в кругообразных движениях ритмически правильными шагами и с живыми телодвижениями, причем женщины ударяли руками в адуффы и кастаньеты ( Суд.11:34 ), а при национальных торжествах употреблялись игры и другие развлечения ( Пс.69:25; 150:4 ). – О публичных танцовщицах, которых часто можно находить на новейшем востоке, во времена в. завета нельзя открыть никаких свидетельств. Танцевание дочери Иродиады пред мужчинами на невоздержном пиршестве ( Мф.14:6 ) возможно было между иудеями только благодаря влиянию испорченных греческих нравов. § 137. Музыкальные инструменты Уже прародители израильтян вынесли из халдеи простые струнные и духовые инструменты ( Быт.4:21; 31:27 ); с остальными израильтяне могли познакомиться в Египте, и позднее, быть может, изменили их в некоторых частях и усовершенствовали, хотя о форме и свойстве большей части из них нам неизвестно с подробностью. 1059 – Различные, упомянутые в в. завете музыкальные инструменты (clejschir) разделяются на духовые, струнные, и ударно-колебательные инструменты. 1. Из духовых инструментов волынка (ugab вид дудки), есть древнейший ( Быт.4:21 ; Иов.21:12 и др.) y халдеев он назывался sumphonja.·( Дан.3:5,10 ), как и теперь еще в Италии свирель называется sambonja. 1060 – Сюда принадлежала флейта (chalil), делавшаяся из тростника, дерева и рогов, – инструмент вообще очень любимый древними, употреблявшийся при радостной и печальной музыке ( Ис.5:12 ; Мф.9:23 ), но однако не употреблявшийся израильтянами при богослужении. 1061 – Напротив труба употреблялась, согласно предписанию Чис.10:2 , только для священных действий: в нее трубили надувая (thekah) и колебля звук (heriah) священники частью для подачи сигналов обществу, частью при жертвенном культе и в праздничные дни. 1062 – Равно и рог (schophar, buccina) со своим глухим, далеко слышным звуком употреблялся только для подачи сигналов и при общих народных праздниках, но никогда – для частных целей при домашних или семейных торжествах. 1063 |
| Вдохновение простирается ли на цитаты, сделанные священными писателями? 1 . Dicta aliorum, то есть слова других лиц, переданные священными писателями, вдохновенны в том смысле, что Бог побудил этих писателей к их написанию и они передали их в точности, но не в том, что эти слова были внушены свыше тем, которые их произносили или писали в первый раз, по крайней мере это следует сказать о большинстве случаев, именно, когда авторы этих слов не были пророками или библейскими писателями. Следовательно, эти слова могут быть истинны или ложны, и их истинность или ложность должна быть оцениваема по другому признаку, а не на основании одного лишь упоминания их в св. Писании. – Слова, цитуемые в псалме: „Несть Бог“ ( Пс.13:1 ), конечно, нечестивы. – Слова друзей Иова не все похвальны, потому что Бог сказал по этому поводу: „Вы (т. е. три друга Иова) говорили о Мне неверно“ ( Иов.42:7 ). Они не все, однако, достойны осуждения, потому что св. Павел (1Kop.:19) одобряет некоторые из слов Елифаза ( Иов.5:13 ). 69 2 . Впрочем, иногда на практике трудно различить, какие из слов, цитуемых священными писателями, в. собственном смысле богодухновенны и какие нет. – 1) Единственное общее правило возможно дать здесь такое: слова людей добродетельных обыкновенно истинны, но не слова нечестивых. Однако, некоторые из нечестивых лиц, как, например, Валаам ( Чucл. XXIII , XXIV гл.) и Каиафа ( Ин.11:50 ), пророчествовали истину, между тем как благочестивый Нафан ошибался, когда полагал, что Давид должен был построить Иерусалимский храм ( 2Цар.7 :З). 70 – 2) Когда слова, воспроизведенные священным автором, получают его одобрение, то не может быть никакого сомнения касательно их истинности, но нельзя сказать того же самого, если автор не высказывается по поводу приводимых им цитат. В этом случае суждение опять должно быть благоприятно в отношении к святым и неблагоприятно в отношении к нечестивым. Речи апостолов в Деяниях истинны и богодухновенны, так как мы знаем, что ученики Христовы были тогда исполнены Духа Святого. В Евангелиях ап. Петр является вдохновенным свыше, когда исповедует божество Иисуса Христа, a не когда отрекается от Него. – 3) Можно рассматривать за богодухновенные и истинные все слова, которые предварены формулою: „как написано“, 71 или другою равнозначащею, например, слова Елизаветы ( Лк.1:41–42 ), Захарии ( Лк.1:67 ), Симеона ( Лк.2:25–35 ), ап. Петра ( Мф.16:17 ), Елифаза ( 1Кор.3:19 ), Сарры ( Быт.21:10,12 ; сл. Гал.4:30 ). 72 |
|
|
