| Псалом 50 В конец. Псалом Давида, когда вошел к нему Нафан пророк После того, как он вошел к Вирсавии, жене Урия 622 . Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей и по множеству щедрот Твоих очисть беззаконие мое. Многократно омой меня от беззакония моего и от греха моего очисть меня. Ибо беззаконие мое я сознаю и грех мой всегда предо мною. Тебе одному я согрешил и лукавое пред Тобою сотворил, так что Ты будешь праведен в приговорах 623 Твоих и победишь, когда Ты будешь судить. Ибо вот, я в беззакониях зачат, и во грехах родила 624 меня мать моя. Ты же истину возлюбил: неизвестное и тайное премудрости Твоей Ты явил мне. Окропишь 625 меня иссопом, и я очищусь, омоешь меня, и я сделаюсь белее снега. Слуху моему доставишь 626 радость и веселие: возрадуются кости смиренные 627 . Отврати лице Твое от грехов моих и все беззакония мои очисть. Сердце чистое создай во мне, Боже, и дух правый обнови 628 во внутренности моей. Не отвергни меня от лица Твоего и Духа Твоего Святого не отними от меня. Возврати 629 мне радость спасения Твоего и Духом Владычественным утверди меня. Научу беззаконников путям Твоим, и нечестивые к Тебе обратятся. Избавь меня от (пролития) кровей 630 , Боже, Боже спасения моего! Восхвалит 631 язык мой с радостию правду Твою. Господи! Открой уста мои, и уста мои возвестят хвалу Твою. Если бы Ты восхотел жертвы, я дал бы, (но) ко всесожжению Ты не благоволишь. Жертва Богу – дух сокрушенный, сердце сокрушенного и смиренного Бог не уничижит. Облагодетельствуй, Господи, по Твоему благоволению, Сион, и да построятся стены Иерусалимские. Тогда будешь благоволить к жертве правды 632 возношению и всесожжениям; тогда возложат на алтарь Твой тельцов 633 . 622 Об упоминаемом в надписании событии повествуется во 2Цар. 12 гл. Слав. жене Уриеве соответствует τν γυνακα Ορου – 21, 66, 69, 81, 99 и др. (до 50), Феодорит, компл., альд., Анфим; а в ват., син., text. recept. – нет. 624 Слав. роди соответствует γννηαε – 281; роман. peperit, а обычно по-Греч. κσσησεν – возжелала страстно, как Ева – запретного плода (Афан. Вел. и Феодорит), как беременные женщины иногда хотят особой пищи (κισσ); точнее с LXX: восхотела, понесла, т. е. момент, предшествующий зачатию. И по-евр. означает момент страсти зачатия ( Быт. 30:41; 31:10 ), чувственного полового влечения. Греховен этот момент, а не болезни деторождения. 626 Слав. слуху моему даси соответствует в Итале auditui meo dabis, а по-греч. κουτιες με (или μοι, или μου) – букв. возгласишь мне, заставишь слушать. 632 Угодной Тебе. Отцы Церкви видели здесь указание на новозаветную Жертву и таинство Евхаристии (Афан. Вел., Кир. Алекс., Феодорит, Зигабен). 633 Христианский литургийный Агнец, приносимый на христианских жертвенниках, служит исполнением этого пророчества Давида. Читать далее Поделиться ссылкой на выделенное |
| Когда на престол еврейского царства взошел Давид из колена Иудина, ему самому с клятвою предсказано Богом и чрез пророка Нафана предвозвещено, что престол его будет существовать во веки ( 2Цар.7:16 ; Пс.88:36–38 ). Святой Давид в 109 псалме назвал вечного царя потомка своего своим Господом и не только царем, но и первосвященником, во 2 псалме он назвал этого царя помазанником Сыном Божиим, которому даны будут народы в наследие и пределы земли во владение ( Пс.2:7,8 ). Это было за тысячу лет до Рождества Христова. Пророк Исайя, по многочисленности и ясности пророчеств о Христе, названный ветхозаветным евангелистом, предсказал, что Христос родится от Девы ( Ис. 7 ), назвал Его Богом крепким. Отцом вечности, Князем мира. Еммануилом, что значит: с нами Бог ( Ис. 9 ). И будет в тот день, предрек он; к корню Иессееву, который станет, как знамя для народов, обратятся язычники и покой его будет слава. ( Ис.11:10 ). Это было за 700 лет с лишним до Рождества Христова. Устами пророка Михея, современного Исаии, Господь предрек о месте, где родится обещанный великий Царь, именно в Вифлееме, где родился и Давид, и что Тот, который родится в Вифлееме во времени, имеет начало от вечности. Так говорит Бог устами пророка. И ты Вифлеем Ефрафа мал ли ты между тысячами Иудиными? Из тебя произойдет Мне Тот, который должен быть Владыкою в Израиле и которого происхождение от начала, от дней вечных ( Мих.5:2 ). Последующие пророки Иеремия и Иезекииль подтвердили, что ожидаемый Царь произойдет от дома Давидова ( Иер.23:5,6 ; Иез.34:23,24 ). Пророки Даниил и Аггей предсказали время явления на земле обещанного Мессии. Мессия еврейское слово, по-гречески Христос, по-русски значит помазанник. Навуходоносор, царь Вавилонский, за 600 почти лет до Р. Х. взял и разрушил Иерусалим и храм, Соломоном построенный, и жителей города отвел в плен. Пророк Даниил, воспитанный в плену Вавилонском, в первое лето персидского царя Дария Мида, за 538 лет до Рождества Христова, предсказал, что стены города Иерусалима, тогда лежавшие в развалинах, будут, восстановлены и что спустя 69 с половиною седмиц, т. |
| 50. Ин. 7:50 . Никодим, приходивший к Нему ночью, будучи один из них, говорит им: Ин. 3:1 . 51. Ин. 7:51 . судит ли закон наш человека, если прежде не выслушают его и не узнают, что он делает? Втор. 1:16 д.; Втор. 19:15 д.; Деян. 25:16 . 52. Ин. 7:52 . На это сказали ему: и ты не из Галилеи ли? рассмотри и увидишь, что из Галилеи не приходит пророк. Ин. 7:41 ; Мф. 26:69 ; 3Цар. 17:1 ; 4Цар. 14:25 ; Наум. 1:1 . 53. Ин. 7:53 . И разошлись все по домам. Никодим, приходивший и пр.: см. 3 и далее. Один из них: т. е. фарисей и член Синедриона. Судит ли закон и пр.: первосвященники и фарисеи так решительно и страстно высказались против Господа (47–49), как будто Его виновность была вполне доказанным и решённым делом. Никодим указывает им, охранителям и толкователям закона, за неведение коего они произнесли такой безумный приговор над народом, что они в этом случае сами забывают закон или неправильно применяют его в данном случае. Закон требует не принимать пустых слухов, а исследовать чрез судей достоверно качество дела того, кто обвиняется ( Исх. 23:1 ; Втор. 19:5, 1:16 и далее;). Смысл слов Никодима: надобно сперва точно исследовать по закону, преступник ли закона Иисус, и тогда уже судить; зачем же теперь, не исследовав дела, произносить осуждение (ср. Злат. и Феофил.)? И ты не из Галилеи ли и пр.: очевидно, голос страсти, ещё более раздражённой противоречием им одного из них же. С насмешкой говорят они Никодиму, что только разве галилеянин может думать, по ложному патриотизму, будто Иисус Галилейский – Мессия. Ибо из Галилеи не только Мессия, но и простой пророк не приходил. – Рассмотри: т. е. Писание или историю. В страстном ослеплении они не замечают или не хотят заметить, что они лгут на историю, потому что и из Галилеи бывали пророки. Иона, например, несомненно, был галилеянин ( 2Цар. 14:25 ), может быть, также Наум и Осия. – О рождении Иисуса Христа в Вифлееме они не знали или не хотели знать, а Никодим не хотел им отвечать, вероятно, видя, что при такой страстности никакой разумный ответ не будет иметь силы и не будет принят во внимание. – Разошлись по домам: заседание Синедриона на этот раз окончилось. |
| Кто же были псалмопевцами, составившими Псалтирь? В частности, о писателях и происхождении псалмов, согласно выработанным современной западной ортодоксальной, католической и протестантской, и русской богословской литературой, обстоятельным доводам, можно дать следующие сведения. Вторым по времени жизни и первым по количеству составленных им псалмов псалмопевцем был Давид, соединявший в общем сознании с своим именем преимущественно наименование псалмопевца. В Новом Завете именем «Давид» нередко называется вся Псалтирь ( Евр.4:7 ; Деян.2:25 ). В надписаниях, существующих в нынешнем еврейском тексте, Давиду приписываются 73 псалма: 3–31, 33–40, 50–64, 67–69, 85, 100, 102, 107–109, 121, 123, 130, 132, 137–144. Кроме того многие псалмы, не надписанные в нынешнем еврейском тексте именем Давида, согласно ясному новозаветному свидетельству (напр., о Пс.2 Деян.4:25; 13:33 ; о Пс.94 Евр.4:7 ) и другим ясным указаниям в их содержании и языке, приписываются также Давиду, так что более половины Псалтири принадлежит ему и по этой принадлежности справедлив и ныне термин: «Псалтирь Давида». Кроме того, этот термин справедлив и потому, что и другие псалмопевцы, особенно из современников Давида, излагают свои чувства и мысли очень сходно с Давидом и являются как бы посредниками его в священном псалмопении. Посему, как имя Самуила не несправедливо носят 1–2 Царств, так и имя Давида Псалтирь. Кроме надписания свидетельством происхождения вышеуказанных псалмов от Давида служит весьма нередкое в них совпадение с историческими и биографическими обстоятельствами Давида, известными из ветхозаветных книг (напр., псалмы 3, 7, 8, 17, 18, 21, 50 и др.), и с вызванным ими настроением Давида, ясно отражающимся в псалмах. Происхождение некоторых псалмов от Давида подтверждается ясным на это указанием в ветхозаветных (напр., о Пс.17 2Цар.22 гл.) и новозаветных (о Пс.109 Деян.2 и Мф.22:43 ; о Пс.40 Деян.1:16–20 ; о Пс.15 Деян.2:25–28 ; о Пс.31 Рим.4:6–8 ; о Пс.68 Рим.11:9–10 ) книгах. Затем, доказательством происхождения от Давида псалмов, надписанных его именем, служит нередко соответствие их частным историческим событиям в жизни Давида, а также и вообще духу, всему духовному облику Давида, как он изображается в ветхозаветных исторических книгах, например Пс.50 и 2Цар.12 гл.; Пс.3 и 2Цар.15–16 и т. п. Согласно также свидетельству ветхозаветных ( 2Цар.7 гл.) и новозаветных книг ( Мф.22:23 ) о мессианских обетованиях, данных Давиду и отражавшихся на его настроении ( 2Цар.7:16–29 ), и о многих мессианских псалмах, приписываемых ему в Новом Завете ( Деян.2:25–31; 4:25 ), можно думать, что и большинство (кроме 71-го) мессианских псалмов от него же произошли (псалмы 2, 8, 15, 21, 39, 68, 109). Все Давидовы псалмы проявляют его глубокую веру в Бога и в Его постоянное промышление о человеке, в особенности среди страданий и опасностей в земной жизни людей богобоязненных. |
| Еще замечательнее в этом отношении пример умной женщины фекоитянки, которая смело явилась к царю и мудрой притчей достигла того, что царь примирился со своим сыном, разгневавшим его убийством его сына-первенца ( 2Цар.14:2–21 ). Тоже высокоразвитое сознание женщины выразилось и в том злоупотреблении, по которому Гофолия захватила в свои руки престол царства иудейского, a нечестивая Иезавель полновластно правила царством при муже-царе ( 4Цар.11:3 ; 3Цар.18:13 ). Таково было социальное положение женщины у еврейского народа. Из представленного очерка видно, что оно почти ничем не отличалось от теперешнего положения женщины в Европе. 69 Если принять при этом во внимание те века культурного развития, которые отделяют теперешнюю Европу от тогдашней Палестины, то представленное сравнение, очевидно, не в пользу первой. Такое общественное положение женщины, естественно, благотворно влияло и на семейное, домашнее положение. И мы видим, что в домашней жизни женщина так же полноправна и свободна, как и в общественной. Сарра полновластно управляет делами в доме как госпожа, так что Авраам вполне слушает ее голоса и исполняет ее желания иногда даже вопреки своему собственному желанию ( Быт.16:5–6; 21:10–12 ); Ревекка также является полноправной госпожой дома, а Мелхола, жена Давида, даже превышает приличное ей право, и потому встречает ограничение, хотя и выраженное в тонкой форме, не противоречащей супружескому почтению ( 2Цар.6:20–22 ). Благодаря такому независимому положению в доме, жена могла принимать к себе гостей по собственному желанию, даже, по-видимому, без ведома мужа, как это, например, делала богатая сонамитянка, приглашавшая к себе Елисея всякий раз, как только он приходил в Сонам, и потом с согласия мужа приготовившая для него особое помещение ( 4Цар.4:8–10 ). Жена могла завязывать отношения с людьми даже вопреки желанию мужа, как это видно из примера Авигеи, доброй жены злого Навала, принесшей Давиду дары после грубого отказа со стороны мужа ( 1Цар.25:10, 27 ). Жена была равноправна с мужем и по отношению к детям, и к домашнему хозяйству. |
| 69. Авва Пимен сказал, что три добродетели: осмотрительность, внимание себе и рассудительность – суть путеводители души. 70. Брат спросил авву Пимена: как должно жит человеку? Старец говорит ему: посмотрим на Даниила: на него не нашлось другого обвинения, как только то, что он служил Господу Богу своему. 71. Опять сказал: скудость, болезненность, прискорбность, самоутеснение и пост – вот работные орудия монаха. Ибо и в Писании сказано: аще будут сии трие мужие среде ее (земли), Ное и Даниил и Иов... живу Аз, глаголет Адонаи Господь... тии же во правде своей спасутся ( Иез. 14:14, 20 ). Ной изображает нестяжательность, Иов – приболезненность, Даниил – рассудительность. Итак, если будут в каком человеке сии три добродетели, то Господь обитает в нем. 72. Еще сказал: если победит монах две вещи, то может быть свободен от мира. Брат спросил: какие? Плотоугодие и тщеславие, – отвечал старец. 73. Брат просил авву Пимена: скажи мне слово назидания. Старец сказал: отцы наши всякое дело начинали плачем. Брат сказал: скажи мне и другое слово. Старец отвечал: сколько можешь, трудись над рукоделием, чтоб от него творить милостыню, ибо написано: милостынями и верами очищаются греси ( Притч. 15:27 ). Брат спросил: что есть вера? Старец сказал в ответ: веровать – значит жить в смиренномудрии и творить милостыню. 74. Еще сказал: если кому-то веровать не лежит сердце твое, не внимай тому сердцем твоим. 75. Брат спросил авву Пимена: что мне делать с бесполезными своими дружбами? Старец отвечал: есть ли человек, который приближаясь к смерти, все еще думал бы о дружбах мира сего? Не приближайся к ним и не касайся их, и они сами собой отдалятся от тебя. 76. Опять сказал: когда человек намеревается строить дом, то собирает большое количество денег, чтоб иметь возможность поставить его, и заготовляет разного рода материалы. Подобно и мы возьмем помалу от всех добродетелей. 77. Он же сказал: Давид написал Иоаву: начни войну, и овладеешь городом, и разоришь его ( 2Цар. 11:25 ). 78. Он же сказал: Иоав говорил: мужайтесь и будете сынами силы и сотворим брань за народ Божий ( 2Цар. 10:12 ). Это мы. |
| 4Цар. 2:11 . И быстъ идущимъ имъ (Илие и Елисею), идяху и глаголаху: и се колесница огненная и кони огненніи, и раздлиша между обма, и взятъ быстъ Илія вихромъ яко на небо. Так же как история Еноха, история Илии вызвала много возражений и сомнений. Одни обращали внимание на мнимо мифологический характер события, лишенный будто бы исторической достоверности, другие перетолковывали все сказание по-своему. Мы обратим внимание на попытку последнего рода, так как она ближе касается нашего вопроса. Каген и Рейсе объясняли таким образом: писатель книги Царств говорит не о возношении Илии, а об удалении из Палестины. В подтверждение этого они указывали на 2Пар. 21:12 – письмо от Илии к Иораму, царю иудейскому, посланное будто после удаления Илии 68 . Но свидетельство книги Паралипоменон, по замечанию Кейля, нисколько еще не противоречит свидетельству книги Царств. В книге Паралипоменон употреблено слово (а не письмо, лично кому-нибудь адресованное – 2Цар. 11:14 ) – вообще письменный рукописный сверток с обличениями, который мог быть оставлен Илией и передан Елисею 69 . Берто, с другой стороны, обращает внимание на неизвестность времени взятия Илии. Очень вероятно, что Илия жил и при Иораме и знал направление его царствования, вызвавшее письменное обличение. Упоминаемое в 3-й главе 2 Пар. приглашение Елисея на совет союзников Иоасафа объясняется большей близостью Елисея, по месту жительства, к союзникам, а не удалением Илии на небо. Сославшись на представленные доводы, мы, со своей стороны, коснемся филологической стороны выражения книги Царств. Взятъ бысть яко на небо . По переводу LXX: κα νελφθη Ηλιου ς ες τν ορανν. Вульгата: et ascendit Elias in coelum. Ионафан: et ascendit Elias in summitatem coelum. Сирский и арабский 70 : ascenderetque Elias in coelum 71 . За исключением перевода LXX, все переводы разумеют взятие Илии на небо. значит «поднялся вверх». Это слово прилагается к возношению жертв ( 3Цар. 18:36 ; 1Цар. 1:3; 10:3 ), восхождению куда-нибудь ( 3Цар. 15:19 ; 2Цар. 11:20 ). – начиная с первого стиха 1-й главы кн. Бытия, это слово употребляется в Библии везде в собственном смысле для обозначения мира небесного в физическом смысле и места Божественного присутствия. В таком смысле употребляется это слово и в книгах Царств: |
| Раз жребий бросался для определения, какой козел для жертвы Господу и какой для отослания , то уже само собой понятно, что должен быть чем-то посторонним по отношению к отпускаемому козлу, как посторонним существом является Бог по отношению к первому козлу. Далее, раз один жребий определял козла для Господа, то спрашивается, для чего определял козла второй жребий, если под словом понимать самого козла? Ведь тогда выйдет, что второй жребий определял козла для козла, что будет очевидной нелепостью. Чтобы избегнуть этого затруднения, защитники разбираемого мнения в восьмом стихе выражение переводят: «назначенный для Господа», a выражение переводят: «zu einem Azazel, d. i. zu einem weit wegkommenden bestimint», что значит: «назначенный в азазела, или лучше азазелом, т. е. далеко отдаляющимся». Десятый стих они переводят так: «козел, которого жребий определил zu einem Azazel, т. e. азазелом (отсылаемым или отосланным)...чтобы отослать его в пустыню как азазела, т. е. отсылаемого». B 26 ст. они переводят: «тот, кто отводит козла, чтобы он сделался азазелом, т. е. отосланным, должен вымыть» и т. д. 69 В доказательство правильности такого перевода слова , они ссылаются на выражения ( Быт.2:7 ), ( 2Цар.5:3 ), т. е. на такие выражения, в которых предлог указывает предел, к которому направляется действие, или означает то состояние или положение, в которое входит известный субъект или даже предмет. 70 Но такое толкование не может быть признано состоятельным потому, прежде всего, что в 8 ст. оно совсем произвольно два, совершенно одинаковым по своему строению выражения и , передает различно. Потом, все указанные сейчас выражения ( Быт.2:7 ; 2Цар. 5:3 и др.) нельзя считать аналогичными со словом . Все эти выражения, употребленные в тексте, привносят в него новую мысль, именно, они указывают то состояние, в которое перешел, или перейдет субъект. Слово же ничего нового не привносит в текст. Раз уже сказано в 10 ст., что козел отпущения должен быть отослан в пустыню, то само собой понятно, что он должен быть удаляемым, так как отослание и есть удаление. |
| —74— делают грех, как уклонение от нормы, от правильного пути и истинной цели, но что составляет в данном случае норму, из анализа наименований не видно. За уяснением этого автор обращается к библии и здесь едва не на каждой странице видит ясное указание на то, что нормой, нарушение которой составляло грех, служила для ветхозаветного человека всегда воля Божия. Но эта норма, будучи в сущности неизменна, в своих обнаружениях развивается и совершенствуется в зависимости от нравственного состояния человека. Первоначально она являлась сознанию человека в форме обычаев и нравов, как выражений воли Божией («так не надлежало делать» – Быт.34:7 ; «как не делают» – Быт.20:9 ). Отсюда и грех был уклонением от нравов и обычаев, рассматриваемых как выражение воли Божией. Со времени синайского законодательства нравственной нормой является закон («Мои законы исполняйте» – Лев.18:4 ), хотя не потеряли совсем значения её и обычаи («ибо не делается так в Израиле, не делай этого безумия» – 2Цар.13:12 ). В период пророческий посредствование между волею Божиею и волею человека, являющееся сначала в нравах и обычаях, а потом в законе, начинает стушевываться. Воля человеческая становится у пророков, так сказать, лицом к лицу с Божественной волей и нравственные требования делаются глубже и выше. В зависимости от этого углубляется и понятие греха. Во второй главе (69–139 стр.) – о субъекте или носителе греха – автор настаивает на необходимости различать в речи о грехе род и индивидуум. Человек, как член рода, подвержен всеобщей, врожденной греховности, как индивидуум он – носитель личных грехов. Это различие объясняет видимое противоречие между местами библии, где все люди без исключения представляются грешными, и местами, где говорится о праведности некоторых лиц. Мысль о всеобщности греха выражена, по автору, уже в Быт.6:5; 8:21 ; особенно же много свидетельств в подтверждение её автор находит у пророков. Основание всеобщности греха Ветхий Завет полагает в врожденности его. Автор приводит и анализирует ветхозаветные свидетельства в пользу этого. |
| 61. Согреших ко Господу возопило некогда сие блаженное смирение к Богу по совершении прелюбодеяния и убийства: и тотчас услышало: «Господь отъя согрешение твое» ( 2Цар.12:13 ). 62. Приснопамятные отцы наши утверждают, что путь к смирению и начальная причина сей добродетели суть труды телесные; а я полагаю, – послушание и правость сердца, которая естественно сопротивляется возношению. 63. Если гордость некоторых из Ангелов превратила в бесов, то без сомнения смирение может и из бесов сделать Ангелов. Итак, да благодушествуют падшие (уповая на Бога). 64. Потщимся и потрудимся всею силою взойти на верх сей добродетели. Если идти не можем, потщимся, чтобы оно подъяло нас на раменах своих. Если немоществуем чем-нибудь, то да не отпадем по крайней мере от объятий; ибо я подивился бы, если бы отпадающий от него получил некий вечный дар. 65. Жилы и пути смирения, но еще не признаки сей добродетели, суть: нестяжательность, уклонение от мира, утаение своей мудрости, простота речи, прошение милостыни, скрытие благородия, изгнание дерзновения, удаление многословия. 66. Ничто так не смиряет душу, как пребывание в нищете и пропитание подаянием; ибо тогда наипаче показуемся любомудрыми и боголюбивыми, когда, имея средства ко возвышению, убегаем оного невозвратно. 67. Если ты вооружаешься против какой-нибудь страсти, то возьми себе в помощь смиренномудрие; ибо оно «наступит на аспида и василиска, то есть на грех и отчаяние, и поперет льва и змия» ( Пс. 90:13 ), то есть диавола и змия плотской страсти. 68. Смиренномудрие есть тифон, могущий возвести душу из бездн грехов на небо. 69. Некто увидел в сердце своем красоту сей добродетели, и, будучи объят удивлением и ужасом, вопрошал ее, да скажет ему имя родителя своего. Она же, радостно и кротко улыбаясь, сказала ему: «Как ты стараешься узнать имя Родившего меня, когда Он неименуем? Итак, я не объявляю тебе оного имени, доколе не стяжешь в себе Бога». Слава Ему во веки веков. Аминь. Матерь источника – бездна; рассуждения же источник – смирение. |
|
|
