| 13. Пусть мы пьем воду и питаемся сухарями, преутруждаемся, делая своими руками, изнемогаем в помыслах, жегомы бываем искушениями плоти, раздираемы желаниями, умерщвляемы лишениями, и без друзей и приятелей, без рода, без отца и матери пребываем в жизни сей: что до того? нам предлежит жизнь вечная, уготовляется Царство Небесное, наслаждение многими недомыслимыми благами, всеблаженное бессмертие, богатство славы и чести, и множество других великих благ, коих изобразить не может язык человеческий. Будем же тещи бодренно и усиленно; возлюбим подвиги самоотвержения, и поты доброделания, да восхитим венцы и стяжем сокровища, каких око не видело, о коих ухо не слышало, какие и на сердце человеку не восходили (1 Kop. 2, 9). 14. Нам надлежит сообразиться с жизнью древних отцов наших, идти по следам их добродетелей, возлюбить их делания и отобразить в себе образ их жизни. Таков велиий началовождь наш Антоний великий , первый поборовший противоборца нашего и путь нам проложивший к подвижническим победам. Таков блаженный и равноангельный Арсений, достигший высших степеней подвижнических добродетелей и предлежащий в славу нашу. Таков священный и божественный Пахомий, именующийся праотцом нашим. Таков божественнейший Иларион, возблиставший добродетелями, на подобие зарницы, воссиявающей каждое утро. Таков благославный и всесвятой Евфимий, соименный благословию, и с ним преподобнейший Савва освященный, священнейший и равноангельнейший Феодосий и прочие светлейшие светила вселенные. 15. Но перейдем словом и к тем, кои показали совершеннейшие образцы послушания; ибо и вышесказанные прославились, быв наперед предуготованы благодатью послушания. увещевает нас к неразмышляющему послушанию сын Света Досифей Богоданный отец наш; подкрепляет любовь нашу к отцам руководителям Дометиан 4 , Богопросвещенный отец наш; утверждает нас в терпении поношений и обид Аввакир 5 , Богоизбранный отец наш; располагает нас к смиренномудрию Захария 6 , всечестный отец наш; изменяет нас добрым изменением Сильван 7 , многоплачевный и многосмиренный отец наш; возбуждает наше к рукодельям усердие Иона 8 трудолюбивый, образец исполнения заповедей Господних. Можно ли без соревнования воспоминать боголюбие блаженного Петрония 9 , скоропослушность божественного Афре 10 , и св. Марка 11 , простоту Павла 12 всечестного и всех подобных добродетели смиренные? |
| Описание чудесного обращения одного еврея к Иисусу Христу, потрудитесь послать ко мне в Москву. Теперь же искал я для вас одного изречения в посланиях Ап. Павла, и вдруг открылось следующее, которым и удовольствуемся на этот раз: братия мои возлюбленные, всегда более усовершайтесь ь деле Господнем, зная, что труд ваш не тщетен пред Господом. (1 Kop.15:58). 133 (50) 445 Царский путь ко спасению, есть узкая стезя, которою и Сам Спаситель вошел в славу, последовавшую за страданиями, хотя Он, яко Бог, имел ее у Отца прежде создания мира, и которой все Его истинные ученики и ученицы шли в блаженную вечность. Царский путь – есть путь креста Христова и держаться сего пути, значит во все дни умирать со Христом по примеру Апостола Павла, умирать ради Христа для мира и для всего, что есть мирское, то есть для удовольствий похоти плотской, похоти очей и гордости житейской, претерпевать из любви ко Христу и в духе Христовой преданности воле Отца небесного все умерщвляющее ветхого человека в нас, то есть и внешние приключения горестные, и внутренние скорби и искушения. Царский путь, есть златая средина, которую надлежит избирать во всем, избегая крайностей всяких и с правой, и с левой стороны представляющихся. С левой, например, уныния, лености, рассеянности, с правой ––излишних и безвременных подвигов и стремления к степеням совершенства духовного, для которого мы еще не созрели. 355 Цифры в скобках здесь и ниже, обозначают номера писем к Е. Ф Непряхиной в изданиях 1851 и 1860 гг. Хотя первые 18 писем не имеют даты (за исключением 4-го), но некоторые хронологические указания в них и в «Записках » Е. Ф. Непряхиной позволяют несколько нарушить в настоящем издании прежний порядок их. 369 Видимо, письмо это связано с принятием Нпряхиной Св. Таинств, после исповедания грехов, совршенного пред о. Макарием 1 авг. 1830 г. Вероятно, письмо написано 2 авг., накануне отъезда о Макария из Тобольска. 370 Мать Вера Верховская, племянница известного старца Зосимы, подвизавшаяся под его руководством в Тобольской губернии, после настоятельница Одигитривской общины Московской губернии. |
| 15 . И в Евангелии Господь наш подтверждает существование незримых волос и говорит: А у вас и волосы на голове все сочтены (Лк. 12:6). Бог, несомненно, желает открыть нам действия духовной благодати, а не берет на Себя попечение о волосах нашей головы. Хотя не было бы безумием принять и буквальное толкование, поскольку ничто не может быть скрыто от божественного величия. 16 . Нужно ли мне, чтобы Сам всемогущий Бог знал все мои волосы наперечет? Нет, но поможет мне и послужит на пользу дарование вечной славы неусыпным Свидетелем в награду за благие дела. Сам Самсон, показывая, что речь идет не о телесных волосах, но о мысленных, говорит: Если же остричь меня, то отступит от меня сила моя (Суд. 16:17). Это о таинстве. 1. 17. Теперь рассмотрим отрывки из Писания. Выше ты уже прочел: Благословил его Господь, и начал Дух Господень действовать в нем (Суд. 13:24–25), и далее: И сошел на него Дух Господень (Суд. 14:6), и еще: Если же остричь меня, то отступит от меня сила моя (Суд. 16:17). Самсон был острижен, и посмотри, что говорит нам Писание: Господь отступил от него (Суд. 16:20). 18 . Обрати внимание, отступил от него именно Действовавший в нем. Следовательно, одно и то же Господь и Дух Господень. Иными словами, Писание называет Господом Духа Господня, как и апостол говорит: Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода (2 Кор. 3:17). Итак, ты убедился, что Святой Дух называется Господом, но не одно Лицо Святой Дух и Сын, а одна сущность. 19 . Также в этом стихе сказано «сила», и назван этим словом Дух. Как Отец является силой, так силой является и Сын, и Святой Дух. Ты прочел о Сыне: Христос есть сила и премудростъ Божия (1 Kop. 1:24). Читаем и об Отце, что Он — сила, как написано: Узрите Сына Человеческого, седящего одесную силы (Мф. 26:64). Подтверждаем, что здесь именно Отец называется силой, по правую руку от которой сядет Сын, другим стихом: Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня (Пс. 109:1). Духа же Святого называет силой Сам Господь: Вы примите силу, когда сойдет на вас Дух Святый (Деян. 1:8). |
| В половине XIX в. Ново-Тюбингенскою или Бауровою школою был выдвинут вопрос о значении для христианства личности ап. Павла и об отношении его к Иисусу Христу. Глава лютеранства, не только не предчувствовавший всей важности данной проблемы для позднейшего лютеранства, но даже, по-видимому, не подозревавший самой возможности постановки ее, – тем не менее может быть привлечен, при рассуждениях по данному вопросу. Вся система Лютера, основывающаяся на неправильном понимании учения ап. Павла о вере, есть ответ на поставленный вопрос в том смысле, что ап. Павел есть наиболее верный глашатай учения Иисуса Христа. Но для лютеранского богословия, не признающего священной традиции, не связанного никакими авторитетами и всегда находившегося под влиянием философских течений, не исключалась возможность новой постановки данного вопроса, уже с полною ясностью, – для критического решения его. Это и было сделано Н.-Тюбингенской школой. Вопреки своему учителю Лютеру, протестантские богословы этой школы увидели в ап. Павле уже не верного ученика I. Христа, а исказителя Его учения, сделавшего крайние выводы из Его проповеди и создавшего учение об I. Христе, как Боге, за Кого Сам I. Христос Себя будто бы отнюдь не выдавал. Баур, Швеглер, Ричль и богослов-историк наших дней А. Гарнак – должны быть упомянуты, как главные представители этого воззрения. Вот почему в новейшее время стал возможным такой удивительный вопрос: „Кто основал христианство – Иисус или Павел?” получающий нелепый ответ: „Если под христианством понимать веру во Христа, как небесного Сына Божия, Который не принадлежит земному человечеству, но живет с Богом, как равный Ему, во славе, Который сошел на землю...; тогда главным образом Павел, а не Христос основал такое христианство“ 4 ). Ап. Павел же создал, по уверению историко-генетической критики, всю свою систему, т. е. наше христианское учение – на основании тех ресурсов современных ему естественных человеческих знаний, какими располагал он. Исходным пунктом для самого Павла, говорят, было Дамасское „явление“, когда он, и физически всегда болезненный, и душевно переживавший религиозный кризис, объективировал муки, вопль своей совести во внешнем видении. Это „явление“ было для него началом веры его и вместе с тем началом его нового жизненного призвания, т. е. апостольства. Каково и чем было это явление Воскресшего для Павла, „последи всех“, таково и тем было оно и для Кифы-Петра, которому явился Христос первому (Cp. 1 Kop. 15:4–8). Вера и апостольство Петра также начались с явления Воскресшего. След., „явления“ Воскресшего, перечисляемые ап. Павлом в 1Кор. 15:4–8 , – нужно рассматривать, как историческая начала христианской общины 5 ). |
| Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших (15 ст.). Показав основания для блаженнаго воскресения умерших в вере во Христа воскресшего, апостол исправляет заблуждение солунян, будто умершие не явятся пред Господом во второе пришествие Его, и показывает даже время Его воскресения. Чтобы тверже и несомненнее утвердить истину воскресения умерших, апостол ссылается на слово Самого Господа, по которому оставшиеся в живых до пришествия Его не только не будут иметь никакого преимущества пред умершими при открытии царства Христова, но и не войдут в него раньше умерших. Мы живущие..., т. е. если бы пришествие Христово наступило при жизни его, апостола (как верили в близость его солуняне), то и он сам вместе с ними должен бы был подчиниться этому определению. Слово Господне, на которое ссылается апостол, могло быть или слышанное им от других апостолов (напр. Uoahha V:29 ), или слышанное им непосредственно от Самого Господа (I Kop. XV:8). Потому что Сам Господь, при возвещении, при гласе архангела и трубе Божией, сойдёт с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде (16 ст.). Труба Божия, конечно, должна быть понимаема не в вещественном смысле, но в духовном. Святый апостол Павел, наученный словом Господним, описывает здесь обстоятельства, сопровождающие воскресение мертвых и явление пред Господом оставшихся в живых до пришествия Его: придёт определенное судьбами Божьими время кончины мира и воскресения мертвых, и Господь повелит всемогущим Своим гласом восстать мертвым из гробов. Архангел, услышав эту трубу Божию, или глагол Божий, предаст этот глас умершим, и тогда сойдет с неба Господь, и мертвые о Христе, т. е. умершие с верою в Него, Спасителя и Искупителя, воскреснут прежде оставшихся в живых и предстанут пред Господом. Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними, восхищены будем на облаках, в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем (17 ст.). Продолжая изображать постепенность событий, имеющих быть во второе пришествие Господа, апостол Павел за воскресением умерших представляет явление пред Господом верующих оставшихся в живых до пришествия Господа. Для сего их грубые, тленные тела мгновенно изменятся в нетленные, и они восхищены будут на облаках на воздух, и вместе с воскресшими умершими (но не прежде их) выйдут в сретение Господу, и после того, как те, так и другие, удостоившиеся по приговору нелицеприятного Судии блаженной жизни, всегда будут с Господом, никогда более не разлучатся с Ним и будут наслаждаться в Его царстве вечным блаженством. 47 |
| 364 См., например, его работу: Melanchthon P. De ecclesiae autoritate et de veterum scriptis//Corpus refarmatorum 15. Halis Saxonum, 1848. S. 733–782. О неизменном интересе к древнехристианской традиции в лютеранстве свидетельствует также Catalogus testimoniorum, примыкающий к Формуле Согласия (Formula Concordiae) 1577 г. (в качестве приложения к лютеранским символическим текстам: Bekenntnisschriften der evangelisch-lutherischen Kirche. Gottingen, 1959. S. 1101–1135). 365 Ср.: Kretschmar G. Die Confessio Augustana Graeca//Kirche im Osten 20. 1977. S. 11–39; WendebourgD. Reformation und Orthodoxie. Der okumenische Briefwechsel zwischen der Leitung der Wurttembergischen Kirche und Patriarch Jeremias II. von Konstantinopel in den Jahren 1573–1581. Forschungen zur Kirchen– und Dogmengeschichte 37. Gottingen, 1986. S. 155–162. 367 Saarinen R. Faith and Holiness. Lutheran-Orthodox Dialogue 1959–1994. Kirche und Konfession 40. 1997. S. 84–127, 128–139, 139–155 (обзор: S. 273–275). См. также: Orthodoxie im Dialog. Bilaterale Dialoge der orthodoxen und der orientalisch-orthodoxen Kirchen 1945–1997. Eine Dokumentensammlung/T. Bremer, J. Oeldemann, D. Stoltmann, hrsg.//Verbin-dung mit M. M. Garijo-Guembe. Sophia 32. Trier, 1999. Союз Евангелической Церкви в ГДР вел отдельный диалог с Русской Православной Церковью («Загорские собеседования» с 1974 г.) и с Болгарской Православной Церковью («Хернхутские собеседования» с 1978 г.); см. также: Sagorsk. Tbeologische Gesprache mit der Russischen Orthodoxen Kirche/R. Kop-pe, hrsg. EKD-Studienheft 25. Hermannsburg, 1998; Herrnhut. Theologische Gesprache mit der Bulgarischen Orthodoxen Kirche/R. Koppe, hrsg. EKD-Studienheft 26. Hermannsburg, 2001. 370 Несмотря на внутренние конфессиональные разногласия, Евангелическая Церковь Германии проявила себя в этих диалогах как Церковь ! См.: Bienert W.A. Der Dialog zwischen dem Okumenischen Patriarchat von Konstantinopel und der EKD. Okumenische Rundschau 36. 1987. S. 33–49. Политические изменения в Европе привели к существенному изменению ситуации в Русской Православной Церкви. Об этом не в последнюю очередь свидетельствуют недавние декларации Московского Патриархата. |
| В отношении к бессмертным и нетленным телам воскресения можно допустить только те различия, которые обоснованы онтологически и принадлежат не состоянию, а самой иерархии тварного бытия, существуя и в ангельском мире и относясь также и к изначальности творения. Именно о таких различиях говорит апостол: «не всякая плоть такая же плоть, но иная плоть у человеков, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц. Есть тела небесные, и есть тела земные, но иная слава небесных, иная земных; иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд, и звезда от звезды разнствует во славе. Так и в воскресении мертвых» (1 Kop. 15, 42). И эта иерархия творения сливается в общую его гармонию. Остается спорным значение «тел небесных» и земных. Различение между ними поставлено в тот же ряд, что и чисто природное различие разных видов тел и плоти. При этом говорится о разной славе и образе их прославления. 289 Кроме настоящего текста, Слово Божие умалчивает об изменении или преображении небесных светил и о разной их славе, т. е. о прославлении в преображении. Насколько вообще их состояние связано с земным миром и вместе с ним проходит его катастрофу ( Мф. 24, 29 , ср. Ис. 13, 9–10 : Иезек. 32, 7–8, Иоиль 3, 15 ), оно также достигает и того, и другого, становится новым небом наряду с новой землей, и приемлет славу свою. Ветхий и Новый Завет остается геоцентричным, но этот геоцентризм не является исключительным, поскольку земля космически принадлежит вселенной, а потому грядущее единство всей вселенской жизни есть постулат христианской космологии и эсхатологии. Если же звезды суть в известном смысле «тела» ангелов, как думали некоторые из отцов, то, конечно, они не отрицали тем самым и бестелесности последних. Но они неким образом связывали их ипостасные лики с образами звезд, притом «разнствующих между собою во славе». Такова эта новая связь человеческого и ангельского мира, которая последует в воскресении, когда «человеки будут пребывать, как ангелы Божии в небесах» ( Мф. 22, 30 ), и такое же соотношение имеет распространиться и на землю и небо, тела небесные и земные. |
| 126 Мнения Neander’a, Baumgarten’a, Lange, Wieseler’a, которые пытаются отождествить данное событие с событием 18 гл. 23 ст. Деяний, нужно отвергнуть, так как посещение апостолом Антиохии, упоминаемое в 18:22–23 Деяний происходидо в отсутствие Варнавы. 127 Поэтому мнения Wieseler’a, Baur’a, Zeller’a и др. рационалистов отрицательного направления оказываются крайне наивными и смешными. Мнения их таковы. Чтобы оправдать поступок Петра, одни думают, что постановления собора были уничтожены к тому времени, когда ап. Петр прибыл в Антиохию (Wieseler); другие – вследствие мнимого противоречия между постановленным на соборе решением (Деан.15:29) и сообщением ( Гал.2:11 ), где говорится, что Петр якобы отрицал на деле то, что сам же постановил, думают, будто самый этот факт ( Гал.2:12 ) в Деяниях поэтому умалчивается (Baur, Zeller, Weizsäcker). Из предлагаемых нами объяснений видно, до чего нелепы подобныяе предположения рационалистов отрицательного направления. 128 Так думают Olshausen и Matthies. Thiersch видит здесь указание на вечери любви, агапы, но такое мнение мало вероятно. 130 Мнение Климента поддерживалось Псевдо-Дорофеем и ныне разделяется некоторыми католиками: Vallarsi Hardouin, Al. vincenzi, de Hebraeorum et Christianorum s. monarchia ed. II Rom. 1875 . p. 305. Cm. Sieffert, етр. 122. Это мнение было опровергнуто Иеронимом. Ныне против него: Gregor. Нот. 18. in Ez. C. Pesch., über die Person des Kephas Gal. 2. 11 . Zeitschr. f. Rathol. Theolog. 1883. S. 456. Оно разделяется епископом Порфирием Успенским . 135 В оправдание своего учения, что для спасения важныболее дела, чем вера, католики толкуют слова Апостла посвоему. «νεργουμνη« они переводят страдательным залогом (Beitm., Beilarm.,Estius и др.) в таком смысле: «делающаяся, обнаруживающаяся через любовь». Но это значит «действующая через любовь», ибо глагол »νεργεσθαι " в Н. Завете употребляется только в среднем залоге, а не в страдательном. Так напр. 2 Kop. 1:6. Fritsche ad Rom. 7:6. 2 . p. 18. 136 Мы разумеем нападки Л. Толстого на учение церкви о вере, по его мнению пустой и безсодержательной. См. «Новое Евавгелие» Л. Толстого. |
| Марта 9 ч. дня, проехали через Владимир не выходя из повозок, так торопились. А текстами этого дня были опять слова Апостола Павла: И да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одно тело, и благодарны будьте ( Кол.3:15 ). Мир братиям и любовь с верою от Бога Отца н Господа Иисуса Христа ( Еф.6:23 ). Извольте прочитать Филип. гл. 4, ст. 6 и 7, и вы увидите, в каком согласии с этим текстом Кол. гл. 3, ст. 15−17, сказано: Да владычествует в сердцах ваших мир Божий. Это значит: предайтесь миру Божьему, дабы правительствовал в ваших сердцах, и управлял их в священный союз любви, в котором вы пребывая, были бы одно тело Христово, то есть, единая церковь Его. И благодарны будьте,·– прибавляет Апостол. Мудрое наставление, основанное на глубоком знании сердца человеческого. И кто же может знать это сердце, как Бог знает его, потому что Бог больше сердца нашего, и знает все ( 1Ин.3:20 ), а Св. Апостолы имели ум Христов, и были научаемы Духом Божьим (1 Kop.2:9−16). Итак, с каким намерением Св. Павел, руководствуя первых к единению в союзе мира и любви, говорит притом: и благодарны будьте? Разные противности разливают горесть по стезям взаимных соотношений и между верными. Отсюда возмущение против правительствующего мира Божия в сердце, а за этим что следует обыкновенно, о том горестно помышлять и говорить. Теперь видите ли мысль Духа Божия в словах Апостола? Благодарением услаждается все, огорчаемое противностями, благодарением погашается пламя вспыхнувшего самолюбия. Итак, учитесь быть благодарными и пред Богом, и друг пред другом. «Неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать» – говорил праведный Иов жене своей ( Иов.2:10 ). Видите, как в душе его чувствование настоящих скорбей и злостраданий было умеряемо и укрощаемо воспоминаниями о прошедших радостях жизни, как о милостях Божьих? «Но любящим Бога все споспешествует ко благу – провозглашает Апостол Павел, – посему они и Бога благодарят за все («Слава Богу о всем» – любил восклицать Св. |
| Читают или слушают Слово Божие и а) совопросники века, являющиеся иногда между Христианами, и б) Иудеи, и в) язычники. Еда не слышаша? говорит Апостол и о последних. ( Рим. 10, 18 .). Все они, слыша или читая Слово Божие, как-нибудь понимают оное: ибо, если бы они как-нибудь не понимали его, то один из них ни каким образом не глумились бы над ним, другие не противились бы ему. Но от чего все сие происходит? От того, что такие люди в Слове Божием разумеют только писмя, сказать технически, по склонениям, спряжениям, словосочинению, кратко, по принадлежности и правилам слова человеческого, но не входят в Писание по намерению Писания и в соображении собственно с ним самим. Это и не смысл Писания, а только смысл письмени вообще. О совопросниках века, какую они имеют приемлемость для Слова Божия, говорит Апостол, что душевен человек не приемлет, яже Духа Божия: юродство бо ему есть, и не может разумети, зане духовне востязуется (Kop. 1:2, 14.); о Евреях, что они разумеют Христа и прочее о Христе по плоти, (Кор. 2: 5, 17.), что даже до днесь, внегда чтется Моисей, покрывало на сердце их лежит, (Кор. 2:3, 14. 15. сн. 6.). Понятия язычников можно видеть напр. в том случае, как они слушали св. Павла на Ареопаге. ( Деян. 17, 18. 20. 32 ). Смысл буквальный Библейский разумеют верующие, кои читают или слушают Писание с верою, впрочем не частною своею, или живою и деятельною. О таких читателях и слушателях Писания говорит св. Ап. Иаков 1, 22. 25 : Бывайте же творцы слова, а не точию слышатели, прельщающе себе самех. Приникий же в закон совершен свободы, и пребыв, сей не слышатель заботлив быв, но творец дела, сей блажен в деланП своем будет. Сн. 2, 17. 2023. Смысл таинственный и пророчественный находили в Откровении Божием избранные Божии, веровавшие во Христа прежде Его пришествия и в Его пришествии, все верою жившие, кои у Апостола отчасти упомянуты в 11 гл. к Евр. и Кор. 1:1, 24. С таким понятием читают Ветхозаветное Писание Христиане. Некоторые из древних Отцов Церкви, как-то св. Григорий Богослов , Августин и многие подвижники созерцательной жизни, напр. св. Макарий Египетский , находили смысл тайный везде в Писании и даже в природе 33 . |
|
|
