| Стих 19. Sieffert полагает, что этот стих, начинающийся словами «τεκνα μου» (дети (чадца) мои) относится не к предыдущему, а к последующему стиху, (в котором апостол выражает желание быть у галат), на том основании, что любовное обращение «дети мои» соответствует скорее ласковому тону последующих слов, чем предыдущих. Но в виду того, что в греческом тексте слова – τεκνα μου стоят в запятых, мы находим более удобным считать этот стих продолжением предыдущего и переводить 18 стих так: «хорошо ревновать... всегда… дети мои, для которых я снова ит. д.» .... Чтение τεκνα надо считать более правильным, чем τεκνα (как у Лахмана) в виду особенессти содержания и тона речи апостола. Апостол по отношению к галатам сравнивает себя с нежнолюбящей матерью, так что очень естественно, что он называет своих духовных детей этим именем «чадца» (слав.), которое встречается только у еванг. Иоанна, апостола любви. В других местах он везде пишет: «τεκνα μου», напр., 1 Kop.4:14; 2 Kop.6:13; 1Тим. 1:18 ; 2Тим. 2:1 . По Wieseler’y слова: »πλιν δνω« выражают понятие – παλιγγενεσα ( Тит. 3:5 ), так что апостол говорит, что он как-бы продолжает возрождать галат до тех пор, пока они достигнут «полноты Христова совершенства». Но ведь здесь πλιν указывает на состояние апостола, на его внутреннее мучение. Он родил их духовно первый раз, но они отпали. Он должен теперь во второй раз как-бы рождать их, а не продолжать возрождение, иначе апостол сказал бы: »ος ο παομαι ναγεννν«. Выражение: «доколе не изобразится в вас Христос – μχρις ο μορφωθ Χριστς ν μν " – как будто набрасывает некоторую тень на результаты первой проповеди апостола. Но смысл этого выражения другой. Здесь говорится о цели духовного развития, которой должен достигать христианин. Полное духовное развитие христианина достигается тогда, когда в нем живет Христос (2:20). Такое состояние – идеал каждого христианина. Галаты далеко не достигли его. Они подобны незрелому телесному плоду, внутренние части которого не достигли нормального развития, так что он с трудом раждается и причиняет родильнице ужасные муки (δνειν). |
| Итак, самое возникновение иерархии связано с регулярным совершением таинств, в первую очередь с таинством Евхаристии, которая есть Самим Господом установленное «воспоминание», «доньдеже приидет» (1 Kop. 11, 26), – как συγχεφαλαωσις τς λης οκονομιας τδε τ μυοτριον, – рекапитуляция нашего спасения. 185 Возникновение иерархии связано с оформлением совершения таинства Евхаристии, но последнее, однако, существовало до него и независимо от него. Изначально «преломление хлеба» совершалось Церковью в лице предстоятеля, нарочито, пожизненно для этого не уставленного, но, очевидно, для данного случая предуказанного своим личным авторитетом или церковным положением. В общем сознании первенствовала Церковь , как собрание верующих. Именно эта мысль и выражена в Деян. 2, 42 , где впервые говорится о Новозаветной Евхаристии: «в общении – τ κοινωνα, преломлении хлеба и в молитвах». Кинонический или соборный характер совершения Евхаристии, в значительной мере поблекший в позднейшем сознании, согласно Деян., есть изначальный; кристаллизовавшийся же иерархический порядок кинонического действа есть позднейший и производный. 186 При этом всегда нужно иметь в виду, что Евхаристия, хотя она есть по теперешнему счету одно из «семи» таинств, но по значению своему она больше, чем только это, она есть таинство таинств, центральное таинство Церкви. В позднейшем сознании, сначала в Зап. церкви, преимущественно в протестантизме, она превращена в таинство причащения даже с прямым отрицанием ее значения, как жертвы. Последнее, во всяком случае, умаляется тем, что она понимается двойственно: как жертва и причащение, т. е. как два, хотя и связанные между собою действия, но не как единый сложный акт. (Эта черта западного богословия в известной мере воспринята и восточным). Св. Евхаристия дана Господом как « Мое воспоминание », прежде всего, in sensu realissimo, есть сила Боговоплощения, 187 совершившееся и пребывающее Богочеловечество, всех включающее в свою человечность; «один хлеб и мы многие одно тело, ибо все причащаемся от одного тела» (1 Kop. |
| Теперь я знаю отчасти, тогда же познаю, подобно как я познан» (1 Kop.13:12). Теперь мы с Вами, достопочтенная госпожа, можем при Божием благословении, проникнуть в истинный смысл молитвы разбойника благоразумного, усвояемой Церковью всем первым: «Помяни меня, Господи, егда приидеши во царствие Твое!». To есть: Внеси меня в книгу жизни, чтобы Тебе найти меня в числе Своих, когда придешь во царствие Твое, и помянуть меня, признать Своим, и принять меня как Своего в святое и блаженное царство Твое, ибо хотя я весь во грехе, исполнен тьмы и безобразен, но я в Тебя, Господь, верую, (О блаженный момент!). Верою вселяется в сердце Христос ( Еф.3:17 ), и усвояет Себя верующей душе. Грех исчезает, и она облекается в праведность Иисуса Христа. Тьма невежества, суетности и глупости исчезает, и свет истины и премудрости воссияет в сердце и разуме. Безобразие сатанинское пропадает, и открывается слава Богоподобия. Я на Тебя надеюсь, Господи! И надежда сия не постыжает, потому что уже любовь Божья излилась в сердце Духом Святым ( Рим.5:5 ). Я всего себя предаю Тебе, Господи, да святится и прославляется имя Твое во мне, и да напишется имя мое на небесах! ( Лк.10:20 ). Теперь при Божьем благословении, будет для нас вразумительнее и сия молитва Церкви Божьей за усопших: «Сотвори им, Господи вечную память»! И сия песнь о них, оживленная чувством веры, упования и любви: «Вечная память! вечная память! вечная память»!·Сия память, есть вечный союз с Господом Иисусом Христом и с Церковью Его. Сия память, есть преображение во образ Божий, в сообразность Иисусу Христу от славы в славу, и начинаемое и совершаемое Духом Господним (2 Kop.3:18; Флп.1:6 ). Сия память, есть благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога и Отца, и причастие Святого Духа. Приобрести сию вечную память, значит соделаться согражданином святых и своим Богу ( Еф.2:19 ). А кто Богу не свой, тот и для Божьих будет чужим, хотя бы некогда и был с некоторыми из них в родстве по плоти в дружбе по внешнему человеку. Но молитесь, достопочтенная госпожа, чтобы вкупе с Вами и все любезные сердцу Вашему, были своими Богу во Христе Иисусе. Желайте и просите сего блаженства и для всех человеков. А путь к Нему один для всех, открыт в сих словах, которыми Спаситель начал проповедание Свое: «Покайтесь, и веруйте во Евангелие!». |
| Из третьего высказывания, в финале Евангелия от Иоанна, становится очевидно, что Петр, если он хочет быть верным своему призванию, должен быть для всех и примером прощенного грешника. После его возвращения на первое место среди апостолов («любишь ли ты Меня больше, нежели они?»), Христос вновь предостерегает Петра и предвещает ему в дальнейшем ни что иное, как мученичество. Присутствие Петра в Церкви – мы увидим в следующей главе, как оно может проявляться – весьма далеко от какой бы то ни было земной славы: оно напоминает Церкви лишь о том, что она живет прощением Божиим и не имеет иной силы, кроме креста. Христос Сам отбросил искушение земного господства, Он отказался, чтобы Его сделали царем, Он смертью победил смерть и воскрес тайно от мира, но явно лишь для очей любви: «цари господствуют над народами, и владеющий ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий – как служащий» ( Лк. 22:25–26 ). В роли Петра есть что-то институциональное, тогда как Павел скорее харизматичен. Его призвание показывает, что благодать может превосходить любое установление. Он, «изверг», становится апостолом, некогда гонитель Церкви – рядом с воссозданной структурой Двенадцати. Но он глубоко убежден, что его проповедь Евангелия не менее важна, чем проповедь Петра. Тот осуществлял бесконечно высокую миссию среди избранного народа, чтобы он признал своего Мессию. Павел получил откровение от Сына «проповедовать среди неевреев». «Я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне апостолам, а пошел...» ( Гал. 1. 16:17 ). Только через три года он приходит в Иерусалим, чтобы увидеть Петра и Иакова, «брата Господня». Он возвращается туда почти через четырнадцать лет, обращаясь на этот раз к «особо знаменитейшим» ( Гал. 2:2 ) столпам Церкви для признания своего служения. И он резко выступает против Петра, когда тот капитулирует перед требованиями иудео-христиан прекратить общие трапезы с неевреями. «Когда же Петр пришел в Антиохию», где как раз христианство впервые открылось миру «то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию», «не прямо поступая по евангельской истине» ( Гал. 2. 11:14 ). Если предписывать обратившимся язычникам соблюдение Закона и, в особенности, обрезание, «тогда соблазн креста прекратился бы» ( Гал. 5:11 ). Спор, как известно, был разрешен не Петром, который раскаялся в своем малодушии, но первым собором. А когда община Коринфа разделилась на последователей Павла, Петра, Аполлоса и – какая ирония – Христа (1 Kop. 1:12), Павел отрицает в данном случае какой бы то ни было авторитет человеческий, как Петра, так и свой собственный, и заявляет, что единственное основание Церкви – Христос. «Итак никто не хвались человеками, ибо все ваше: Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, – все ваше; вы же Христовы, а Христос – Божий» (1 Kop. 3:21–23). |
| Церковь в данной местности или стране имеется в виду и в тех местах новозаветных книг, в которых это слово употребляется во множественном числе. Так, например, говорится, что апостол Павел рукоположил пресвитеров к каждой церкви, основанной во время первого путешествия (Деян 14:23). Римлянам шлет приветствия от всех церквей Христовых (см. Рим 16:16). В Галатии имеются многие церкви (Гал 1:2), также многие церкви есть в Македонии (2 Кор 8:1) и, конечно, в Иудее (1 Фес 2:14). Церковь для апостола Павла, так же как и для апостола Иоанна (Откр 2–3) является Церковью в Коринфе, Ефесе, Смирне. В каждой местности это не часть Церкви, но вся Церковь Христова, живущая полнотой благодати Духа Святого. Одновременно каждая Церковь не мыслится вне связи с другими Церквами. В 1 Kop l:2 читаем: Церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте, у них и у нас . Похоже в 2 Кор 1:1Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат, церкви Божией, находящейся ( oЬsV — имеется в виду существование в онтологическом плане, а не просто находящейся) в Коринфе, со всеми святыми во всей Ахаии. Связь между Церквами была разного рода. Это был, например, обмен посланиями. Колоссян Апостол просит, чтобы передали его послание к ним также Церкви Лаодикийской, а сами они должны прочитать то послание, которое было в Лаодикии (Кол 4:16). Проявлением связи был также сбор денег на помощь Церквам в Иудее (2 Кор 8–9). В межцерковных отношениях апостольских времен не замечается признаков возвышения одной местной Церкви над другой. Несомненно, Церковь Иерусалимская имела для Апостолов особое значение, но нигде в книгах Нового Завета мы не находим свидетельств ее преобладания над другими. То же самое наблюдается и по отношению к Церкви Антиохийской, которая благословила Варнаву и Савла на дело, к которому призвал ихБог (см. Деян 13:2). Быть может в прощании апостола Павла с пресвитерами Ефесскими (Деян 20:17–38) можно усматривать указание на особую роль Церкви в Ефесе. Но если даже это так, то это скорее роль, сходная с ролью Церкви Иерусалимской или же Антиохийской. Мышление в категориях Церкви “поместной” и “вселенской” в смысле того, что “целое”, и того, что является “частью” этого целого, чуждо содержанию новозаветных книг. Местная Церковь в Ефесе так же, как каждая другая местная Церковь, является Церковью вселенской. Центром ее жизни, как апостол Павел принял от Самого Господа , является Евхаристия (см. 1 Kop 11:23–29). Совершение Евхаристии определяет место предстоятеля в Церкви и его роль по отношению к другим поместным Церквам. |
| Согласно святителю Григорию, Бог есть Причина причин, Жизнь живущих и Разум разумных тварей (Толк. Иов. XXX.4.37). Разумные твари — это ангелы и люди, которых Бог создал для познания Себя (Гом. Еванг. 34.6). По мнению святителя Григория, ангелы, по сравнению с людьми, являются чистыми духами, невидимой и бестелесной природой, не облеченной в плоть; однако по сравнению с Богом, высшим и безграничным Духом, ангелы суть тела, ограниченные в пространстве (Толк. Иов. II.3.3; II.7.8–9; IV.3.8; Гом. Еванг. 34.13; Диал. IV.2;29). Вечность ангелов, так же как и человеческих душ, указывает на их подобие Богу (Гом. Еванг. 34.6); причем у ангелов это не просто подобие, но нечто большее — это “точный отпечаток подобия Божия” (signaculum Dei similitudinis), поскольку подобие Божие в них отпечатлено более отчетливо (Толк. Иов. XXXII.23.47; Гом. Еванг. 34.7) 7 . По своему знанию ангелы намного превосходят людей, поскольку они созерцают сам Источник знания; но их знание ничтожно мало по сравнению с Божественным знанием (Толк. Иов. II.3.3). Полнота и степень знания ангелов зависит от того, насколько они приближаются к ведению Бога “заслугой достоинства” (Гом. Еванг. 34.10). Для сообщения своих мыслей Богу и друг другу ангелы не нуждаются в словах, появляющихся и исчезающих в воздухе, но непосредственно видят сердечные помышления друг друга (Толк. Иов. II.7.9–10). Святитель Григорий заимствует у святого Дионисия Ареопагита, “древнего и досточтимого Отца” (как он его называет), учение о девяти ангельских чинах, которые в порядке возрастания достоинства и власти суть: ангелы, архангелы, силы, власти, начала, господства, престолы, херувимы и серафимы (Гом. Еванг. 34.6–14; Толк. Иов. XXXII.23.48). Все эти названия указывают на должность, или служение ангелов, а не на их природу (Гом. Еванг. 34.8–10). Высшие ангельские чины начальствуют над низшими (Гом. Еванг. 34.10,12; Толк. Иов. IV.29.55), а также просвещают их умственные очи для вышнего познания (Гом. Еванг. 34.11). Низшие ангельские чины посылаются в мир для служения людям. |
| чт. 616 ( Откр.13 гл.). Здесь полная противоположность: вместо органически и естественно вытекающего из богочеловеческой природы Христа чуда воскресения – здесь исцеление смертельной раны на голове, т. н. отсутствие чуда, – а вместо воскрешения мертвецов магический фокус и фантом или призрак оживленной и говорящей картины или статуи. Такая систематически и полно данная противоположность антихриста Христу сообщает ключ и к объяснению темного места 2Сол.2:5–7 , именно слов: τ κατχον и κατχων. Прежде всего, слово это имеет два значения: удерживать, в смысле препятствовать, – и содержать, охватывать, владеть, иногда с дальнейшим следствием – не допускать. В Н. З. во всех 18 местах он имеет второе значение, из коих только Лк.4:42 : удерживали у себя, чтобы не уходил от них – и Фил.13 коего я хотел у себя держать – с дальнейшим следствием: препятствовать ( Лк.8:15 содержать слово, 14:9 Ин.5:4 Деян.27:40 Рим.18 истину содержать в неправде или с неправдою, – 7:6, – 1Кор.7:30 покупающие как не обладающие, – 11:2: предания содержите, то же 15:2, – 2Кор.6:10 , Евр.3:6–14 и 10:23, и наконец 1Сол.5:21 : не καλν κατχετε – хорошее содержите, держитесь). У LXX соотв. евр. ахоз – хватать, обнимать, охватывать, – и другим – с тем же значением или владеть, брать в плен, в обладание, удерживать, заключать, содержать, обдержать, – и только дважды – ацар Суд.13:15–16 – принужден, но с разночт. – Также и в сирском в 2Сол. 2:6–7 употреблен , означающий: брать, владеть, содержать, заключать, – и произв. – τ περιεκτικν, περιοχ. Притом, ап. Павел употребляет κωλειν Рим.1:13–1 Kop.14:39 и 1Сол.2:16 . Также в Оксиринхских папирусах нередко в том же значении: Изд. Grenfell and Hunt. Part I. 65–3.5 (3–4 ст.), 118.11, – P. II. 237. IV. 20. 22. 23, – Ш. 22 κατχειν τ υπρχοντα (186 г. по P. Χ.). – III. 527. 6. 7: γ ατν κατχω – письмо 2–3 ст., – 532. 23 π κακο συνειδτος κατεχμενος – одерживаемый злою совестью – письмо 2 ст. – P. IV. 713. 15 (97 г. по P. X.) – имущественный иск κατσχον – я получил во владение ср. |
| По еврейской традиции Галлель — это 112–117 псалмы. В конце Пасхального седера Иисус и Его ученики воспели псалмы: «И воспевши, пошли на гору Елеонскую» (Мф 26:30). Эти псалмы ученики пели, вспоминая события, когда Бог вывел евреев из рабства на свободу, и все войско фараоново было истреблено, когда сестра Моисея Мариам и дочери израильские, взяв тимпаны, закружились в танце перед Господом, славя своего Избавителя. Чаша пророка Илии Последняя чаша — чаша пророка Илии (Элиагу Га–нави). Никто не пьет из этой чаши. Во многих еврейских домах во время Пасхального седера ставят чашу и оставляют место за столом для пророка Илии. Почему? У еврейского пророка Малахии записано, что перед приходом Мессии будет возвращение Илии пророка.«Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного» (Мал. 4:5). Итак, дети открывают двери с надеждой, что пророк придет в дом и провозгласит пришествие Мессии — Сына Давида, — Машиаха бен Давида. Мы же с вами знаем, что Илия уже приходил. Говоря об Иоанне Крестителе, Иисус сказал:«Если хотите принятъ, он естъ Илия, которому должно придти» (Мф. 11:14). Итак, мы увидели, что вся Пасха и все части Пасхального седера открывают для нас замечательный образ Мессии. Резюмировать всю эту главу можно словами апостола Павла: «…ибо Пасха наша, Мессия, заклан за нас» (1 Kop. 5: 7). ШАВУОТ «И праздник седмиц совершай, праздник начатков жатвы и праздник собирания плодов в конце года» (Исх. 34:22). Шавуот, который начинается с заходом солнца, празднуется через 49 дней после Пасхи. Греческое слово пентекост означает 50 дней, которые включают и сам День Пятидесятницы. Шавуот- праздник недель, так как происходит от слова (шавуа), что на иврите означает неделя. Этот праздник был установлен Богом (Исх.23:1 б) как «праздник урожая первых плодов» и как время для евреев радоваться пред Богом. В Писании этот праздник имеет три названия: Хаг га–Кацир, то есть праздник жатвы; Шавуот — праздник недель и Йом га–Биккурим — праздник первых плодов. |
| выше). Церковь, как мистический организм, как Богочеловечество, есть ноумен, полагающий основание сакраментально-иерархической организации. Нельзя отрицать ее необходимости и ее значения, не впадая в раскол и ересь, не духоборствуя и не квакерствуя. Церковь, как сокровищница благодатных даров, есть данность, для всех доступная. Это есть богоустановленный путь благодатной жизни. Нельзя над ним превозноситься, монтанистически его субъективировать, фактически подчиняя его личным достижениям. Нельзя его отрицаться также и во имя личной свободы, т. е. индивидуализма. Надо воздавать должное почитание установлениям Церкви. И все-таки нельзя думать, что «семью» таинствами, «не более, не менее», исчерпывается сила Церкви и ее действие в нас. 193 О каких дарах Духа говорится в 1 Kop. 12 (непосредственно после повествования об установлении божественной Евхаристии в предыдущей главе)? Конечно, о благодатных дарах, но о сакраментальных ли? Нет, не о сакраментальных, поскольку вообще можно сомневаться, чтобы было основание говорить об установленных таинствах в Апостольской церкви. Да и каким же таинствам соответствуют дары Духа, о которых говорится здесь, как о «слове мудрости, слове знания, веры, дарах исцелений, чудотворений, пророчества, различения духов, разных языков, их истолкования» ( 1Кор. 12, 8–10 )? Имеется ли в Церкви иерархия, к которой могло бы быть отнесено таковых даров раздаяние? И к каким иерархическим степеням может быть отнесено это установление Богом « в Церкви » апостолов, пророков, учителей, обладателей сил чудодейственных, исцеления, вспоможения, разных языков (28–9)? Притом это перечень не исчерпывающий, а лишь указующий различие даров, служений, действий и проявлений Духа, который «есть один и тот же». Все эти проявления не поддаются никакому сакраментальному регулированию, которое бы связывало «невидимые дары с внешним знаком». Для этих даров руководящим началом является то, что «Дух дышит, где хочет» ( Ин. 3, 8 ), ибо «не мерою дает Бог Духа» (34). Незакономерность есть закон для таких проявлений Духа, в них мы имеем синергический состав таинства: дар Духа и его приятие. |
| Это олицетворение зла и ненависти в сатане и аггелах его позволяет нам понять и приблизить к себе и некоторые, казалось бы, беспощадно жестокие тексты Ветхого Завета, прочитывая их духовно. Я имею в виду, в частности, уже процитированный последний стих псалма «На реках Вавилонских» ( Пс. 136:9 ). Эти слова смущают нас. И возникает желание убрать их из воскресных чтений перед Великим постом. Отцы учат нас читать их духовно, усматривая в вавилонских младенцах символ греха, ненависти, сатаны. Это те зародыши зла и греха, которые хотят прижиться в нас, а мы разбиваем их о камень. И этот камень – Христос. Таким образом, прочтённое духовно, слово это осмысляется в свете дела Христова. Дар Святого Духа Евангельское учение Иисуса о прощении обид и любви к врагам получает окончательное и полное подтверждение в молитве Распятого о Его палачах: «Отче! Прости им, ибо они не знают, что делают» ( Лк. 23:34 ). Только прощение обид разрывает адское кольцо ненависти и мести. Закон возмездия отменён. Но для мира новый закон остаётся безумием, ибо говорит на языке Креста (1 Kop. 1:29). Христос – наш мир, Он – тот самый «миротворец» из Заповедей Блаженства, потому что Он один воистину мирен. Именно в Него, в Его мир должны мы войти. Тогда мы делаемся детьми Божиими и наследуем землю. «Он есть мир наш», Он «убил вражду». «Мир Мой даю вам». Нельзя не отождествить эти дары, которые дал нам Иисус перед тем как идти на Страсти, с обетованием о Духе Святом: «И я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек» ( Ин. 14:16 ). «Утешитель же, Дух Святый... напомнит вам всё, что Я говорил вам» ( Ин. 14:26 ). «Примите Духа Святаго» ( Ин. 20:22 ). Последнее Иисус говорит уже после воскресения. Он даёт нам Свой мир – Он даёт нам Святого Духа. Силою Святого Духа Он пребывает в нас: «Уже не я живу, но живёт во мне Христос» ( Гал. 3:20 ); «Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит» ( Ин. 14:12 ). По мере того как мы входим в тайну Христа, умершего за нас, когда мы ещё были грешниками и находились под гневом Божиим, сердце наше преображается. В самой своей глубине сердце, бывшее жилищем духов тьмы и ненависти, становится обителью Духа Святого. Живу уже не я, не это ненавистное «я», но живёт во мне Христос. Это Он живёт, любит, прощает. Это Он молится и ходатайствует. Христово ходатайство с креста едино с небесным ходатайством Того, Кого и Послание к Евреям, и всё православное Предание именует Первосвященником. Христос на небесах о том и молится, чтобы мы могли войти в его молитву, чтобы могли прощать. Это Он вливает в наши сердца воздыхание Духа, дар языков, анти-Вавилон. |
|
|
