| Пс.34:21. Разшириша на мя уста своя, реша: благоже, благоже, видеша очи наши. Давид подразумевает хульные насмешки врагов у креста Христова (Афанасий). Пс.34:22. Видел еси, Господи, да не премолчиши: Господи, не отступи от мене. Пс.34:23. Востани, Господи, и вонми суду моему, Боже мой и Господи мой, на прю мою. Пс.34:24. Суди ми, Господи, по правде Твоей, Господи Боже мой, и да не возрадуются о мне. Пс.34:25. Да не рекут в сердцах своих: благоже, благоже души нашей, ниже да рекут: пожрохом его. Пс.34:26. Да постыдятся и посрамятся вкупе радующиися злом моим: да облекутся в студ и срам велеречующии на мя. Тем и прилично быть в стыде, которые сами издеваются над близкими. Поэтому Давид и испрашивает, чтобы в стыде были «величавые» и «велеречивы» (Феодорит). Пс.34:27. Да возрадуются и возвеселятся хотящии правды моея: и да рекут выну, да возвеличится Господь, хотящии мира рабу Его. Пс.34:28. И язык мой поучится правде Твоей, весь день хвале Твоей. Этим и оканчивается псалом. А я умоляю читающих не обращать для себя в какой-либо вред молитвы праведника, и не извлекать отсюда повода к проклятию врагов, но знать, что Давид не проклиная говорил это, но пророчески предвозвещая то, что несомненно будет. Ибо Давид не мстил обижающим, как он и сам говорит: «аще воздах воздающым ми зла, да отпаду убо от враг моих тощь» (Пс. 7:5)... и дела его яснее слов. Ибо два раза имея врага в руках, не только сам не умертвил его, но и воспрепятствовал сделать это намеревавшимся. А когда пал враг на брани, горько его оплакивал; и известившего о смерти его, поскольку сообщал с услаждением и хвалился будто бы сам убил, предал смерти. Распространяться же об этом счел я нужным ради тех, которые сами кленут и представляют в пример божественного Давида, чтобы они с пользою для себя брали в образец себе высокое Давидово любомудрие (Феодорит). 1 В конец, отроку Господню Давиду, 35 Давид, видя умножающуюся гордость и злобу в людях, по внушению Духа составил настоящий псалом, чтобы обнаружить злонравие каждого хитрого и коварного человека. «В конец» означает пророчество о вечной погибели таких людей. «Отроком Господним» может быть назван всякий за свое угождение Богу, как верный раб Божий. Пророк удивляется чрезмерному человеколюбию Божию и воссылает молитву, предохраняющую от падения в гордыню (Афанасий). |
| Так же, в целом, трактовал 34-е правило и Феодор Вальсамон, понимая под первенствующим епископом «рукоположившего», а под управляемыми – «рукоположенных» им. Также он пишет именно о «первенствующих» во множественном числе . Впоследствии другой византийский канонист, иеромонах Матфей Властарь, понимал под «главой» Церкви, упоминаемым в 34-м правиле, первенствующего митрополита – так же как и Зонара. При этом в других местах Матфей Властарь писал, что Константинопольский патриарх должен иметь судебное первенство (см., например, толкование на 9-е правило Халкидонского Собора ), но только в пределах свой патриаршей области, как и любой другой патриарх . По толкованию 34-го Апостольского правила согласно «Славянской кормчей», епископ-глава – это «старейший» митрополит, или же архиепископ, который, как указываемый после митрополита, означает не исключительно архиепископа Константинополя, а любого из архиепископов в общем составе церковной иерархии . В поздневизантийской патристической и литературной традиции 34-е правило подтверждало соборное устройство Церкви. Иеромонах Иерофей ссылался на 34-е правило как на подтверждающее необходимость еретичествующему Римскому папе слушать то соборное множество, которое его обличает, и срочно каяться . Варлаам Калабрийский в период своего пребывания в Константинопольском Патриархате будет использовать это правило для полемики с папским приматом. В своем «Трактате о примате папы» он, ссылаясь на 34-е правило, показывает, что в Церкви присутствует соборное начало и нет речи ни о каких привилегиях даже для престола, имеющего особое историческое значение, как Римский. Св. Нил Кавасила в антилатинском трактате «Об исхождении Святого Духа» приводит 34-е Апостольское правило для утверждения церковной соборности и указания на недопустимость введения Filioque. Он говорит, что соборность восточных патриархий позволяет им не отступать от верного учения и сохранять истину неизменной. У прп. Никодима Святогорца в толковании 34-го Апостольского правила прослеживается полная гармония. Он пишет: «За счет того, что митрополит слушается мнения подчиненных ему епископов, священников, диаконов, а также за счет того, что и они слушаются митрополита, осуществляется принцип взаимного послушания и по-настоящему реализуется согласие и любовь» . |
| 4. Слава Ветхого и Нового Заветов а) при заключении Ветхого Завета слава Божия отразилась на лице Моисея, так что израильтяне не могли смотреть на его лицо и Моисей должен был полагать на свое лицо покрывало, когда говорил с ними (см. Исх. 34:29 – 35 ) б) эта Божественная слава Ветхого Завета и доныне скрыта от иудеев. На их сердцах лежит покрывало, которое снимается только Христом (3:14 – 16) в) служители Нового Завета могут (как Моисей) с открытым лицом взирать на славу Господню и преображаться в «тот же образ от славы в славу» (3:18) Свет благовествования оказывается недоступен неверующим, потому что их ум ослепил «бог века сего» (Толкования) III. Сущность апостольского служения (4:5 – 7:16) Образ благоухания (2:14 – 17) «Мы – рабы ваши для Иисуса» (4:5) 2. Сила Божия и немощь человеческая а) образ глиняного сосуда, содержащего сокровище (4:7) б) перенесение страданий и слава Божия (4:8 – 18; 6:3 – 10). (Ср. 1Кор. 4:9 – 13 ) в) «Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (4:15 – 5:8) г) подражание Христу в страданиях и причастие Ero воскресению (4:10 – 14; 5:14 – 21). «Итак, кто во Христе, (тот) новая тварь» (5:17) 3. Разбор 2 Kop 5:21 Старания ап. Павла примириться с коринфянами и расположить их к раскаянию (6:11 – 7:16). «Уста наши отверсты к вам, Коринфяне, сердце наше расширено» 4. Сравнить сущность апостольского служения по 1 Кор. и 2 Кор. Семинар 10. Денежные сборы в пользу Иерусалимской Церкви. Автоапология ап. Павла (2 Кор. 8 – 13) Домашнее задание 1. Объясните, почему стало необходимо оказание помощи Иерусалимской Церкви. 2. Какими аргументами (богословскими, нравственными, психологическими) ап. Павел подвигает коринфян на сбор пожертвований? 3. На основании 1Кор. 16:1 – 4 изложите установленный ап. Павлом порядок сбора. 4. Составьте краткий портрет оппонентов ап. Павла по 2 Кор. 5. Какие аргументы в защиту своего апостольского достоинства приводит здесь ап. Павел? 6. B 2Кор. 11:25 – 33 ап. Павел рассказывает о своих злоключениях во время апостольских трудов. О каких из них говорится в книге Деяний, а о каких нет? |
| Но поскольку всякий имеет грехи, оба эти состояния неизбежно соединяются в одном и том же человеке. Одно другого не упраздняет, хотя в разном сочетании, с преобладанием того или другого. От нас сокрыты суды Божии, пред которыми могут компенсироваться или вовсе упраздняться грехи в окончательном приговоре, по милосердию Божию. Но может возникнуть и обратный вопрос: не упраздняются ли добрые дела, предшествующие падению, или же они еще более ею утяжеляют Своим присутствием? Иуда-Апостол предстательствует ли своим апостольским служением об Иуде-Предателе, как и ап. Петр, вопреки апостольству своему, отрекавшийся от Христа, несет ли муки наказания за это отречение? Наличие смешения добра и зла, свойственное подавляющему большинству людей, заставляет, поэтому постулировать не простой, но сложный итог суда Божия, в котором соединяется благословение и осуждение. Здесь запредельная для нас тайна жизни будущего века Очевидно, адские страдания являются, прежде всего, духовным состоянием человека. Однако можно ли ограничивать жизнь воскресшего человека только одною духовностью, его в этом, так сказать, развоплощая? Это относится в одинаковой мере как к страданию, так и блаженству. Нельзя впадать в спиритуализм, противоречащий природе человека, как воплощенного духа. Если полнота жизни человека в этом веке связана не только с духовностью, но и телесностью его бытия, то это же надлежит думать и о жизни воскресения. Такое заключение должно быть выведено из всего, что мы знаем ο явлениях воскресшего Господа. Ими уверял Он учеников, что Он не дух, «ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня» ( Лк. 24, 39 ), а также и из таинственного Его присутствия в Евхаристических Теле и Крови Это же следует и из воскресения умерших во плоти, в связи с воскресением Христовым (1 Kop. 15, 16–17). Если воскресшие живут в своих нетленных и прославленных телах, то эти последние призваны делить с ними радость и скорбь, блаженство и страдание. Разумеется, мы не должны забывать, что воскресшие тела духовны, обладают иною, чем теперешняя, прозрачною для духа и с ним согласною телесностью. |
| После него этот кенозис уступает место воскресительному действию Духа Святого. Дух Святой, по воле Отца воскресивший Христа и почивший на Нем ипостасно, нисходит силою Своею на сухие кости умерших и оживляет их. «Так говорит Господь Бог костям сим: вот Я введу Дух в вас, и вы оживете. И обложу вас жилами и выращу на вас плоть, и покрою вас кожею и введу в вас Дух, – и оживете» ( Иез. 37, 5–6 ). Но это «введение Духа» возможно лишь в силу того, что это есть человечество Христово, на котором почивает Дух Святой. Поэтому воскресение есть и окончательное раскрытие силы Боговоплощения, так же, как и Пятидесятницы. Воскресение мертвых есть в этом смысле действие Парусии Духа Святого, так же, как и преображение мира. Но оно совершается в связи с Парусией Сына, помимо Которого не действует Дух Святой, по ипостасному Своему характеру. Ибо Он «не от Себя говорить будет» ( Ин. 16, 13 ). «Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам. Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам» (14–15). Эти Господни слова, выражающие взаимоипостасные отношения, в применении к воскресению мертвых именно означают, что Сын воскрешает властью и велением Отчим ( Ин. 5, 21 ), действием Св. Духа. Это действие включается в общее прославление мира с прекращением кенозиса Св. Духа, или открытием «Царства Славы». Воскресение мертвых есть прямое действие силы Божией. Мы выше отметили в нем человеческую сторону синергизма, поскольку разные люди не в одинаковой мере его чают и к нему подготовлены. Кроме того, и вообще наступление Парусии происходит лишь по окончании истории, в полноту времен. Однако этот синергический образ совершения воскресения отнюдь не означает, вопреки Федорову, какого-нибудь человеческого в нем участия, но относится только к его приятию. Воскресение есть последствие такого приближения Бога к творению, какое мы имеем в Боговоплощении и Пятидесятнице или вообще в совершившемся Богочеловечестве. Воскресение всеобщее представляется в известном смысле естественным для человечества, как воспринятого Христом и уже предвоскрешенного Им, но в то же время является в себе самом и сверхъестественным, трансцендентно-творческим актом Божиим: Бог «воскресит нас силою Своею» (1 Kop. |
| Если послушает тебя, то приобрел ты брата своего. Если же не послушает, возьми с собою еще одного, или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово. Если не послушает их, скажи церкви, а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь. Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе, и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе.... ( Мф. 18:15–18 )». В другом месте ( 1Тим. 5:19 ) Апостол, делая Тимофею различные наставления об устройстве Ефесской церкви, предписывает не иначе принимать обвинение на пресвитера, как при двух или трех свидетелях. В двух местах Св. Писания, касающихся церковно-судебной деятельности, идет речь о внешних гражданских отношениях членов церкви. В Евангелии от Луки повествуется, что однажды некто из народа, слушавшего проповедь Спасителя, обратился к нему с такою просьбою: учитель, скажи брату моему, чтобы он разделил со мною наследство. Он же сказал человеку тому: кто поставил меня судить или делить вас? Этими словами Основатель церкви показал, что его церковь не может иметь самостоятельной юрисдикции в делах гражданских, но она может приобрести ее под условием уполномочения со стороны законной власти, на что указывает вопрос Спасителя: кто поставил Меня судить вас? Другой способ указывает Апостол Павел в 1-м послании к Коринфской церкви (гл. 6). В этом месте он дает наставление, как должны христиане поступать в гражданских спорных исках и тяжбах, – сохраняя достоинство своего высокого звания: «Как смеет кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых (т. е. у язычников), а не у святых (т. е. христиан)? Разве не знаете, что святые будут судить мир? Если же вами будет судим мир, то неужели вы недостойны судить маловажные дела?... К стыду вашему говорю: неужели нет между вами ни одного разумного, который мог бы рассудить между братьями своими?.... (ст. 1–5)». Наконец, в двух местах представляются два опыта чрезвычайного апостольского суда (1 Kop. 5:3–5; 1Тим. 1:19–20 ). |
| В тот же день Преосвященный приехал на Улалу, и когда вошел в мою комнату, тогда осмотрел библиотеку, как общую, принадлежащую миссии, так и частную, мою. Июля 8-го Преосвященный совершал литургию в Улалинской походной церкви, и мне было там хорошо, по милости Божией, не по достоинству. После обеда Преосвященному было угодно путешествовать на высочайшую из ближайших к Улале гор. Пешком шел и вверх в вниз, и будучи на самой вершине горы, благословил Алтай наш. А я то следовал за ним, то опережал его, но только на лошади. Пешешествовать на такую крутизну не позволяла слабость груди и ног. В тот же день Преосвященный отправился в селение Алтайское. Я проводил святителя за Катунь, чрез которую переправлялись на пароме, нарочно устроенном. Там я принял благословение его, и мы простились. «Помяните меня у гроба Господня», – говорил Преосвященный. Итак, есть надежда, что меня пустят в Иерусалим? О, да исполнит ее, пострадавший там за весь мир, Иисус Христос! Народу собралось, судя по сельскому быту, великое множество на Майме, к приезду Преосвященного. Он был доволен и весьма весел. Шт. лекарь П. 654 рассказывал об одном примечательном случае в своей практике, о котором и вам звать не будет лишнее. Некто в продолжении нынешнего лета, был поражен громовым ударом, и когда были все обыкновенные средства к тому, чтобы возвратить пораженного к жизни, И. П. по наставлению служанки своей, приказал обливать его молоком всего, с головы до ног. Пораженный начал дышать, открыл глаза и потом выздоровел. Будьте благополучны. Сего желает, и желать не перестанет преданный Вам слуга, А. М. 30 июля 1843 г. Бийск. 229 655 Иисус Христос, и распятый притом ( 1Кор.2:2 ; Деян.4:12 ; Рим.10:9 −10; Деян.16:30 −31; Гал.5:6 ; 1Ин.4:10 −11, 16−18; 1Ин.3:18 ) – Слово Божье и молитва ( Кол.3:16 −17; 1Тим.4:5 ), смирение и любовь ( Мф.5:3 −12; Флп.4:8, 2:4 −11; 1Пет.1:22 −25), терпение и послушание, послушание ( 2Пет.1:3 −8, 11; Мф.11:28 −30; Ин.15:1 −8; Рим.6:21 −23). Иисус Христос и распятый притом. Ибо я положил, будучи у нас, ничего не знать, кроме Иисуса Христа, и притом распятого (1 Kop.2:2). |
| Учение об уничижении Иисуса Христа напротив, по взгляду представителей американско-епископальной церкви, выражает собою ту истину, что Иисус Христос, будучи по Своей природе Богом, Себя умалил, приняв плоть человеческую. Отсюда уничиженное состояние Иисуса Христа, по взгляду представителей американско-епископальной церкви, составляет вся земная жизнь Иисуса Христа, начиная с рождения и кончая смертью 168 . Это однако же, по их мнению, означает вовсе не то, что И. Христос, принявши плоть человеческую, как бы лишился божеских свойств, а лишь то, что, сделавшись человеком, Он „принял такие условия (assumed huble conditions) существования», которые для обыкновенного взора скрывали Его Божеские свойства 169 . Задаваясь наконец вопросом о том, каким образом Христос Спаситель совершил искупление человечества от греха, представители американско-епископальной церкви отвечают на этот вопрос учением о трояком служении Богочеловека как пророка, первосвященника и царя. Пророческое служение Его, по их мнению, состояло и состоит в том, что Он является светом, просвещавшим всякого человека. Он просвещал и просвещает людей естественным путем – через видимую природу, которая возвещает славу и вечное Божество ее Творца ( Иоан. 1:4, 5, 9–10 ; Римл. 1:20 ). Он просвещал и просвещает людей сверхъестественным образом – в древнее время через ангелов, богоявления, образы и чрез пророков; во время земного служения Своею проповедью, вполне согласною с волею Отца ( Мрк. 1:22 ; Иоан. 1:14; 6:14; 8:28–29; 12:49–50 ; Кол. 2:9 ); в настоящее время через Свою церковь , которой И. Христос даровал Духа Своего, чтобы Он руководил ею во всякой истине ( Иоан. 16:7, 13–14 ; 1Тим. 3:15 ); в жизни будущей при посредстве Своего прославленного человечества, благодаря коему мы должны достигнуть блаженного видения Бога (enjoy the beatific vision of God) (2 Kop. 3:13; Евр. 10:20 ). Первосвященническое служение Иисуса Христа, по мнению представителей американско-епископальной церкви, состоит в том, что Он является посредником между Богом и тварью, усвояя сверхъестественные дары Божии нам и вознося Богу наше самоприношение (self-oblation), в древнее время делая это символически при посредстве разного рода образов ( Евр. 9:8–15; 10:1–14 ); во время земного служения путем осуществления известных условий и спасительных дел (those saving works), благодаря коим Его первосвященническое служение было совершенным и действенным (effective) для людей ( Евр. 2:9–11; 5:6–10 ); в настоящее время через усвоение людям благодатных даров особенно при посредстве Таинств ( Евр. 3:1; 4:14 ; Ефес. 4:8; 5:27 ); в жизни будущей путем приближения людей к Богу (to approach our God) через Его прославленную плоть и путем участия в духовных благах, приобретенных для нас Им ( 1Тим. 2:5–6 ; Евр. 10:20 ; 1 1Петр. 4 ). |
| Стих 8. πεισμον – убеждение. Это слово встречается у Игн. Богон. в посл. к Рим.3 гл.; у Иустина муч. в «Апологии» 1:53, 87; Епифания, – «Ереси» 30, 12; Злат. Толков. на 1Сол.1:3 . Употребляется оно частью в активном смысле, частью в пассивном. Здесь нельзя понимать в пассивном смысле, потому что понятие о пассивном содержании истины, или убеждении выражается у апостола обычным: «πακο τς πστεως». Поэтому всего лучше видеть здесь речь об убеждении активном, о сознательном уклонении Галат в сторону ложного учения о законе. (Так понимают: Wolf., Michael., Zachar., Flatt, Hilgenfeld, Holsten, Khl, Phil. См. Sieffert, стр. 318. Стих 9. Апостол употребил самое обыкновенное образное выражение. В Новом Завете слово – «закваска» (ζμη) в одном месте употреблено в добром значении ( Лук.13:21 ), в другом – в злом значении ( Марк. 8:15 ). Здесь, как в 1 Kop.5:6, употреблено в последнем значении. Но под закваской здесь нельзя разуметь лжеучения юдаистов (как поучают: Злат., Феофил., – думающие, что Апостол закваской назвал обрезание; так же думают: Calvin, Flatt, Matthies, Holsten, Mejer). По мнению многих (бл. Феодор., Августин, Erasm., Grot., Est., Locke, Bengel, Wiesel., Hofm., Windischm., Reitm., Eadie), этим словом указывается на самих лжеучителей в смысле их малого количества. Объяснение св. Златоуста и других более соответствует аллегории закваски, зато второе необходимо требуется по связи речи Апостола. Стих 10. «τι οδν λλο φρονσετε» – ничего другого не будете мыслить. Этим – «οδν λλο» указывается не на содержание послания, доселе опровергающее юдаизм (как думают: Luth., Calv., Win., Rück., Matthies, Schott, Olsh., B. Crus., de-Wette, Ewald) и не на прежний православный образ мыслей Галат (Wiesel., Hofm., Lightf.), но именно на мысли стихов 7–9. Галаты ее будут мыслить ничего другого кроме того, что они совращены от истины к лжеучению, т. е. согласятся с Апостолом в том, что их новое убеждение не истинно. «ς τις ν » – ктο бы он ни был, т. е. каждый в каждом случае заблуждения. Думать, что здесь разумеются личности из юдаистов, хорошо знакомые ап. Павлу (как думают: Erasm, Luthere, Estius, Bengel, Olshaus., Ewald, при чем Иероним разумеет Ап. Петра, а Holsten Апост. Иакова) не оправдывается ничем. В послании на это нет даже и намека. |
| Не говорится ли здесь о воскресении вообще только избранных, или же, по крайней мере, в первую очередь их? Еще более как будто утверждается такая же мысль в 1 Kop. 15, 23:...«во Христе все оживут, первенец Христос, затем Христовы, в пришествии Его» (хотя в той же главе, си. 52, говорится без всяких ограничений об «изменении» и воскресении «вдруг, во мгновение ока, – при последней трубе»). И, наконец, сюда же относится и текст 1Фес. 4, 16–17 «Сам Господь сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснуть прежде ποτον – потом мы, оставшиеся в живых вместе с ними, восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем». Однако во всех этих трех выражениях не содержится отмены мысли о всеобщем воскресении, согласно которой « все , находящиеся во гробах, услышат глас Сына Божия, и изыдут сотворшие благое в воскресение живота, а сотворшие злое в воскрешение суда» ( Ин. 5, 28–9 ). Здесь не делается различия во времени воскресения тех и других. Поэтому и вышеприведенные тексты надо понимать не в смысле временного последования, но скорее известного качественного различия, хотя и выраженного на языке времени. Мысль, которая здесь содержится, состоит в том, что различно воспринимают зов к воскресению и в этом смысле по разному воскресают «Христовы» и не-Христовы; с одной стороны, св. пророки, апостолы, мученики, праведники, которых вся жизнь была ожиданием грядущего Христа, с Предтечей Христовым во главе, а с другой, равнодушные, погруженные в жизнь мира, а далее и враги Христа, гонители, богохульники, безбожники. Если первые, так сказать, воскресают активно, то вторые лишь подчиняются неизбежности воскресения: здесь опять приоткрывается синергизм даже и в воскресении. Одни духовно и сами совоскресают со Христом, другие же, так сказать, пассивно противятся, не идут навстречу воскресению, не ждут его. Для одних эта необходимость – во осуждение», для других высшая свобода в радости «воскресения жизни». И эти-то различия выражены в сопоставлении: сначала Христос, потом Христовы. |
|
|
