| Впрочем, воля Божия не ограничивается нашими утешениями и скорбями, нашим здоровьем и нашими болезнями. Но и в том и в другом, и в свете и во мраке, и в дне и в ночи, и в сладком и в горьком, Отец наш небесный посылает нам слово Свое, чтоб исцелить нас от заразы греха ( Пс.106:20 ), и потом взять нас в небесный Иерусалим, куда не входит ничто хворое и нечистое. Посему, в болезнях не жизнь наша должна истощеваться, ибо жизнь наша есть вечная жизнь во Христе Иисусе ( Рим.6:23 ), но тело греха, осужденное на сие во святом крещении ( Рим.6:6 ), дабы, если внешний наш человек и тлеет, внутренний обновлялся со дня на день (2 Kop.6:16). «Посему мы не унываем – говорит св. Апостол, ибо мгновенное, легкое страдание наше производит для нас, в величайшем преизбытке, вечную славу; тогда как мы не имеем целью видимого, но невидимое, ибо видимое временно, а невидимое вечно (2 Kop.4:17−18). Видите, каким образом вся продолжительность пришествия нашего на земле сокращается в одно мгновенное в видении вечности. Здесь теряют свою значительность утешения, так чтобы нам не гоняться за ними по миру, и страдания легкими являются, так чтобы мы при помощи Божией могли радоваться в страданиях, составляющих благое иго Христово ( Мф.11:28 −30), взирая на Начальника и Совершителя веры Иисуса, Который вместо предлежащей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия ( Евр.12:2 ), чтобы мы, хотя и стенаем под бременем многоболезненной плоти, всегда могли при помощи Божией быть бодры духом, зная, что когда земной наш дом, сия хижина разрушится, мы получим от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный; и чтобы ревностно старались быть Ему приятными как в здоровье, так и в болезнях, как находясь в сей тленной хижине, так и в исходе, ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы получить каждому, смотря по тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое (2 Kop.5:1−4, 6:9−10). Чем лучше будете истинствовать в сей преданности воле Божией, и в святой любви к Господу, тем изобильнейших утешений и блистательнейших озарений и высших даров и залогов, и любви Божией ходатайственным будет соделываться сие благонадежное устроение и утверждение в безнадежности, и недоверии к себе, а в уповании на Бога. Когда же сердце будеть радоваться и веселиться о Господе, тогда и лицо процветет здравием, если это угодно Господу. |
| Индивидуальность не упраздняется, но раскроется во всей полноте, притом не только души, но и тела. 283 «Духовное тело» есть нерукотворная икона духа, не в том виде, как он себя ныне осуществляет, но как он замыслен и сотворен Богом. Конечно, и в данном случае необходимо включить действие синергизма: наше воскресшее тело, как и вся наша жизнь есть равнодействующая свободного человеческого творчества и благодати. Своей жизнью человек в известной мере творит и свое тело, которое в воскресении облекается славой и бессмертием от Господа. Сюда относятся слова ап. Павла «строит ли кто на этом основании (которое есть Иисус Христос) из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, – каждого дело обнаружится, ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строит, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон: впрочем, сам спасется, но так, как бы из огня» ( 1Кор. 3, 12–15 ). Синергически наше «строение» входит в тело воскресения, в соответствии своему материалу и качеству, или же оно, сгорая, обращается в ничто, и тогда слава воскресения дается Богом, но без участия человека, даже вопреки ему: «спасется как бы из огня». Однако все получат эту божественную славу телесного воскресения, хотя и по разному. «Ибо знаем, что когда земной наш дом, эта храмина, разрушится, мы имеем жилище от Бога на небесах, дом нерукотворенный, вечный» (2 Kop. 5, 1), «только бы нам и одетым не оказаться нагими» (3). Здесь выражается та же мысль о различном восприятии дара Божья, нерукотворенного, вечного, однако и при наличии коего можно остаться «нагим». И эта же общая мысль об облечении в славу воскресающих телес при воскресении со всей силой выражена тем же апостолом в 1 Kop. 15, содержащей нарочитое богословие воскресения: «сеется в тлении, восстает в нетлении. Сеется в уничижении, восстает в славе. Сеется в немощи, восстает в силе. Сеется тело душевное, восстает тело духовное (42–4). «Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное. |
| 95. См.: Ин. 14:10. 96. См.: Ин. 16:13. 97. См.: Ин. 11:41–44. 98. См.: Рим. 1:20; Прем. 13:5. 99. См.: Деян. 16:7. 100. См.: Евр. 1:1. 101. См.: Деян. 9:15. 102. См.: 1Тим. 2:7. 103. См.: spir. s. 2. 143. 104. См.: 1Кор. 12:29–30. 105. Цицерон в своем трактате «Лелий, или О дружбе» (21. 80) (см.: More–schini. Р. 259, not. 23). 106. См. у свт. Афанасия Александрийского: с. arian. 1. 22; у свт. Василия Великого: adu. Eun. 1. 23; у свт. Григория Богослова: hom. 23. 4; or. 6. 13. 107. См.: 2Тим. 1:12; 4:8. 108. См.: 1 Фес. 5:8; Еф. 6:10–17. Cp.: exp. ps. 118, 9. 17; 10. 34; 14. 16; expl. ps. 36, 52–57; 37, 43; 38, 32; 43, 1; Abr. 1. 2. 6; Iacob 1. 36; exp. Luc. 2. 29. 109. См.: Мф. 16:18. 110. См.: 1 Kop. 3:10. 111. Пунктуация в цитате дана в соответствии с латинским текстом «О Святом Духе» и текстом Септуагинты. — Примеч. ред. 112. См.: Ин. 1:32, 34. 113. См.: Мк. 1:10. 114. Ср.: sacr. 6. 2. 5. 115. Ср. у Оригена: com. in Ioh. 2. 11. 85; у Тертуллиана: adu. Marcion. 3. 17. 3; 4.18.4. 116. См.: Ин. 16:28; 1Тим. 1:15. 117. См.:Ин. 15:26; 16:7. 118. Подробнее об этом см.: fid. 5. 94–99. 119. См.: Ис. 48:6. 120. См. у Дидима Слепца: spir. s. 20. 121. Cp.: exp. Luc. 7: 92. 122. См.: Исх. 31:18. 123. См.: Ин. 10:30. 124. Cp.: exp. Luc. 7. 92, а также у Дидима Слепца: spir. s. 20. 125. Animalis (греч. ψυχικς) — душевный. Этот термин характерен для антропологии ап. Павла, подробнее см.: Moreschini. Р. 273, not. 2. 126. См.: 1Кор. 2:13–14. 127. См.: Пс. 117:16. 128. См.: 1 Kop. 1:24. 129. См.: Исх. 15:8. 130. См.: Исх. 14: 21–28. 131. См.: Исх. 13:21–22. 132. Cp.: sacr. 1. 6. 22; myst. 3. 13. 133. Дидим Слепец приводит тот же ряд цитат из Священного Писания (см.: spir. s. 53). 134. Ср.: Ис. 66:2. 135. Морескини вслед за Фаллером видит здесь цитату из Исх. 33:22 (см.: Moreschini. Р. 281, not. 1). 136. См.: Лк. 11:20; Мф. 12:28. 137. См.: Пс. 8:4. 138. Ср.: Иов. 10:8. 139. См.: 3Цар. 3:16–27. 140. См.: Гал. 5:22. 141. См.: Быт. 12:4–20. 142. См.: Числ. 11:25. 143. См.: Евр. 3:7–11. |
| Надо помнить, что встреча грядущего Христа происходит за гранью смерти или «изменения», т. е. уже в ясновидении духовного мира вообще, почему и сопровождение свв. ангелов, так же, конечно, как и святых, «Христовых в пришествие Его» (1 Kop. 15, 23), будет для всех явно. Явно будет для всех и пламенное знамение Сына Божия, оно же есть и «знамение Св. Троицы», честный Крест. Здесь уже можно установить различие между земными явлениями Господа и Его же явлением во славе в Парусии. Господь жил среди человеков в этом мире, как нам со-Человек, Его «мы видели своими очами, рассматривали, и осязали руки наши» ( 1Ин. 1, 1 ), причем, сами оставаясь в этом мире, в нашей собственной телесности. Уничижение Господа было столь глубоко, и завеса плоти, сокрывавшая Его Божество, была столь непроницаема, что наше естество не потрясалось Его явлением, которое не превышало человеческих сил. «Явлений» прославленного Христа, имевших место после Воскресения Его, удостаивались только избранные (1 Kop. 15, 5–8). Эти явления, конечно, уже отличались от того видения Господа, которое было доступно всем во время Его земного служения. Они были именно явлениями Воскресшего, как свидетельства об Его воскресении, чрез которое Он уже возвысился над миром и отделился от него, пока не был вовсе из него восхищен Вознесением. Эти явления Прославленного Господа служат как бы промежуточной ступенью ко встрече Его во славе, которая относится к Парусии. В них становится Христос зримым для всех в блистании Божества в прославленном человечестве: Бог в человеке и Человек в Боге, Богочеловек, влекущий к Себе все племена земные («и когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе»: Ин. 12, 32 ). Это изменение выражается, с одной стороны, в новом приближении Бога к миру чрез Парусию, а с другой – и ив новом приближении творения к Богу. Наша теперешняя жизнь отделена от Парусин, а вместе и приближается к ней через смерть и загробное состояние или эквивалентное ей «изменение», за которым следует воскресение. Это последнее не есть простое оживление умерших в их телесах, но и их изменение в соответствии прославленности Христова человечества. |
| Наряду с воскресением, апостол говорит и об «изменении» живущих, которое приравнивается восстанию из мертвых. Здесь – в неизмеримом мгновении – ν τμ – проявляется сила смерти и воскресения, на основании плодов земной жизни, как и загробного состояния, которые сделают живущих способными больше или меньше, так или иначе, приять воскресение. Однако, помимо этого богословского постулата, в своей очевидности бесспорного, мы не можем, находясь по сю сторону смерти и воскресения, получить об этом какое либо реальное представление. «Изменение» собою отделяет его переживающих от этого мира, как делает то же самое ему, так сказать, эквивалентная смерть. Оно им дает аналогичное познание духовного мира и освобождает человека от праха земного для вступления в новую жизнь воскресения. Больше этого богословского постулата мы об этом сказать ничего не можем. Теперь обратимся к основному вопросу; что же есть воскресение, проповедь которого составляет как бы основное содержание первохристианства? Об апостолах сразу же говорится, что «они проповедуют во Иисусе воскресение мертвых» ( Деян. 4, 2 ). В Афинах ап. Павел «благовествовал воскресение мертвых» (17, 18). Пред лицом синедриона он говорит: «за чаяние воскресения мертвых меня судят» (23, 6), также пред лицом правителя Феликса он свидетельствует о своей вере, «что будет воскресение мертвых» (24, 15, 21). Тоже пред Агриппой и Фестом (26, 8). В I-м послании к Kop. 15, 13–17 им исповедуется, как основная истина нашей веры: «если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес, а если Христос не воскрес, суетна вера наша», и о цели христианской жизни говорится, как о том, «чтобы достигнуть воскресения из мертвых» ( Флп. 3, 11 ). Бог воскресил Иисуса, воскресит и нас силою Своею» (1 Kop. 6, 4), «воскресивший Господа Иисуса воскресит чрез Иисуса и нас» ( 2Кор. 4, 14 ). Воскресение, согласно христианской вере, есть, прежде всего, оживление тела и соединение его с духом, телесное воскресение. «Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела» ( Рим. 8, 11 ). |
| Структура Церкви: Вселенская Церковь — Поместная Церковь — Епархия — Приход Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 39, 2004 15 августа, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 39, 2004 1. Вступительные замечания Вопрос о структуре Церкви является одним из самых существенных вопросов жизни Церкви в течение последних ста лет (особенно в России в грозные 20-е и 30-е годы XX столетия). Вопрос был поставлен со всей остротой на Всероссийском Поместном Соборе 1917 г. Этот же вопрос неизбежно возникает на Всеправославных совещаниях в связи с подготовкой Всеправославного Собора, при попытках решения вопроса диаспоры или межправославных отношений. Предвосхищая результаты попытки обсуждения темы о структуре Церкви, быть может, уже в первых строках нужно высказать мнение, что перечисляя выражения Вселенская Церковь, Поместная Церковь, епархия, приход, мы говорим попросту о Церкви, о ее проявлениях на разных уровнях. Вслед за отцом Николаем Афанасьевым хочется повторить слова священномученика Иринея Лионского: “Где Церковь, там и Дух Божий, и где Дух Божий, там Церковь и полнота благодати” 1 . В другом месте священномученик Ириней пишет: “Церковь, хотя рассеяна по всей вселенной даже до концов земли, но приняла от Апостолов и учеников их веру во единого Бога Отца, Вседержителя, сотворившего небо и землю, и море, и все, что в них, и во единого Христа Иисуса, Сына Божия, воплотившегося для нашего спасения, и в Духа Святого, через пророков возвестившего все домостроительство Божие…” 2 . 2. Структура Церкви по свидетельству книг Нового Завета В Евангелиях слово ™kklhs…a находится только в двух местах Евангелия от Матфея (16:18 и 18:17). Чаще это слово выступает в Деяниях святых Апостолов. Многократно употребляет его в своих посланиях апостол Павел. Один раз употреблено оно в Послании апостола Иакова, три раза в 3-мсоборном Послании апостола Иоанна. Довольно часто мы находим его в книге Откровения Иоанна. В значении слова Церковь в посланиях апостола Павла, Деяниях и Откровении нет разницы. Во всех этих книгах слово Церковь обозначает Церковь в данном городе или же стране. В Первом и Втором посланиях к Коринфянам Апостол пишет к Церкви сущей в Коринфе — тН ™kklhs…v тоа Qeoa тН oЬsV ™n Kor…nqJ (1 Kop l:2; 2 Kop l:1). |
| 4) Сектант: Ап. Павел отвергает Предание и тогда, когда говорит Коринфянам, чтобы они научились «не мудрствовать сверх того, что написано“ ( 1Кор. 4: 6 ). Объяснения православного: Здесь речь совсем не о св. Предании, а о тех партиях и разделениях, какие появились среди Коринфян (1 Kop. 1: 10): одни из них называли себя учениками ап. Павла, чем особенно гордились, другие хвалились, что они ученики Аполлоса, третьи, – что они ученики Петра (1 Kop. 1: 11–15). Апостол и пишет им, чтобы они не гордились и не мудрствовали сверх того, что им написано раньше, в первой главе послания (ст. 31): «чтобы было как написано: хвалящийся хвались Господом“ ( Иер. 9: 24 ), а не тем, что он – Павлов или Аполлосов или Петров, «ибо когда один говорит: я Павлов, а другой: я Аполлосов, το не плотские ли вы? кто Павел? кто Аполлос? они только служители, чрез которых вы уверовали и притом поскольку каждому дал Христос» (3: 4–5). 5) Сектант: Сам ап. Павел запрещает предания, называя их «баснями»: «Отходя в Македонию, пишет он Тимофею, я просил тебя пребыть в Ефесе и увещевать некоторых, чтобы они не учили иному и не занимались баснями родословиями, которыя производят больше споры, нежели Божие назидание в вере“ ( 1Тим. 1: 3–4 ). «По сей причине обличай их строго, дабы они были здравы в вере, не внимая иудейским басням и постановлениям людей отвращающихся от истины“ ( Тит. 1: 3–4 ). Объяснения православного: Под «иудейскими баснями“ ап. Павел разумеет, конечно, не апостольское Предание, а те талмудические толкования Моисеева закона и фарисейские обычаи, которые были распространены среди иудеев его времени – напр., омовение рук, чаш, кружек, котлов и скамей (Map. 7: 3–4), запрещение входить в дом и есть не только с язычниками ( Иоан. 18: 28 . Деян. 10: 28 ), но и самарянами ( Иоан. 4: 11 ), ложное понимание о святости храма и дара Богу ( Мф. 23 гл. и 15; 5–6) и т. п. Под «родословиями“ же разумеются те языческие учения об эонах и происхождении от них мира, о которых была речь выше (пун. 3-й) и о коих ап. Павел пишет еще в послании к Титу, говоря: «глупых же состязаний, и родословий, и споров, и распрей о законе удаляйся, ибо они бесполезны и суетны“ (гл. 3: 9). |
| Стих 19. Хотя Иаков, брат Господень, не принадлежал к лику 12, т. е. к числу апостолов, самовидцев Господа, представителем которых в Иерусалиме в то время овазался один ап. Петр, тем не менее и он прпнадлежал к апостолам в обширном смысле. Этот Иаков, брат Господень, не есть Иаков, сын Алфея (как думают: Феофилакт, Иероним и протест. Theil, Lange, Matth., Usteri, Schott, Hofm. и др. Из русских богословов: Агафангел и Филарет Черн.) и не Иаков Зеведеев, брат Иоанна Богослова, бывший в числе 12, нно Иаков, брат Господа по плоти, сын Иосифа обручника от первой жены. Так учит православная церковь . Иаков, брат Господень, назорей от рождения, за ревность к закону Моисееву получил название Праведного. По воскресении Иисуса Христа он уверовал в Него (1 Kop.15:7; Деян.1:14 ) и достиг высокого апостольского авторитета между христианами из иудеев. Он был первым высокоуважаемым епископом церкви иерусалимской ( Деян.12:17; 1 Kop.9:5). По общему преданию и учению православной церкви, ему принадлежит соборное послание с знаменитым изречением: «вера без дел мертва» ( Иак.2:20 ), изречением, вызвавшим неправильное мнение о противоречии между ним и ап. Павлом. Его никак нельзя смешивать с апостолом Иаковом Зеведеевым, братом Иоанна Богослова, и Иаковом Алфеевым, которые принадлежали к числу 12. В этом смысле выражение апостола: «кроме Иакова, брата Господня» очень удачно объяснено Викторином: «Cum autem fratrem dixit, apostolum negavit». Подобным объяснением мы совершенно отрицаем взгляд протестантских богословов, утверждающих, что Иаков был родным братом Господа на том яко бы основании, что св. Дева раждала детей естественным образом от Иосифа, после того как родила сверхъестественным образом И. Христа. Достаточно сказать, что места в Еванг. Мф.1:25 и Лук.2:7 , на которые протестанты любят ссылаться, нисколько не говорят в пользу их взгляда и могут быть перетолкованы так и иначе. Если при этом объясняющий проникнется протестантской тенденциозностью, он очень легко может вывесть из данных Мф.1:25 и 2:7 Луки все, что угодно, исключая истины. За православное учение о приснодевстве Богоматери стоит свидетельство церковного предания ( Ориген , Евсевий, Епифаний, Злат., Амвросий Мед. и др.), что у Иосифа Обручника были дети от первого брака. Они-то и могли называться братьями Господа по плоти. . |
| В сию-то бездну приникает, достопочтенная госпожа и раба Христова, остановившись вниманием при озере огненном, горящим серою, где будут Гог и Магог, и диавол, и зверь, и лжепророк, и кто не будет записан в книге жизни, и будут мучиться день и ночь во веки веков ( Апок. 20 ). Человеколюбивое сердце боится за возлюбленных вечности мук, и вы думаете: «как я могу быть блаженною в самом блаженстве, когда кто-нибудь из родных моих, из друзей моих, из ближних моих будет ввержен в озеро огненное и будет мучиться там во веки веков? Бог есть любовь, и все Божии – суть любовь. Но не правда ли, что Божественная Любовь по вечному существу своему, любит только прекрасное, благое и истинное? Итак, вот каталог любви, каталог бесконечный, как Божество. И вот, если угодно, Книга Жизни, которая у Агнца; ( Апок.21:27 . Сообраз. Мф.28:18 ; Ин.5:8 −30; Апок.5 ). И сказано, что только те войдут в новый Иерусалим ( Апок.21:1 −4), которые написаны у Агнца в Книге Жизни, и известны на небесах, как возлюбленные Его, как чада Отца Его, как братия Его, подобные Единородному и Первородному, как истинствующие в любви, как освященные Словом Божьим, которое есть Истина, как утвержденные во внутренней и внешней деятельности на основании Апостолов и Пророков, и имеющие Самого Иисуса Христа краеугольным камнем ( Еф.2:20 ; Ин.17:17 ), как исполненные добродетели, как чистые, святые и Боголепные, разнообразно-единые, и как многоразлично-единое человечество в едином Боге, Отце и Сыне и Духе Святом (2 Kop.3:18; Ин.17 ). Но и вне врат нового Иерсалнма, вне Книги Жизни, вне Иисуса-Агнца, вне любви Божией, вне общения с нею останутся только те, которые называются уже не человеками, а псами на языке истины и любви ( Откр.22 ). Они окажутся совершенно чжими для блаженных обитателей нового Иерусалима, потому что сии не увидят в них ничего Божественного, ничего истинного, ничего доброго и прекрасного, ничего сродного и сообразного себе и Агнцу. Итак, последнее оное разлучение овец от козлищ, будет столь полное и совершенное, что как соотношение плоти и крови, по изменении тел душевных, в духовные упразднятся (1 Kop.6:13; Мф.22:30), а духовных связей, которые составляются только общею верою, надеждою и любовью, не может быть между верными и неверными ( Еф.5:32 ). |
| Выделение и оформление иерархии связано, как было указано выше, с установлением чина таинств и, в частности, Божественной Евхаристии. Последняя же, будучи непосредственно установлена Христом, в первенствующей церкви литургически остается еще не оформлена, как со стороны образа ее совершения, так и в отношении совершителей. Она именуется просто «преломлением хлеба», появляющимся тотчас же после Пятидесятницы ( Деян. 2, 42 , ср. 20, 7). (Та же неоформленность, переходящая даже в порицаемую апостолами распущенность, свидетельствуется и в 1 Kop. 11, 20–22). В Слове Божием нет также и никаких определенных указаний относительно совершителя Евхаристии, как облеченного определенным иерархическим положением. Обращаясь к Коринфским христианам (1 Kop. 10, 16), притом во время своего отсутствия, ап. Павел говорил им: «чаша благословения, которую благословляем , не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем , не есть ли приобщение Тела Христова?» Эти сведения восполняются картиной, которую мы находим в Учении 12 апостолов ; в ней сохраняются черты изначальной неоформленности литургийного чина со стороны совершителя, поскольку здесь преломление хлеба совершается и евангелистами, и проповедниками, и пророками. Убеждение в том, что евхаристия должна совершаться епископом, и вообще иерархией, начинает кристаллизоваться со II-ro века, оно представляет собой предмет особо настойчивой проповеди св. Игнатия Богоносца , очевидно, как нечто еще новое и небесспорное, о чем свидетельствует у него же и шаткость богословского определения разных иерархических степеней. В дальнейшем эта шаткость начинает уступать место идее исключительного апостольского преемства иерархии и ее особливого, центрального значения в Церкви вплоть до Киприановского: episcopus in ecclesia и ecclesia in epiacopo. Но именно из этого хода исторического возникновения и развития епископата явствует, что этот последний становится, прежде всего, органом законного, оформленного совершения Евхаристии. Это ecmьpomesmae clavium (или вообще sacramentalis), из которой, как из зерна, развивается вся епископально-иерархическая система. Разумеется, такое оформление евхаристического жертвоприношения является необходимым и благодетельным на путях церковной истории. Оно, как и всякое самоопределение Церкви, совершается действием Духа Святого, ведущего Церковь . Поэтому факт позднейшего сравнительно происхождения иерархии не должен давать повод для утверждений анти-иерархических, которые стремятся произвольно вернуть Церковь к ее изначальному строю, как это свойственно реакционному утопизму мнимого «первохристианства» в протестантизме. Последний, под предлогом первохристианской свободы, может по своему осуществлять клерикализацию Церкви не меньше, чем иерархический строй. Вообще гипертрофия иерархизма, связанная с особенностями той или иной исторической эпохи (в частности, и нашей) есть акциденция, но не принадлежит субстанциальному бытию Церкви. |
|
|
