| Что имел в виду Иоанн Златоуст Как-то я освящал квартиру у одного очень доброго и светлого человека, который только начинал свое вхождение в Церковь. И вот вижу, у него по всей квартире развешаны бумажки с различными надписями. Так, над краном в кухне висела надпись: «Благодарю тебя, водичка, что ты поишь меня и даришь чистоту!» Над газовой плитой — другая: «Благодарю тебя, огонь, что ты помогаешь мне готовить и разогревать пищу…» Подобными табличками была наполнена вся квартира. Признаюсь, сначала меня это очень умилило. Человек создал в своем жилище атмосферу непрестанной благодарности. Как это не одобрить! Но потом я понял, что это — классическое язычество, пусть в самой симпатичной форме. Ведь суть язычества — прославление твари вместо Творца. Человек этот всем сердцем понял, что необходимо «за все благодарить», а вот Кого надо благодарить, мне предстояло еще ему объяснить. Кратко и точно пишет апостол Павел о том, что должно наполнять нашу душу постоянно: «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1 Фес. 5: 16-18). Благодарить за каждую радость, за каждый урок, за каждое искушение — за все! Насколько недостойно, низко забывать о благодарности в радости, настолько высоко и прекрасно быть благодарным в скорби. Хорошо, конечно, если, оказавшись в скорби, мы хотя бы не ропщем. Но это только первая ступень. Отсутствие ропота еще не благодарность, как и отсутствие ненависти еще не любовь. Кто научился быть благодарным даже в скорбях, тот воистину «недалеко от Царства Небесного». Таким человеком был святитель Иоанн Златоуст, который при любых обстоятельствах повторял: «Слава Богу за все». С этими словами он и умер в ссылке. Когда глаза души привыкают к темноте Я не знаю, каким образом кто из нас будет возгревать в себе благодарные чувства, но делать это надо. Способов и напоминаний можно придумать немало. Чем плохи, в конце концов, те же таблички, висевшие в описанной мною выше квартире? Только содержание их нужно скорректировать: не водичку, не огонь и т. |
| Soph. Hom. 8 in SS. Petrum et Paulum//PG. 40. Col. 293D). Аргументы сторонников южногалатийской теории следующие: только евангелист Лука обозначал территории по этническому признаку (поэтому в Деян 13-14 не используется наименование «Галатия»), тогда как ап. Павел как рим. гражданин предпочитал наименования по провинциям; обращение «галаты» (Гал 3. 1) - единственное, объединяющее христиан Листры, Дервии, Икония и Антиохии Писидийской, население к-рых было смешанным с этнической т. зр.; в делегацию, о к-рой говорится в Деян 20. 4, входили жители городов Юж. Галатии; выражение «через Фригию и Галатийскую страну» в Деян 16. 6 (и в Деян 18. 23, но в обратном порядке) указывает на единую территорию, а не на Фригию и Галатию по отдельности, поскольку греч. язык позволяет использовать в конструкциях такого рода существительное («Фригия») в значении прилагательного («фригийская»). Против северогалатийской теории, по их мнению, говорит то, что ап. Тимофей, постоянный спутник ап. Павла, в Г. п. не упоминается (ср.: 1 Фес 1. 1; 3. 2, 6; 2 Фес 1. 1; 1 Кор 4. 17; 16. 10; 2 Кор 1. 1, 19; Рим 16. 21; Флп 1. 1; 2. 19; Кол 1. 1; Флм 1), а это может указывать на то, что он присоединился к Павлу уже после написания Г. п. В таком случае послание могло быть написано раньше событий, описанных в Деян 16. 1-5. Наоборот, упоминание ап. Варнавы (Гал 2. 1, 9, 13) было бы странным, если бы Павел обращался к жителям Сев. Галатии. Место и время написания В Прологе Маркиона к Г. п. утверждается, что это послание было отправлено ап. Павлом из Эфеса. Однако в предисловии (лат. subscriptio), к-рое имеется в нек-рых рукописях Г. п., говорится, что оно написано в Риме. Совр. исследователи указывают на Македонию, не отвергая вероятности его написания в Эфесе или Коринфе. Решение вопроса зависит от определения времени написания и адресатов послания. Время написания Г. п. может быть определено лишь приблизительно, поскольку даже построение относительной хронологии жизни и деятельности ап. Павла встречается со мн. |
| Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда. |
| Термин душа ( yuc») у апостола Павла встречается редко; вместе со словом “тело” — только в 1 Фес 5:23. Павел нигде не противопоставляет душу телу в смысле эллинистического дуализма. “Нагая душа”, освобожденная от одежды тела — мечта античных греков. Павел энергично спорит с такой антропологией. Он не желает оказаться нагим (см. 2 Кор 5:3), он не желает совлечься (5:4) 5 . Павел нигде не упоминает эллинистического воззрения о “бессмертии души” как некоей освобожденной от телесности субстанции. Как и ветхозаветное nephesh,дyшa у него везде означает силу натуральной жизни, самое жизнь или человека как существо, имеющее чувства и волю (ср. Рим 2:9; 13:1). Иногда слово “душа” вполне можно заменить личным местоимением (душа моя=я, см. 2 Кор 1:23;души ваши=вы, см. 2 Кор 12:15 и т. д.). 8. Как в Ветхом Завете nephesh и ruah часто обозначают одно и то же, так и у апостола Павла “душа” и “дух” часто тождественны по смыслу. “Дух” не есть некий высший по сравнению с “телом” или “душой” принцип. “Дух” есть, как и “тело” и “душа”, — человек. Но если “тело” есть человек в его объективности, то “дух” обозначает человека как субъекта, преимущественно как субъекта познания. И в этом смысле дух ( рпеата) иногда употребляется как синоним слова “ум” ( noaj) (1 Кор 2:15 сл.). Разумеется, мы должны в экзегетической работе над текстом тщательно различатьрпеата в антропологическом смысле и Рпеата как Дух Божий или Святой Дух. Невнимательное прочтение текста и склонность к антропологическому дуализму часто приводят к недоразумениям. Например, Синодальный перевод часто понимает Святого Духа как дух человеческий, чем вводит в заблуждение читателя (см. Рим 8:1,2,4,5,9,10,13; Гал 4:29; 5:5,16,17,18,22,25). Наконец, понятие плоть ( пожалуй, наиболее многозначно. Прежде всего плоть означает материальную телесность человека. Плоть — не плоть как мясо (см. Рим 14:21), но одушевленная, живая плоть человека. Плоть есть материя; не материя в противоположность форме, но всегда — сформированная живая материя человеческого тела (и не только человеческого, см. 1 Кор 15:39). И в этом смысле плоть часто употребляется почти синонимично телу. Это не удивительно, ибо Ветхий Завет не знает различия тела и плоти и в Септуагинте этими двумя словами переводится одно еврейское слово basar. Но в отличие от тела плоть всегда обозначает человека в его слабости, смертности (см. 2 Кор 4:11; 1 Кор 5:5). То же понятие может быть передано выражением плоть и кровь (см. Гал 1:16; 1 Кор 15:50). |
| Быть внимательным к себе и своей совести Священник Георгий Мерзликин : – Будьте внимательны! К себе, к окружающему миру и ближним своим. Воля Божия открыта для христианина в Священном Писании: человек может получить ответ на свои вопросы в нем. По мысли блаженного Августина, когда мы молимся, то мы обращаемся к Богу, а когда читаем Священное Писание – Господь отвечает нам. Воля Божия есть в том, чтобы всем прийти ко спасению. Зная это, стремитесь волю свою во всех событиях жизни направлять навстречу Богу спасающему. И «за все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1 Фес. 5: 18). Священник Павел Коньков : – Волю Божию узнать довольно просто: если совесть при испытании молитвой и временем не «бунтует», если решение того или иного вопроса не противоречит Евангелию и если духовник не против вашего решения – значит, воля Божия есть на то решение. Каждый свой поступок нужно рассматривать через призму Евангелия и сопровождать молитвой, пусть самой краткой: «Господи, благослови». Рейтинг: 9.2 Голосов: 2810 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Надежда 13 февраля 2020, 17:18 Как узнать Волё Божию/работа/разводиться с мужем или нет .Прожили 27 лет 15 марта 2018, 12:08 Здравствуйте!Спасибо вам за интересные и духовноспасительные статьи. Я, как мне кажется, понимаю, почему Господь попускает болезни и испытания нам - для того, чтобы оторвавшись от суеты мирской мы переосмыслили жизнь свою и осознали свои прегрешения. Но у меня вопрос: А младенцы, безгрешные новорожденные, маленькие детки- они ведь ничего не сделали в жизни дурного. За что они рождаются без рук, без ног,со страшными болезнями и проводят часто свою коротенькую жизнь в невыносимых мучениях? Как Господь может попускать такое? За чьи грехи они расплачиваются? За грехи родителей? За чужие? Я не могу это понять и принять.Где ж милосердие? Editor OrthoChristian.com 31 декабря 2016, 14:51 To JJ: This article was translated: http://www.pravoslavie.ru/98629.html. JJ 19 декабря 2016, 16:29 |
| Не праздный плотский смех, но духовная радость о Господе – одна из важнейших христианских добродетелей. «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1 Фес. 5: 16–18), – призывает апостол Павел. Сон как Откровение Сон для Достоевского – это вертикальный вектор, противоположный суетной, греховной, горизонтальной яви, обыденной данности, всему тому, что в Священном Писании называется лежащим во зле миром сим (см.: 1 Ин. 5: 19), князем которого является сатана (см.: Ин. 12: 31, 14: 30). Существование по стихиям этого мира в итоге приводит человека к осознанию абсолютной пустоты, бессмысленности его жизни, к тому страшному духовному состоянию, которое святые отцы называют отчаянием или унынием, литераторы – опустошенностью, тоскою, выгоранием и равнодушием, психологи – депрессией. «В душе моей нарастала страшная тоска по одному обстоятельству, которое было уже бесконечно выше всего меня: именно – это было постигшее меня одно убеждение в том, что на свете везде все равно». Без обращения к Богу люди не в силах вынести и преодолеть эту греховную страсть, они склонны обесценивать свою жизнь и зачастую пытаются совершить самоубийство в надежде исчезнуть и избавить себя от этого мучительного состояния. Это и произошло с героем «Сна». Люди обретают Бога и общаются с Ним по-разному. Кому-то Он открывается через встречу с другим человеком или людьми, кому-то – через храм и богослужение, к кому-то приходит в горе и несчастье, к кому-то непосредственно обращается словами или является в видении, кого-то посещает во сне. В жизни смешного человека сон был единственной тайной, через которую до него смог достучаться Господь Герой рассказа Достоевского обратился к Богу благодаря сну. Вероятно, потому что во всем остальном он уже полностью разуверился, потому что в его явном, реальном существовании уже не осталось ничего таинственного. В жизни смешного человека сон был единственной тайной, через которую смог достучаться до него Господь. Тайна сна привела его к тайне Бога. Благодаря сну он обрел возможность выйти из своей серой пустой реальности к иному сверхреальному бытию и жизни. Именно сон позволил «смешному человеку» освободиться из плена равнодушного смеха и обрести серьезную радость. |
| 15,16). Видишь, как он везде заповедует всякому содействовать общему спасению? " Наставляйте друг друга каждый день " , - говорит он (в другом месте), - " доколе можно говорить: " ныне " " (Евр. 3:13). 2. Не предоставляйте, говорит, всего учителям, не возлагайте всего на предстоятелей; и вы можете назидать друг друга. То же писал он и фессалоникийцам: " увещавайте друг друга и назидайте один другого, как вы и делаете " ; и ещё: " утешайте друг друга сими словами " (1 Фес. 5:11; 4:18). Тоже и вам мы теперь советуем. Вы можете, если захотите, больше нас сделать друг для друга; вы чаще обращаетесь друг с другом, лучше нас знаете дела свои, видите взаимные недостатки, больше имеете откровенности, любви и общительности; а это не маловажно для научения, но доставляет великие и благодетельные удобства. Вы лучше нас можете и обличать и убеждать друг друга. И кроме того, я - один, а вас много, и все вы, сколько вас есть, можете быть учителями. Потому увещеваю вас, не пренебрегайте таким дарованием; каждый из вас имеет или жену, или друга, или слугу, или соседа; обличай его, убеждай его. Да и не безразсудно ли - для угощения устроять собрания и содружества, иметь назначенный день для свидания друг с другом, восполнять недостающее у одного общими средствами, например, когда нужно устроить похороны, или обед, или в чём-нибудь другом помочь ближнему, - а для изучения добродетели не делать этого? Пусть же, увещеваю вас, никто не пренебрегает, - великую за то награду получить он от Бога. Знайте, что кому вверено пять талантов, тот - учитель; а кому - один, тот - ученик. Если же ученик скажет: я ученик, мне нет дела, - и скроет этот общественный, полученный им от Бога дар слова, нисколько не увеличив его, если не станет ни увещевать, ни советовать, ни обличать, ни вразумлять, когда может, но зароет в землю, - а действительно, сердце, скрывающее дар Божий, есть земля и пепел, - и так если он скроет или по лености, или по нечестию, то не послужат к оправданно его слова: я имею только один талант. Ты имел один талант? Тебе следовало принести ещё хотя один, удвоить талант; если бы ты принёс ещё один, то не был бы виновен. И принесшему в добавок два таланта (Господь) не сказал: почему ты не принёс пяти? - но удостоил его такой же награды, как и принесшего в добавок пять талантов. Почему? Потому, что он делал, сколько мог, не предался лености оттого, что получил менее получившего пять талантов, не воспользовался незначительностью (дара) для беспечности. Так и тебе не следовало смотреть на имеющего два таланта; или лучше, нужно было и с него брать пример; как он, имя два таланта, подражал имевшему пять, так и тебе следовало подражать имевшему два. Если владеющего богатством и не подающего (бедным) ожидает наказание, то имеющего возможность увещевать каким бы то ни было образом, и не поступающего так, не ожидает ли наказание величайшее? Там питается тело, а здесь - душа; там ты спасаешь от временной смерти, а здесь - от вечной. |
| Зачем это нужно человеку? Да затем, что он хочет уподобиться своему небесному Учителю и Отцу, сказавшему: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11, 28-30). Чтобы обрести действительное счастье, нужно научиться у Христа кротости и смирению Все просто! Чтобы обрести действительное счастье, радость — по слову Христа, «покой», — нужно научиться у Него кротости и смирению . Если это у нас получится, недовольство другими просто уйдет из нашей жизни. Истинная вера разворачивает многое в нашей жизни на 180 градусов. Мы были нетерпимы к проступкам других и прощали себе собственные духовные недуги? Вера делает нас нетерпимыми к своим грехам и побуждает прощать прегрешения ближних. Мы находились в постоянном недовольстве — другими людьми, зарплатой, политикой, начальством, своей судьбой? А вот собой-то мы всегда были довольны? Вера открывает нам правду о самих себе: оказывается, это мы далеки от совершенства. Вера учит нас быть недовольными собой, своими гнилыми словами, поступками и мыслями — это единственный путь к примирению со всеми, путь, к которому призывает нас Христос. «Отмучилась»? Человек, обретая Христа, обретает источник нескончаемой радости. Только тот, кто всем своим существом припал ко Спасителю, может понять слова апостола Павла : «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите» (1 Фес. 5: 16–18). Нельзя радоваться, испытывая к кому-то или чему-то недовольство, неприязнь. Нужно все — недостатки, слабости, грехи других людей — покрывать любовью. Вот путь Христов. Причем путь к настоящей радости и счастью. Почему же? Да потому, что через прощение и любовь ко всем в душе человека водворяется мир, покой, тишина. Источник этого мира — чистая совесть. Стремящийся ко спасению человек есть миролюбец и миротворец Верующий, стремящийся ко спасению человек есть миролюбец и миротворец. Он всюду вокруг себя должен сеять мир, любовь, растрачивая теплоту сердца на примирение враждующих, соединение разделенных, водворение понимания среди непримиримых. Дается это поначалу трудно, ибо диавол сильно сопротивляется, но потом — все легче и легче, так как помогает Господь. |
| Мы встречаемся с Христом при чтении Священного Писания, в молитве, в церковных таинствах, в других людях, в каждом из которых запечатлен Его прекрасный образ. Ничто не мешает нам во время карантина напряжённо молиться дома, внимательно и вдумчиво изучать Священное Писание. При любых обстоятельствах надо искать возможность исповедоваться и причащаться, в том числе и дома. Если живое общение с Христом станет нашим самым искренним, самым сокровенным желанием – нашим сокровищем, мы обретём такую удивительную христианскую добродетель, как дерзновение – способность бесстрашно идти на любые риски и потери ради встречи с Христом. «Дерзай дщерь» - сказал Господь женщине, которая вопреки всем установленным правилам, с огромным риском для своё безопасности прикоснулась к одежде Спасителя ради исцеления от кровотечения. Многие женщины, пережившие сложные первые роды, с риском для собственной жизни не отказываются и дальше рожать детей. Однажды вкусив ни с чем не сравнимую радость встречи с новой жизнью и удовольствие от заботы о маленьком ребёнке, они хотят пережить эту радость снова и снова. Надо трезво оценивать поступающую извне информацию Сегодня стоит трезво оценивать любую поступающую извне информацию. Ни один из её источников не может быть признан безусловно достоверным. Один и тот же факт можно преподнести совершенно по-разному. Евангелие даёт нам верный способ оценки истинности любого дела – по плодам. Всё то, что порождает в душе страх, ненависть, осуждение, превозношение – не от Бога, дарами Которого являются любовь, радость, мир, кротость, долготерпение... Как только мы начинаем замечать в своей душе источники бесовского воздействия, надо немедленно молить Господа о помощи. Но наша молитва должна быть не буддийской мантрой, погружающей человека в забвение, и не механически действующем языческим заклинанием, но живым общением с Живым Богом. «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За всё благодарите...» Сегодня, как никогда, актуален призыв апостола Павла: «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1 Фес. 5:16-18). |
| — Некоторые православные христиане поддерживают в себе депрессивное состояние, полагая, что оно соответствует духу христианства. — «Мир лежит во зле, радоваться нечему» — это настроение действительно бытует среди неофитов. Я бы назвал его религиозной депрессией. Такая депрессия происходит от неправильного понимания духа христианства. — Разве это не христианское отношение к миру — все тлен, пустота? — Нет, по сути своей не христианское. Господь призывает нас к деятельной любви. Он говорит о блаженствах даже тогда, когда все плохо. Блаженны те, кого гонят, блаженны плачущие, нищие… Оказывается, из самых тяжелых состояний человек выходит блаженным, счастливым. Одно из самых серьезных свидетельств этого — книга «Сказать жизни да» австрийского психолога и психотерапевта Виктора Франкла. Он обрел свое духовное счастье в концлагере. В один прекрасный момент к нему в душу вошла любовь, и с той поры он больше не впадал в состояние уныния, несмотря ни на какие ужасы лагерной жизни. И у нас есть люди, прошедшие по 20 лет сталинских лагерей и сохранившие при этом веру, веселость, жизнелюбие. Вот вам ответ на вопрос, каково христианство. Нет, это не унылая религия. Для нас руководство — « Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите…» (Ап. Павел 1-е Фес. 5: 16-18). Вот эта сторона христианства подлинная. А не уныние и проклятие мира. — Разве монашество стоит не на отвержении мира? — Монашество стоит на любви ко Христу, а вовсе не на проклятии земли. Если бы монахи просто бежали от мира, то монастыри представляли бы собой некие бомбоубежища, в которых люди сидят и дрожат от страха. Не было бы тогда у нас ни Серафима Саровского, ни Силуана Афонского. Душевредные страдания — Страдать полезно для души. Депрессия — это страдание. Есть ли польза в таком страдании? — Страдания бывают разные. Одни посылаются нам обстоятельствами жизни, то есть Господом. Причина этих страданий внешняя: умер кто-то из близких, или ребенок тяжело болен, или невыносимо тяжелая работа. Это страдание объективное, и его действительно надо принимать, осмыслять духовно, воспринимать как школу, как испытание. А депрессия… В случаях, о которых мы говорим, это страсть. Всякая страсть — страдание, но глубинная причина ее внутренняя, духовная. И человек может с этой причиной бороться. Страсть не полезна для души, она душу разрушает. |
|
|
