Soph. Hom. 8 in SS. Petrum et Paulum//PG. 40. Col. 293D). Аргументы сторонников южногалатийской теории следующие: только евангелист Лука обозначал территории по этническому признаку (поэтому в Деян 13-14 не используется наименование «Галатия»), тогда как ап. Павел как рим. гражданин предпочитал наименования по провинциям; обращение «галаты» (Гал 3. 1) - единственное, объединяющее христиан Листры, Дервии, Икония и Антиохии Писидийской, население к-рых было смешанным с этнической т. зр.; в делегацию, о к-рой говорится в Деян 20. 4, входили жители городов Юж. Галатии; выражение «через Фригию и Галатийскую страну» в Деян 16. 6 (и в Деян 18. 23, но в обратном порядке) указывает на единую территорию, а не на Фригию и Галатию по отдельности, поскольку греч. язык позволяет использовать в конструкциях такого рода существительное («Фригия») в значении прилагательного («фригийская»). Против северогалатийской теории, по их мнению, говорит то, что ап. Тимофей, постоянный спутник ап. Павла, в Г. п. не упоминается (ср.: 1 Фес 1. 1; 3. 2, 6; 2 Фес 1. 1; 1 Кор 4. 17; 16. 10; 2 Кор 1. 1, 19; Рим 16. 21; Флп 1. 1; 2. 19; Кол 1. 1; Флм 1), а это может указывать на то, что он присоединился к Павлу уже после написания Г. п. В таком случае послание могло быть написано раньше событий, описанных в Деян 16. 1-5. Наоборот, упоминание ап. Варнавы (Гал 2. 1, 9, 13) было бы странным, если бы Павел обращался к жителям Сев. Галатии. Место и время написания В Прологе Маркиона к Г. п. утверждается, что это послание было отправлено ап. Павлом из Эфеса. Однако в предисловии (лат. subscriptio), к-рое имеется в нек-рых рукописях Г. п., говорится, что оно написано в Риме. Совр. исследователи указывают на Македонию, не отвергая вероятности его написания в Эфесе или Коринфе. Решение вопроса зависит от определения времени написания и адресатов послания. Время написания Г. п. может быть определено лишь приблизительно, поскольку даже построение относительной хронологии жизни и деятельности ап. Павла встречается со мн.

http://pravenc.ru/text/161503.html

Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда.

http://azbyka.ru/otechnik/Anatolij-Aleks...

Термин душа ( yuc») у апостола Павла встречается редко; вместе со словом “тело” — только в 1 Фес 5:23. Павел нигде не противопоставляет душу телу в смысле эллинистического дуализма. “Нагая душа”, освобожденная от одежды тела — мечта античных греков. Павел энергично спорит с такой антропологией. Он не желает оказаться нагим (см. 2 Кор 5:3), он не желает совлечься (5:4) 5 . Павел нигде не упоминает эллинистического воззрения о “бессмертии души” как некоей освобожденной от телесности субстанции. Как и ветхозаветное nephesh,дyшa у него везде означает силу натуральной жизни, самое жизнь или человека как существо, имеющее чувства и волю (ср. Рим 2:9; 13:1). Иногда слово “душа” вполне можно заменить личным местоимением (душа моя=я, см. 2 Кор 1:23;души ваши=вы, см. 2 Кор 12:15 и т. д.). 8. Как в Ветхом Завете nephesh и ruah часто обозначают одно и то же, так и у апостола Павла “душа” и “дух” часто тождественны по смыслу. “Дух” не есть некий высший по сравнению с “телом” или “душой” принцип. “Дух” есть, как и “тело” и “ду­ша”, — человек. Но если “тело” есть человек в его объективности, то “дух” обозначает человека как субъекта, преимущественно как субъекта познания. И в этом смысле дух ( рпеата) иногда употребляется как синоним слова “ум” ( noaj) (1 Кор 2:15 сл.). Разумеется, мы должны в экзегетической работе над текстом тщательно различатьрпеата в антропологическом смысле и Рпеата как Дух Божий или Святой Дух. Невнимательное прочтение текста и склонность к антропологическому дуализму часто приводят к недоразумениям. Например, Синодальный перевод часто понимает Святого Духа как дух человеческий, чем вводит в заблуждение читателя (см. Рим 8:1,2,4,5,9,10,13; Гал 4:29; 5:5,16,17,18,22,25). Наконец, понятие плоть ( пожалуй, наиболее многозначно. Прежде всего плоть означает материальную телесность человека. Плоть — не плоть как мясо (см. Рим 14:21), но одушевленная, живая плоть человека. Плоть есть материя; не материя в противоположность форме, но всегда — сформированная живая материя человеческого тела (и не только человеческого, см. 1 Кор 15:39). И в этом смысле плоть часто употребляется почти синонимично телу. Это не удивительно, ибо Ветхий Завет не знает различия тела и плоти и в Септуагинте этими двумя словами переводится одно еврейское слово basar. Но в отличие от тела плоть всегда обозначает человека в его слабости, смертности (см. 2 Кор 4:11; 1 Кор 5:5). То же понятие может быть передано выражением плоть и кровь (см. Гал 1:16; 1 Кор 15:50).

http://pravmir.ru/osnovnyie-antropologic...

Быть внимательным к себе и своей совести Священник Георгий Мерзликин : – Будьте внимательны! К себе, к окружающему миру и ближним своим. Воля Божия открыта для христианина в Священном Писании: человек может получить ответ на свои вопросы в нем. По мысли блаженного Августина, когда мы молимся, то мы обращаемся к Богу, а когда читаем Священное Писание – Господь отвечает нам. Воля Божия есть в том, чтобы всем прийти ко спасению. Зная это, стремитесь волю свою во всех событиях жизни направлять навстречу Богу спасающему. И «за все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1 Фес. 5: 18). Священник Павел Коньков : – Волю Божию узнать довольно просто: если совесть при испытании молитвой и временем не «бунтует», если решение того или иного вопроса не противоречит Евангелию и если духовник не против вашего решения – значит, воля Божия есть на то решение. Каждый свой поступок нужно рассматривать через призму Евангелия и сопровождать молитвой, пусть самой краткой: «Господи, благослови». скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Надежда 13 февраля 2020, 17:18 Как узнать Волё Божию/работа/разводиться с мужем или нет .Прожили 27 лет 15 марта 2018, 12:08 Здравствуйте!Спасибо вам за интересные и духовноспасительные статьи. Я, как мне кажется, понимаю, почему Господь попускает болезни и испытания нам - для того, чтобы оторвавшись от суеты мирской мы переосмыслили жизнь свою и осознали свои прегрешения. Но у меня вопрос: А младенцы, безгрешные новорожденные, маленькие детки- они ведь ничего не сделали в жизни дурного. За что они рождаются без рук, без ног,со страшными болезнями и проводят часто свою коротенькую жизнь в невыносимых мучениях? Как Господь может попускать такое? За чьи грехи они расплачиваются? За грехи родителей? За чужие? Я не могу это понять и принять.Где ж милосердие? Editor OrthoChristian.com 31 декабря 2016, 14:51 To JJ: This article was translated: http://www.pravoslavie.ru/98629.html. JJ 19 декабря 2016, 16:29 Why can " t we read this article in Engish. It is very good, but it was absolutely tiresome having to pastr and copy it into Google translate. The English speaking world is dying of thirst!

http://pravoslavie.ru/96294.html

Не праздный плотский смех, но духовная радость о Господе – одна из важнейших христианских добродетелей. «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1 Фес. 5: 16–18), – призывает апостол Павел. Сон как Откровение Сон для Достоевского – это вертикальный вектор, противоположный суетной, греховной, горизонтальной яви, обыденной данности, всему тому, что в Священном Писании называется лежащим во зле миром сим (см.: 1 Ин. 5: 19), князем которого является сатана (см.: Ин. 12: 31, 14: 30). Существование по стихиям этого мира в итоге приводит человека к осознанию абсолютной пустоты, бессмысленности его жизни, к тому страшному духовному состоянию, которое святые отцы называют отчаянием или унынием, литераторы – опустошенностью, тоскою, выгоранием и равнодушием, психологи – депрессией. «В душе моей нарастала страшная тоска по одному обстоятельству, которое было уже бесконечно выше всего меня: именно – это было постигшее меня одно убеждение в том, что на свете везде все равно». Без обращения к Богу люди не в силах вынести и преодолеть эту греховную страсть, они склонны обесценивать свою жизнь и зачастую пытаются совершить самоубийство в надежде исчезнуть и избавить себя от этого мучительного состояния. Это и произошло с героем «Сна». Люди обретают Бога и общаются с Ним по-разному. Кому-то Он открывается через встречу с другим человеком или людьми, кому-то – через храм и богослужение, к кому-то приходит в горе и несчастье, к кому-то непосредственно обращается словами или является в видении, кого-то посещает во сне. В жизни смешного человека сон был единственной тайной, через которую до него смог достучаться Господь Герой рассказа Достоевского обратился к Богу благодаря сну. Вероятно, потому что во всем остальном он уже полностью разуверился, потому что в его явном, реальном существовании уже не осталось ничего таинственного. В жизни смешного человека сон был единственной тайной, через которую смог достучаться до него Господь. Тайна сна привела его к тайне Бога. Благодаря сну он обрел возможность выйти из своей серой пустой реальности к иному сверхреальному бытию и жизни. Именно сон позволил «смешному человеку» освободиться из плена равнодушного смеха и обрести серьезную радость.

http://pravoslavie.ru/153880.html

Поэтому для полноценной христианской жизни астрологические предсказания являются ненужными и, исходя из свидетельства Церкви, греховными. А быть со Христом или быть со звездами — каждый человек выбирает сам. Более того, астрология ограничивает и свободу Божию спасать человека, указывая ему спасительный путь. Если считать, в соответствии с астрологией, что воля Божия открывается в соответствии с их предсказаниями, то как быть, если рядом нет астролога, или если решение необходимо принимать немедленно? Главное — наследовать Царствие Небесное. Святые Отцы оставили много указаний, как этого достичь. Среди этих указаний нет рекомендаций пользоваться астрологией. Проповедь Евангелия началась словами: «Покайтесь, ибо приблизилось Царствие Небесное». Бога нельзя рассмотреть ни в микроскоп, ни в телескоп. Герой не тот, кто берет приступом города, а тот, кто победил самого себя. «А из занимавшихся чародейством довольно многие, собрав книги свои, сожгли их перед всеми. (Деян. 19.19). «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны,) ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют». (Гал. 5. 19-21). «И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12.2). «Заповедь Его есть жизнь вечная» (Ин. 12. 50). «Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, за все благодарите, ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1 Фес. 5. 16-18). «Укажи мне путь, по которому мне идти, ибо к Тебе возношу я душу мою. Избавь меня, Господи, от врагов моих, к Тебе прибегаю» (Пс. 142. 8,9). «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы. Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь» (2 Тим. 3. 12, 13). «Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения, пустые споры между людьми поврежденного ума, чуждыми истины, которые думают, будто благочестие служит для прибытка. Удаляйся от таких. Великое приобретение — быть благочестивым и довольным» (1 Тим. 6. 3-6).

http://pravmir.ru/vozmozhna-li-pravoslav...

Зачем это нужно человеку? Да затем, что он хочет уподобиться своему небесному Учителю и Отцу, сказавшему: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11, 28-30). Чтобы обрести действительное счастье, нужно научиться у Христа кротости и смирению Все просто! Чтобы обрести действительное счастье, радость — по слову Христа, «покой», — нужно научиться у Него кротости и смирению . Если это у нас получится, недовольство другими просто уйдет из нашей жизни. Истинная вера разворачивает многое в нашей жизни на 180 градусов. Мы были нетерпимы к проступкам других и прощали себе собственные духовные недуги? Вера делает нас нетерпимыми к своим грехам и побуждает прощать прегрешения ближних. Мы находились в постоянном недовольстве — другими людьми, зарплатой, политикой, начальством, своей судьбой? А вот собой-то мы всегда были довольны? Вера открывает нам правду о самих себе: оказывается, это мы далеки от совершенства. Вера учит нас быть недовольными собой, своими гнилыми словами, поступками и мыслями — это единственный путь к примирению со всеми, путь, к которому призывает нас Христос. «Отмучилась»? Человек, обретая Христа, обретает источник нескончаемой радости. Только тот, кто всем своим существом припал ко Спасителю, может понять слова апостола Павла : «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите» (1 Фес. 5: 16–18). Нельзя радоваться, испытывая к кому-то или чему-то недовольство, неприязнь. Нужно все — недостатки, слабости, грехи других людей — покрывать любовью. Вот путь Христов. Причем путь к настоящей радости и счастью. Почему же? Да потому, что через прощение и любовь ко всем в душе человека водворяется мир, покой, тишина. Источник этого мира — чистая совесть. Стремящийся ко спасению человек есть миролюбец и миротворец Верующий, стремящийся ко спасению человек есть миролюбец и миротворец. Он всюду вокруг себя должен сеять мир, любовь, растрачивая теплоту сердца на примирение враждующих, соединение разделенных, водворение понимания среди непримиримых. Дается это поначалу трудно, ибо диавол сильно сопротивляется, но потом — все легче и легче, так как помогает Господь.

http://pravoslavie.ru/80334.html

— Некоторые православные христиане поддерживают в себе депрессивное состояние, полагая, что оно соответствует духу христианства. — «Мир лежит во зле, радоваться нечему» — это настроение действительно бытует среди неофитов. Я бы назвал его религиозной депрессией. Такая депрессия происходит от неправильного понимания духа христианства. — Разве это не христианское отношение к миру — все тлен, пустота? — Нет, по сути своей не христианское. Господь призывает нас к деятельной любви. Он говорит о блаженствах даже тогда, когда все плохо. Блаженны те, кого гонят, блаженны плачущие, нищие… Оказывается, из самых тяжелых состояний человек выходит блаженным, счастливым. Одно из самых серьезных свидетельств этого — книга «Сказать жизни да» австрийского психолога и психотерапевта Виктора Франкла. Он обрел свое духовное счастье в концлагере. В один прекрасный момент к нему в душу вошла любовь, и с той поры он больше не впадал в состояние уныния, несмотря ни на какие ужасы лагерной жизни. И у нас есть люди, прошедшие по 20 лет сталинских лагерей и сохранившие при этом веру, веселость, жизнелюбие. Вот вам ответ на вопрос, каково христианство. Нет, это не унылая религия. Для нас руководство — « Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите…» (Ап. Павел 1-е Фес. 5: 16-18). Вот эта сторона христианства подлинная. А не уныние и проклятие мира. — Разве монашество стоит не на отвержении мира? — Монашество стоит на любви ко Христу, а вовсе не на проклятии земли. Если бы монахи просто бежали от мира, то монастыри представляли бы собой некие бомбоубежища, в которых люди сидят и дрожат от страха. Не было бы тогда у нас ни Серафима Саровского, ни Силуана Афонского. Душевредные страдания — Страдать полезно для души. Депрессия — это страдание. Есть ли польза в таком страдании? — Страдания бывают разные. Одни посылаются нам обстоятельствами жизни, то есть Господом. Причина этих страданий внешняя: умер кто-то из близких, или ребенок тяжело болен, или невыносимо тяжелая работа. Это страдание объективное, и его действительно надо принимать, осмыслять духовно, воспринимать как школу, как испытание. А депрессия… В случаях, о которых мы говорим, это страсть. Всякая страсть — страдание, но глубинная причина ее внутренняя, духовная. И человек может с этой причиной бороться. Страсть не полезна для души, она душу разрушает.

http://pravmir.ru/pechal-svetlaya-i-cher...

Непослушание и своеволие в церковной среде — это большая рана к погибели многих сердец. Утрачена духовная бдительность, ослабевают пост и молитва, угасает христианская любовь, гордость обуяла сердца многих. Каждый из нас является кузнецом своей вечной жизни. А ведь Христос не многого требует от нас: любить Бога больше всего и ближнего как самого себя. Эта заповедь на протяжении всей христианской эпохи не теряет своей актуальности. Кто искренне любит Бога, у того пост и молитва не ослабевают, и любовь не исчерпывается, ведь душа ищет постоянного и непрерывного общения с Творцом. Такое общение может быть только в мире и любви. Поэтому жить по-евангельски — это значит любить и делать добрые дела. Любящий человек никому не причинит зла, он видит свои грехи, а поэтому прощает и молится за обидящих. И, конечно, поститься и молиться, каяться и причащаться святых таин Тела и Крови Христовых. Творить милостыню и проводить свою жизнь в трезвомыслии и благочестии. Это и означает быть со Христом и исполнять евангельские заповеди. Верующий человек обязан всегда доверять Богу — Апостол Павел призывает: «Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, за все благодарите» (1 Фес. 5:16-18). Но как обрести в жизни настоящую непреходящую радость, которая жила бы в сердце, даже несмотря на житейские трудности, проблемы и несчастья? Что для этого нам нужно знать, понимать и делать? — Апостол Павел всем христианам оставил свой мудрый совет. Только тот, кто имеет мир в своем сердце, тот всегда радуется, молится и за все благодарит Бога. Многовековой опыт Церкви Христовой устами многих учителей и наставников всегда говорил и говорит, чтобы верующий человек стремился всеми силами стяжать мир в душе своей, а где мир — там и радость. Духовный мир стяжается глубокой сердечной молитвой к Подателю всех благ — Богу. В современном мире верующему человеку трудно сохранить в своем сердце постоянный мир. Много различных факторов опустошают душу и разум. Враг — завистник человеческого спасения — вселяет в сердце множество суетных лжепроблем. Диавол все делает, чтобы увести мысли человека в непроходимые лабиринты греховных страстей. Но Господь для этой борьбы дал человечеству два крыла — это пост и молитва. История Церкви показывает нам множество примеров богоугодной жизни подвижников благочестия, которые, не жалея своего тела, титаническими трудами и подвигами совершенствовали свои души, тем самым обретая радость о Господе. Господь говорит: Вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим (Ис. 66:2).

http://patriarchia.ru/db/text/4842449.ht...

Светлана Коппел-Ковтун: Как объяснить, зачем сегодня людям христианство? Может расскажите о каких-то своих ошибках или неудачах, трудностях, огорчениях, которые вы сумели преодолеть благодаря христианскому умонастроению. Игумен Серафим (Федик): Зачем? Точно для того же, что и прежде — чтобы спасти свою душу. Без христианства, без христианского понимания человека, ошибок было бы гораздо больше, чем их было или будет. Это крылья, это лёгкие, это спасательный круг тонущему или что хотите ещё… В трудные, горестные минуты жизни преодолеть, пережить нечто непосильное вне христианства, без Христа, невозможно. И здесь не надо искать какие-то случаи, ибо всё, абсолютно всё решается благополучно, только благодаря христианскому умонастроению. Вспомним пример из Св. Писания: «Подошел Илия ко всему народу и сказал: долго ли вам хромать на оба колена? если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то ему» (Третья книга Царств, Глава 18,21). Вне христианства, без христианства результаты нашей жизни были бы совсем другие. Светлана Коппел-Ковтун: Почему уныние  — грех? Как его преодолевать, если всё вокруг кажется безнадёжным? Игумен Серафим (Федик): Да, точно, кажется, но на самом деле это не так. Кажется потому, что мы впадаем в уныние очень быстро, и это комфортно, когда не хочется брать на себя ответственность. Мы в таких случаях говорим: такие обстоятельства, ничего не поделаешь, и в лучшую сторону направить дело невозможно — не смогу. Вот и впал в уныние. Но правда ли это, что ничего сделать не можем? Или это просто удобная ложь, чтобы ничего не делать самому, а ждать, что кто-то другой придёт на помощь и всё устроит? Бороться надо с унынием, св. апостол Павел говорит нам: «Всегда радуйтесь» (1 Фес. 5: 16). Но где мы видим радость сегодня? Почти нигде — и в этом суть. Мы очень быстро научились унывать, но утратили способность радоваться — во Христе. Почему? Потому что у нас очень высокие планы на радость. Претензии. Мелочи нас не радуют. Не радуемся тому, что утром проснулись, что увидели новый день, что получили снова возможность творить добро на радость себе и всем. Не радует нас соловей своим пением, солнце то слишком палит, то, наоборот, слабо греет — мы всегда недовольны, неблагодарны. Всё не так, как нам бы хотелось — нас всё раздражает. В таком состоянии невозможно радоваться, а значит невозможно не унывать. Но когда ты замечаешь и в шуме большого города тонкий голос певчей птички, когда радуются твои глаза новому цветку, когда ты глубоко дышишь чистым воздухом в сквере, надо вспомнить о Боге, создавшем всё это для тебя и одаривающем тебя каждое мгновение. Только заметь эту радость и возрадуешься.

http://radonezh.ru/2021/09/08/igumen-ser...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010