| Павелди ушын 15 Сонлытан Ийемиз Ийсаа деген исенимииз м пткил деген сйиспеншилигииз аында еситкенимнен бери, 16 мен сизлер ушын тынбастан шкирлик етемен. Жне де, еткенимде, сизлерди брулла тилге аламан. 17 Ийемиз Ийса Масихты удайы, да-салтаната ийе ке зин ушын, сизлерге даналы м аян Мухаддес берсин деп, удайдан сорап атырман. 18 удайды шаырыынан пайда болан митти м Оны берген уллы мийрасыны аншелли бай екенин ушын, жреклериизди кзлери ашылсын деп, етип атырман. 19 Жне де, Ийсаа исенген бизлерде лкен дирет пенен рекет еткен удайды кшини аншелли уллы екенин сизлер билсин деп те, етип атырман. 20 удай усы кш пенен Масихта рекет етип, Оны лимнен айта тирилтти м аспанда зини о жаына отырызды. 21 удай Масихты барлы кимшилик м бийликтен, пткил дирет м кимдарлытан, тек усы заманда емес, ал келешек де аталатуын мме атлардан жоары ойды. 22 мме нрсени Оан бойсындырып, баындырды. Оны пткил барлыты стинен ойып, жмтини басы ылды. 23 жмти Масихты денеси болып, пткил барлыты толтырып туран Масихты толылыына ийе. 2 лимнен мирге 1 Сизлер бир айып м гналарыыз себепли ли едилер. 2 Сонда сизлер бул дньяны дети бойынша, кимдарлы ким – шайтана, яный зир удайа ула аспайтуын адамларда рекет бойсынып жасайтуын едилер. 3 Бир бизлерди ммемиз де усындай адамларды арасында з гнакар тбиятымыз бойынша жасады. Денемизди м ой-нийетимизди жаман орынлады. Сол себептен басалар сыялы бизлер де тбиятымыз бойынша удайды зебине ылайылы адамлар едик. 4 Бира, мийрим-шптке бай болан удай бизлерди соншелли сйгенликтен, 5 гналарымыз себепли ли болса та, бизлерди Масих пенен бирге тирилтти. Сизлер Оны мийрими менен утарылдыыз. 6 Бизлер Масих Ийса менен атнаста боланлытан, удай бизлерди Масих пенен бирге тирилтип, Оны менен бирге Аспан Патшалыында отырызды. 7 удай Масих Ийса аралы бизлерге реим етип, з мийримини шексиз байлыын келешек ушын усылай иследи. 8 Сизлер исенимииз аралы удайды мийрими менен утарылдыыз. Бул сизлерди жетискенлигииз емес, ал удайды сыйы боланлытан, 9 еш ким ислерим себепли утарыланман деп, матана алмайды. 10 Себеби бизлер удайды дретпесимиз. зи алдын ала таярлаан жасы ислерин ислеп ушын, Ол бизлерди Масих Ийса аралы жаратты. |
| 22 . Но, наименованием вселенной может обозначаться само различие нравов. Так как, один возвышается гордыней, а другой приклоняется тяжестью страха, один возгорается желанием, другой пышет алчностью, один губит себя распущенностью, другой вскипает злобой. Но, когда Бог орошает водами вселенную, учением священной речи гордому дается смирение, боязливому – отвага, жадный к удовольствиям через стремление к нравственной чистоте очищается от грязи, алчный через умеренность охлаждается от суетного горения, расслабленный воздвигается желанием справедливости, вспыльчивый сдерживается от своего стремительного возбуждения; потому что силой Своей речи Он в каждом отдельно приводит к порядку многообразие нравов, чтобы каждый в Его речи мог найти то, что поможет ему принести необходимый плод добродетели. Потому неким мудрецом говорится о сладости манны: Ты послал им, нетрудящимся, с неба готовый хлеб, имевший в себе всякую радость и приятность по вкусу каждого (Прем. Сол.16:20). Конечно, манна имела в себе всякую радость и приятность по вкусу каждого, потому что в устах духовных она порождала вкус согласно желанию того, кто ест, как и Божественное Слово, согласное всем и не противоречащее Самому Себе, нисходит к характеру слушателей; в то время как каждый избранный воспринимает это с пользой, согласно своей мере, наподобие того, как полученная манна изменяла вкус, согласно воле того, кто ест. И, поскольку прилежание в добрых делах вознаграждается славой, то после орошения водами сразу добавлено: Который униженных поставляет на высоту, и сетующих возносит во спасение ( Иов.5:10,11 ). 23 . Униженные поставляются на высоту, потому что те, которые сейчас презираемы любовью Бога, потом придут как судьи вместе с Богом, как мы уже сказали немного ранее, тем же самым Истина обещает, говоря: Вы, последовавшие за Мною, – в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых ( Матф.19:28 ). Тогда сетующих Господь возносит во спасение, потому что те, которые воспламеняются божественным желанием, избегают благополучия, переносят бедствия, претерпевают мучение от неотступных гонителей, сами себя наказывают рыданием, которые тогда получат настолько более возвышенное спасение, насколько самоотверженно теперь умрут для всех удовольствий мира. |
| Приветствие написано от лица всех трех благовестников, трудившихся над основанием церкви в Ф-ке. Ап. Павел называет здесь себя просто « Павел», не прилагая никаких к себе характеристик. Это довольно необычно, потому что во всех других своих посланиях он обыкновенно называет себя «Апостолом», «Апостолом и рабом», просто «рабом», или даже «узником И. Христа». Но в 1 Сол (как и во 2 Сол) он называет себя лишь по имени, очевидно, потому, что в данном случае не было никакой нужды особенно настаивать на своем Апостольстве, которое подверглось отрицанию и сомнению позднее. Силуан поставлен на втором месте, как потому, что он был из числа « мужей начальствующих между братьями» ( Деян 15:22 ), так и потому, что он, б. м. принимал самое деятельное участие в основании Ф-ской церкви. Силуана нужно признать тожественным с Силою, упоминаемым в Деян 15:22, 18:5 , причем нужно думать, что имя « Сила» образовалось из « Силуан» путем сокращения; аналогичными примерами служат следующие сокращения из Loucanus, Parmenas из Parmenides, или же Epaphras из Epaphroditus, Apollos из Apollonius. Сила первый раз упоминается в Деян 15:22 ; к Ап. Павлу он присоединился в начале его второго Апостольского путешествия вместо Ап. Варнавы. Он принимал самое деятельное участие в основании церквей Македонии и Ахаии, но после ( Деян 18:5 ) он совершенно исчезает из числа сотрудников Ап. Павла. Он, очевидно, был иудейского происхождения ( Деян 16:20 ) и имел римское гражданство ( Деян 16:37–38 ), отсюда и его римское имя Silvanus (так он всегда называется у Ап. Павла – смотри 2Фес 1:1 ; 2Кор 1:19 ). Лицо с именем Силуана упоминается еще в 1Петра 5:12 ; обычно это лицо отождествляют с сотрудником Ап. Павла. Тимофей поставлен на третьем месте, вероятно, по молодости. Это был самый верный сотрудник Ап. Павла. Имя Тимофей упоминается в 11 посланиях из 14, из коих 2 написаны лично к нему. Родом он был из Листры, и, вероятно, был обращен в христианство самим Ап. Павлом ( Деян 16:1–8 ; 2Тим 1:5 ). Он начал свое сотрудничество последнему со второго Апост. путешествия, и не прерывал связи с Ап. Павлом до конца его жизни. Послание адресовано « церкви Фессалоникийцев». Эта форма адреса представляет особенность, общую посланиям 1 и 2 Фес, 1 и 2 к Кор и к Галатам, хотя в 1 и 2 Фес местный элемент сильнее, чем в других только что упомянутых посланиях. Церковь Ф-ская определяется и с другой стороны – как общество верующих в Бога Отца и Господа Иисуса Христа. «Благодать – χρις – это источное начало всех благословений, а мир – ειρνη – их конечный результат и следствие» (Lightfoot, op. cit. стр. 8). В данном месте у Ап. Павла соединены вместе греческая и еврейская формы приветствий, конечно, только с более углубленным и одухотворенным содержанием. |
| Кн. в сол. архиве 14. Здесь замечательно во 1-х то, что в приговоре не упоминается ими Ильи, а это предполагает хотя временное удаление его от должности; во 2-х, что Никанор называется уже нареченным, иначе – предназначенным в Соловецкие настоятели. 40 Подлинный братский приговор о посылке в казну заимообразно 13 т. р. в Соловецкой ризнице. О нем упоминается в Исторических описаниях Соловецкого монастыря ч. 1. стр.141. 44 22 октября 1655 гола по соборному приговору продано Львову 10 золотых за 11 р., 10 «ефимков за 5 р., воску 2 "/, пуда за 20 р. В 1066 г. 15 декабря продано сукна темно-зеленого гамбургского 4 арш., серебряные пуговицы и т.д. всего на 5 р. 22 алт. «Отводная книжка казначея Варсонофия Сол. арх. 14. 57 Кандалакшский монастырь (теперь упраздненный) принадлежал Соловецкому монастырю и был расположен на берегу Кандалакшской губы Белого моря; кругом леса и болота, где кочуют только одни лопари. Зимой и летом сюда почти не существует никаких дорог, кроме морского пути. Историческое описание Соловецкого монастыря ч. II, стр. 415, 1836 г. 61 Кстати: архиепископ Маркелл, сим из Соловецких монахов, а потому был с ними в самых близких отношениях, искренно желал умереть в Соловецкой обители и пред своею смертью завещал, чтобы тело его были перенесено из Вологды в обитель; оно перевезено и погребено в 1663 г. в особой часовне преп. Германа. Историческое описание Соловецкого монастыря ч. I стр. 139. 63 Все сведения о Никаноре взяты из дорожной денежной книжки его, данной ему из монастырского собора при снабжении в дорогу 200 р. В книжке помещен и братский приговор об отпуске его. Книжка в Соловецком архиве 14. 66 У историков принято называть Никанора царским духовником (История Российской церкви Филарета IV, стр. 169; История раскола Макария стр. 199; История о страдальцах Соловецких Денисова стр. 32). Но Никанор никогда не был духовников, по крайней мере официальным. С начала царствования Алексея Михайловича был у него духовником протопоп Стефан Вонифатьев, потом Благовещенский протопоп Лукиан, а затем протопоп Андрей Постников до самой смерти царя (Чтения в Имп. общ. истории и древностей России 1876 г. кн. I, стр. 218), Может быть Никанору удалось несколько раз исповедать цари в бытность его в Саввинском монастыре и это дало повод самому Никанору и другим его приверженцам называть его царским духовником (История Соловецкого монастыря стр. 32). |
| Вопрос об источниках Д. с. а. ставился в науке неоднократно (см., напр.: Dupont. 1964), но до сих пор однозначного решения не имеет. Причина этого в том, что ап. Лука, следуя традициям античного исторического описания, не давал точных ссылок и тщательно обрабатывал текст для достижения единства языка и стиля, скрывая т. о. границы цитат. Об использовании свидетельств очевидцев говорится в Лк 1. 3. Для событий, описываемых в Д. с. а., одним из таких очевидцев помимо автора (вопрос о «мы-пассажах» требует отдельного рассмотрения) мог быть ап. Филипп (Деян 21. 8; ср.: 8. 5-13; 26-40). Кроме того, исследователи традиционно обособляют материал, относящийся к ап. Петру (3. 1-10; 9. 32-43; 10. 1-11. 18; 12. 3-17), а также делают предположения о некоем «антиохийском источнике» (11. 19-30; 13-14, возможно, 15). Автор Д. с. а. явно опирался и на устное церковное предание, связанное с ближайшими учениками Христовыми, поскольку приводит слова Спасителя, к-рых нет в евангельской традиции (1. 5; 11. 16; 20. 35). Помимо прямых цитат из Свящ. Писания (по LXX) в тексте Д. с. а. содержится масса аллюзий (напр., в речи Стефана - 7. 2-53). Вопрос о том, был ли автор Д. с. а. знаком с Посланиями ап. Павла и если был знаком, то в каком объеме, остается предметом научных споров. Помимо ряда букв. совпадений (такие выражения, как «служить (работать) Господу» в Деян 20. 19 и Рим 12. 11; «совершить течение (поприще)» в Деян 20. 24 и 2 Тим 4. 7; «внимать себе (вникать в себя)» в Деян 20. 28 и 1 Тим 4. 16), к-рые могут свидетельствовать о лит. зависимости, имеются схожие описания эпизодов жизни ап. Павла (см., напр.: 2 Кор 11. 32 и Деян 9. 22-25; Гал 1. 16 и Деян 26. 17-18; Гал 1. 14 и Деян 22. 4). Вопрос о его знакомстве с трудами нецерковных авторов остается открытым (если он не использовал непосредственно сочинения Иосифа Флавия, то вполне мог, когда речь шла о совр. повествованию политике, обращаться к трудам более ранних авторов, напр. Николая Дамасского). Идентифицированы цитаты в Деян 17. 28 из произведения поэта-стоика Арата из Сол ( Arat. Phaenom. 5) и в Деян 26. 14 из «Вакханок» Еврипида ( Eur. Bacch. 794 ss.). Кроме того, автор Д. с. а. демонстрирует знакомство с учением саддукеев и фарисеев, а также греч. философов - эпикурейцев и стоиков. Д. с. а. как исторический источник |
| игорь ковалев 5 ноября 2019, 23:00 Толкования на 1 Сол. 5:21 ,,вся же искушающе,добрая держите. " " ,,В наше время для различения,от истины ли речь...—служит положительное учение Церкви.Это пробный камень всех учений.Что с ним согласно,то принимай,что несогласно,отвергай. " " (Феофан Затворник)За 1000 лет существования РПЦ не было в ней учения о причащении всех на каждой литургии,оно появилось только в 19 веке и является модернизмом.И,т.к. противоречит преданию Церкви,мы,как верные чада,его отвергаем.А кто придерживается этого мнения,считаем заблуждающимися и для нас не авторитетом.Где здесь осуждение???Вы точно у нас бревно увидели,которого нет. Андрей Юрьевич 5 ноября 2019, 13:22 Иоанн Златоуст: " Мы, которым не дозволено судить братьев наших, неужели станем изощрять язык свой против священников? Разве достойно какого извинения то, когда в своем глазу мы не замечаем бревна, в чужом же глазу тщательно рассматриваем сучок? " На сим продолжать дискуссию с ревнителями " правильной духовной жизни " считаю бессмысленной. Как можно цитировать Святых Отцов, самому позабыв о Заповедях? Первая из которых: " Возлюби... " Значит, не всем помогает аскетика и вычитывание правил, чтобы, по названию обсуждаемой статьи " Преуспеть в духовной жизни " . По мнению умных духовников, лучшее лекарство для исцеления духовного повреждения - Причащение Святых Даров. Но в каждом монастыре - свой устав. игорь ковалев 5 ноября 2019, 00:20 Андрей Юрьевич.Вот ваши слова:,,А разных духовников сейчас, конечно,много.Только они -НЕ СВЯТЫЕ.Могут заблуждаться... " " Так зачем вы сейчас приводите мнение обычных священников???У нас в церкви действует принцип согласия Отцов " " ,т.е.,что считали истиной большинство св.Отцов,то и есть истина!Т.к. даже святой может ошибиться.Если мнение человека,даже если он священник,как о.Александр Шмеман,противоречит мнению св.Отцов,причем по многим вопросам,то значит он заблуждался и для нас не авторитет.Так сверять различные мнения с преданием и Писанием учит наша Церковь. |
| Запрещая еврейскому народу изображать Бога в определенном образе, дабы он не сравнил Его с богами языческими, ветхий завет однако подготовлял людей к введению в храмы Божии изображений Божества. Так, явления Бога и Его славы относительно совершенным членам церкви ветхозаветной в образах определенных, и по преимуществу в виде человека, предъизображая собою будущее боговоплощение, приготовляли людей к пришествию Сына Божия, имевшего явиться в образе человека, а чрез то и к введению в новом завете св. икон как Сына Божия, так и других лиц Св. Троицы. Мало того, в ветхом завете, по повелению Божию, Моисеем был сделан вещественный образ или прообраз Сына Божия, И. Христа, имевшего висеть на древе крестном ( Иоан. 3:14–15 ). Это был медный змий в пустыне ( Числ. 21:4–9 ), взирая на которого человек, обращавшийся с покаянием, исцелялся от последствий укушения ядовитыми змеями, исцелялся не тем, на что взирал (т. е. не самым змеем), но Спасителем всех – Богом (Прем. Сол. 16:7 714 ). Это показывает, что заповедь ветхого завета о неделании изображений Божества имела значение не безусловное и для евреев, и подлежала изменению ( Евр. 7:12 ). Был в ветхом завете и особого рода образ Бога вообще. Так, ковчег завета, устроенный Моисеем также по повелению Божию, и поставленный в важнейшей части ветхозаветного храма – во святом святых ( Исх. 25:10 и сл.; Втор. 10:1–3 ) был не что иное, как видимый образ присутствия Бога невидимого, – образ, всегда напоминавший иудеям Иегову и возводивший мысль их к Первообразу. Когда поднимали ковчег в путь, Моисей (обращаясь к ковчегу) говорил: восстань, Господи, и рассыплются враги Твои, и побегут от лица Твоего ненавидящие Тебя! А когда останавливался ковчег, он говорил: возвратись, Господи, к тысячам и тьмам Израилевым ( Числ. 10:35–36 )! Пред Господом плясати буду... буду играти и плясаши пред Господом, сказал Давид в ответ на укор дочери Сауловой – Мелхолы за плясание его пред ковчегом завета ( 2Цар. 6:21 ; сн. Нав. 6:5–7 ; 4Цар. 18:22 и др.). Пред ковчегом завета, как образом присутствия Божия, иудеи поклонялись: (возносите Господа Бога нашего и поклоняйтеся подножию ногу Его, т. е. кивоту завета Господня, яко свято есть, говорил пр. Давид ( Пс. 98:5 ; сн. 1Пар. 28:2 ), как поклонялись и вообще храму Господню с его святынями и изображениями ( 2Цар. 12:20 ; Пс. 5:8 ). Равно по повелению Господню совершалось каждение фимиамом и возжение светильников над кивотом ( Исх. 30:7–8 ; сн. 40:5). |
| Слово сперва о Крещении. В Писании, где говорится о совершении Крещения, ясно говорится, что оно совершается «во имя Божие. Шедше научите вся языки», сказал Господь, «крестяще их во имя Отца и Сына и Св.Духа». ( Мф.28 ). «И да крестится кийждо вас во имя Господа Иисуса Христа», – сказал Апостол Петр слушавшим первое слово его в день Пятдесятницы. ( Деян.2:38 ). «Повеле им креститися», – сказано о Петре и Кесарийцах, – «во имя Иисусе Христово» ( Деян.10. 48 ). «Крестишася во имя Господа Иисуса», – сказано об учениках Иоанновых, которых Апостол Павел нашел в Ефесе, крещенных до того только во Иоанново крещение ( Деян.19:3.5 ). Словом, главное и общее свойство Тайны Крещения есть то, что оно совершается во имя Божие. Что же значит собственно креститься во имя Божие, мы будем говорить о том обстоятельно при Таинстве Крещения: здесь надобно было заметить только, что Таинство Крещения совершается или принимается таким именно образом, т.е. во имя Божье. Обратимся к Таинству Евхаристии. При учреждении ея Господь сказал: «приимите, ядите: сие есть Тело Мое. Пийте от нея ecu: сия бо есть Кровь Моя нового завета» ( Мф.26:27:28 ). «Сие творите в Мое воспоминание» (Кор.1:11, 24. 25). Здесь отличительныя понятия тайнодействия: «Тело Мое, Кровь Моя, в Мое воспоминание». Итак, что в Крещении выражается словами во имя Божие, то в Евхаристии изображается означенными словами. На первый раз и довольно для нас сей первой и главной приметы. Точно та же самая мысль, что некоторые священнодействия суть дело Божие, дар Божий, или что совершаются они во имя Божие, именем Божиим, от имени Божия, видна по Св.Писанию и при иных священнодействиях, кроме Крещения и Евхаристии. Напр. при Елеосвящении у св.Иакова говорится, что недужный помазуется елеем во имя Господне ( Иак.5:14 .); руковозложении на крещенных, совершаемом ныне через Миропомазание, подаваемый дар называется даром Св.Духа ( Деян.2:38 ), Святыми Духом, даром Божьим (8, 8. 20, 10. 47.11, 15:16); действие, совершенное Апостолом Павлом над Тимофеем, при определении его в Священство, называется также даром Божиим (Тим.2:1:6). Касательно решения и вязания грехов Господь сказал Апостолам Своим: «Приимите Дух Свят. Имже отпустите грехи, отпустятся им: и имже держите, держатся» ( Ин.20:22, 23 . Мат.18:18). О законном союзе между мужем и женою сказал Господь Иисус, что Бог их сочетавает ( Мф.19:6 ). «Отметаяй святость Брака», пишет св.Апостол Павел, «не человека отметаешь, но Бога, давшего Духа Своего Святаго в нас» (Сол.1:4:8). Из таких и подобных мест извлекаем общее понятие, что некоторые священнодействия суть дело, дар Самого Бога. 7. Невидимая сторона их |
| К сему апостол присоединяет наставление о будущем пришествии Христовом и успокаивает относительно некоторых обстоятельств, коими возмущались ожидавшие пришествия Христова (4, 13–5:11). В заключение дает различного рода наставления (5, 20–21) [между прочим относительно «προφητιν χρισμα» – не унижать его отвержением и не принимать без духовного испытания] вместе с благожеланиями (5, 22–28). 766 Если недавно, вопреки главным образом Hoffmann " y Die h. Schr. N. Т. im Zusammenh. Th. 1. Thess–Brr. 1862., I. c; д Laurent Neutestamentl. Studien Goth. 1866. S. 49. ff. (по примеру уже Гроция Annot. in N. Т. Par. 1644), H. Ewald в его Jahrb. der bibl. Wissensch. Gött. 1851. S. 250 и Baur (о нем смотри ниже) из нашего второго послания к Солунянам, не обинуясь (не придавая решительно никакого значения древнейшему постоянному преданию) сделали первое, а из первого второе, то их легко придуманная и потому легкомысленная аргументами, опирающаяся только на субъективных основаниях (будто место 1Сол. 4, 11 есть цитата из 2Сол. 3, 12 ; в 1 посл. к Сол. бедствия солунской церкви представляются уже прекратившимися, а во 2 посл. еще существующими; говорящее о втором пришествии места 1Сол. 4,13–17 и 2Сол. 2, 1 . всего естественнее располагаются будто бы так, что последнее предшествует первому; в 1 посл. к Солун. фессалоникская церковь представляется уже слишком давно существующею, и особенный признак подлинности посланий Павловых 2Сол. 3, 17 уместен лишь в первом, а не во втором послании!) лишена всякой доказательной силы, даже такой, какую имеет veri simile. 767 Сначала Павел обстоятельно раскрывает (гл. 1) вечную истину второго пришествия Христова; далее показывает, что явление Господа должно быть предварено появлением антихриста (2. 1–12), и присовокупляет (2, 13–3 гл.) разного рода увещания частью напоминая уже сделанные прежде, частью предлагая новые; наконец (гл. 3, 17. 18) заключает послание собственноручным приветствием. 768 Указания на это послание можно находить у Климента Римск. |
| Видение Иезекииля есть, вместе с тем, откровение о небесной и вечной природе человека, о «небесном человеке» (и в этом смысле есть как бы изъяснение слов Прит. Сол. 8,31 о Премудрости Божией: «и радость Моя в сынах человеческих»): в Славе Божией присутствует образ человека, сотворенного по образу Божию. Однако, следует на это указать, что облик человека приписывается здесь и херувимам (10,20), которые несут на себе престол Господень над сводом, простирающимся над ними (1,22, 26), и однако они принадлежат не к человеческому, но к ангельскому миру. На это можно ответить, что херувимам здесь и не приписывается полноты человеческой, и вообще космической природы, они суть «подобие четырех животных», имеют облик «как у человека» (1,5). Природа мира духовного, ангельского, остается иною, чем у человеческого мира. Тем не менее ангелам свойственно служебное отношение к этому миру, а потому и некоторое онтологическое сродство с ним и соотношение: чтобы служить человеку, нужно иметь его подобие (это соотношение печатлеется в учении о личном ангеле-хранителе, присущем каждому человеку, как его небесный образ). Иными словами, Слава небесного мира соотносительна Славе мира человеческого и – в этом смысле – человечна, отсюда животность и человечность высших чинов ангельских, на которых покоится Господь, «седяй на херувимех». Эта мысль о небесном образе человека, отсвет которого лежит и на ангельском мире, получает новое подтверждение в дальнейших подробностях видения: над сводом над головами их было подобие престола, а «над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем» (1:26). Это подобие человека на престоле прямо свидетельствует о небесной предвечности образа человеческого, зримого не только в тварном духовном мире несущих на себе престол херувимов, но и на самом престоле (это представляет собой аналогию Данилову видению Сына Человеческого, 7,9, 13 – 14; ср. Откр. гл. 4 – 5). Церковь видит в седящем на престоле подобии человеческом образ воплощения Сына Божия 79 . Однако это видение, бывшее до воплощения, свидетельствует о предвечности человеческого образа на небесах, силою которого возможно было сотворение человека и, как его новое творение, – боговоплощение. Если понять видение только в отношении к боговоплощению и видеть в нем лишь пророчество о Христе, то в таком случае неизбежно приходим к заключению, что человеческое тварное естество, в Нем прославленное, также причастно Славе Божией. И Слава Божия объемлет в Себе как мир вечный, так и по образу его сотворенный, в их онтологическом единстве, Божественную Софию, открывающуюся в Сыне Человеческом. |
|
|
