| Даниила» и потому-де книга пр. Варуха не нужна, пишет ВСЕХБ!.. Неправда! Только кое-где у Варуха имеются выражения, сходные по смыслу, но не буквально, со словами у пр. Иеремии и Даниила. Но ведь Варух был спутником пр. Иеремии и по его поручению писал книгу пр. Иеремии. Затем у Варуха и в некоторых местах у пр. Иеремии и Даниила описываются одни и те же исторические события, так что некоторое сходство в выражениях вполне естественно. Ведь и у пр. Иеремии описание царствования Седекии и других событий (52 гл.) весьма сходно с 4-й кн. Царств (24:18–20 и 25 гл.). И вообще в Ветхозаветных книгах имеются весьма сходные описания одних и тех же событий (срав. кн. Паралипоменон с кн. Царств). То же находим и в Новозаветных книгах. И такие сходства нисколько не принижают авторитета и не лишают пользы книг, а наоборот – укрепляют достоверность сообщаемых ими сведений. Мы уже оказали, что книга пр. Варуха во всей древнехристианской Церкви была не только в широком церковно-богослужебном употреблении, но и причислялась к каноническим книгам Лаодикийским Собором, св. Афанасием Александрийским , св. Кириллом Иерусалимским , собором в Иппоне и др. На эту книгу находим ссылки в Новом Завете. Язык книги пр. Варуха по местам отличается замечательною силою и выразительностью, так что знаменитый Лафонтен, прочитав эту книгу, сказал своим знакомым: «читали ли вы Варуха? Это великий гений!..» Ну, а вот сектантские «гении» бракует библейских гениев!.. 4) Первую книгу Маккавейскую ВСЕХБ признает, но причисляет ее без всяких оснований к «апокрифам» и к пользованию отвергает. Во второй же книге он находит «многие сказки и легенды», указывая на 1-ю гл. 19–32 ст., а также усматривает противоречие первой книге, так как-де в ней сообщаются сведения о месте и обстоятельствах смерти Антиоха, противоречащие первой книге, например 2Мак. 9:1–28 срав, с 1Мак. 6:16 . Особенно ВСЕХБ отмечает противоречие Библии в рассказе о том, что иудеи послали в Иерусалим деньги, чтобы там помолились за падших в сражении ( 2Мак. 12:42–45 ). |
| Книга Руфи и Книга Судей: ближайший контекст . Прежде чем переходить к рассмотрению связи КР с Бытием и Паралипоменон, остановимся на контексте, который вводит первые слова КР. «В те дни, когда судили судьи». Некоторые исследователи склонны придавать первостепенное значение тому, что Руфь замыкает Вифлеемскую трилогию книги Судей 158 . Вифлеемская трилогия складывается таким образом: это история о Михе, который нанял для себя Вифлеемского левита ( Суд.18 ), – это страшная история о Происходившей из Вифлеема наложнице левита ( Суд.19 ) и, наконец, КР, которая в книгу Судей не входит, но в христианском каноне непосредственно к ней примыкает, а по еврейским представлениям, отражённым в мидраше 159 , написана, как и Книга Судей, пророком Самуилом и, бесспорно, описывает ту же эпоху. Оставляя в стороне историю Михи (сюжет святотатства, поданный в ироническом ключе), скажем несколько слов о наложнице левита. Эта история, к которой КР непосредственно примыкает, представляет собою пролог кровавой анархии, а анархия, в свою очередь, предшествует воцарению Саула и Давида. Некоторые учёные начинают свой анализ этой части трилогии с утверждения, что левит убил свою наложницу 160 . Мы никак не можем с этим согласиться. Для повествовательного стиля библейских Книг Судей, Самуила и примыкающей к ним повествовательной литературы чрезвычайно характерно крайне скупое и даже с лакунами описание трагических событий. Подобный лаконизм характерен для описаний трагических событий в сагах, в греческой трагедии молчанию героя отвечает намерение покончить с собой. В Библии не говорят «хорошего и худого», когда происходит насилие или предательство, экстраординарное для нравов этого общества, и один раз такое молчание даже поясняется 161 . Поэтому слова «он сказал ей: вставай, пойдём, но ответа не было» ( Суд.19:28 ) бесспорно означают, что она умерла, и так это и понимает LXX 162 . На мой взгляд, совершенно напрасно А. Берлин и другие считают, что левит ведёт себя так, как будто ничего не произошло. Для сравнения с его способом выражаться и действовать я предложила бы не Быт.19 (ангелы в истории Содома, на эту параллель указывают названные выше комментаторы), а Быт.22:4 . Кроме того, и дальнейшие стихи, начало главы 20, не оставляют никакого сомнения в том, что она умерла. |
| Предопределенное искупление ( Ин.10:15 ) Предопределенное искупление, которое иногда называют «частным», или «ограниченным», искуплением – это исторический термин, принятый в реформатском богословии и обозначающий цель, которой, по замыслу Бога, послужила смерть Иисуса Христа. Не ставя под сомнение ценности принесенной Христом жертвы и Божиего приглашения ко всем, кто слышит Евангелие ( Откр 22:17 ), учение реформатской церкви основывается на том, что смерть Христа удалила грехи всех избранных Божиих, сделала возможным их приход к вере через возрождение и сохраняет их в вере для славы. В этом действенном, результативном смысле Христос умер не за каждого человека. Доказательством этому служит то, что и Писание и наш опыт свидетельствуют: не все люди спасены. Некоторые полагают, что Христос умер за всех и поэтому все без исключения спасены. Такая доктрина называется «фактический универсализм». Согласно другой точке зрения, Христос умер за всех, но смерть Его не обладает спасительной силой без веры и покаяния. Иными словами, Он умер для всеобщего спасения как принципиально возможного, но спасение конкретной личности Его смерть не подразумевает. Это учение называется «гипотетический универсализм». Согласно третьей доктрине, смерть Христа, имеющая непреходящую ценность, дает спасение только некоторым, тем, кто был предопределен к нему заранее. Это и есть предопределенное, или ограниченное, искупление. Писание не говорит, что все будут спасены (как-то утверждает фактический универсализм). Две другие доктрины, согласные в этом вопросе, расходятся во взглядах на цель, во имя которой умер Христос. Писание говорит, что Бог избрал для спасения огромное множество людей из нашего падшего рода и послал в мир Христа, чтобы спасти их ( Ин 6:37–40; 10:27–29; 11:51, 52 ; Рим 8:28–39 ; Еф 1:3–14 ; 1Пет 1:20 ). О Христе постоянно говорится, что Он умер за определенных людей, и при этом ясно подразумевается, что Его смерть обеспечила их спасение ( Ин 10:15–18, 27–29 ; Рим 5:8–10; 8:32 , Гал 2:20; 3:13, 14; 4:4–15 ; 1Ин 4:9, 10 ; Откр 1:4–6; 5:9:10 ). Перед смертью Он молился только за тех, кого Отец дал Ему, а не за «мир» ( Ин 17:9:20 ). Молитва Иисуса возносилась за тех, за кого Он собирался умереть. И Он обещал им, что спасет их. Этот фрагмент подтверждает мысль о предопределении спасения. Ветхий Завет с его акцентом на избирательном характере благословения, также подтверждает ее. То, что Христос заповедовал возвещать о Нем повсюду, не противоречит учению о том, что на кресте Он умер за избранных Богом. Все, кто приходит ко Христу в вере, найдут милость ( Ин 6:35, 47–57 ; Рим 1:16; 10:8–13 ). Евангелие говорит о Христе, знающем Своих овец. Он умер за них, Он зовет их по имени, а они слышат Его голос. Это и есть Евангелие, которое Он велел Своим ученикам проповедовать по миру, дабы спасти грешников. |
| Доктрина избрания, как и всякая истина о Боге, включает в себя тайну и иногда вызывает споры. Однако в Писании доктрина избрания предстает как пастырское учение, помогающее христианам видеть, как велика благодать, спасающая их и в ответ побуждающая к смирению, доверию, радости, хвале, верности и святости. Это семейная тайна детей Божиих. Мы не знаем кого еще Он избрал среди тех, кто не является верующим, как не знаем и того, почему Он избрал именно нас. Мы знаем лишь то, что, во-первых, если бы мы не были избраны для жизни, мы не были бы сейчас верующими, и, во-вторых, что как верующие, мы можем рассчитывать на то, что Бог закончит в нас то доброе дело, которое Он начал ( 1Кор 1:8, 9 ; Флп 1:6 ; 1Фес 5:23, 24 ; 2Тим 1:12; 4:18 ). Поэтому знание об избрании рождает благодарность и уверенность. Петр говорит, что мы должны стараться «делать твердым (наше) звание и избрание» ( 2Пет 1:10 ), т.е. несомненным для нас самих. Избрание узнается по его плодам. Павел знал об избранности фессалоникийцев, поскольку видел их веру, надежду и любовь, внутренние и внешние изменения в их жизни, произведенные евангелием ( 1Фес 1:3–6 ). Осуждением называется неизменное решение Бога относительно тех грешников, которых Он не избрал для жизни. Его решение – это, в сущности, решение не изменять их, а оставить творить грехи и в конце концов подвергнуть суду за дела их. Когда в каких-то частных случаях Бог предает их собственным грехам, т.е. удаляет препятствия на пути тех греховных дел, которые они желают творить, это уже представляет собой начало суда. В Писании это явление, неизбежно ведущее к отягчению вины, называется «ожесточением» ( Рим 9:18; 11:25 ; ср. Пс 80:13 ; Рим 1:24–28 ). Осуждение – библейская реальность ( Рим 9:14–24 ; 1Пет 2:8 ), но как доктрина оно не должно открыто проявляться в поведении христиан. Бог содержит в тайне, кто именно избран Им, а кто – осужден, до последнего суда. И до этого времени Божий призыв к вере и покаянию должен проповедоваться всем такова воля Божия. Христиане и государственная власть ( Рим.13:1 ) |
| Псалом 3. Утренняя молитва к Богу окружённого врагами праведника а. аломъ внегда бгаше лица авессалма сына своег 1. Псалом Давида, когда он бежал от Авессалома, сына своего. Псалом 3 есть молитва преследуемого многочисленными врагами (ст. 2–8), но уповающего на Бога праведника (ст. 4–5, 8–9), произнесенная после благополучно проведенной им ночи (ст. 6) и в ожидании нападения многочисленного ополчения (ст. 7). Других, более ясных указание лица писателя и времени написания этого псалма не представляется в его содержании; но надписание псалма свидетельствует, что это «псалом Давида», воспетый им «когда он бежал от Авессалома сана своего» (ст. 1). С достоверностью можно полагать, что эта молитва произнесена была Давидом в Маханаиме утром (2Ц.17:22 и 24), после той опасной ночи, в которую Ахитофел советовал сделать нападение на него ( – 17:1–3 и 16) и когда Давид, успокоенный разрушением совета Ахитофелова, как видимым явлением ему помощи Божией (ср. 2Ц.15:31 и Пс. ст. 6), уже безбоязненно и с полным упованием на милость Божию ожидал в следующий день нападения многочисленного войска Авессалома (ср. Пс.ст. 7–8 и 2 Ц. 17:11–13 и 24 и 18:1–2). Как утренняя молитва древнего праведника, псалом этот в христ. правосл. церкви издавна читается на утреннем богослужении, занимая первое место в так называемом шестопсалмии. В развитии мыслей он распадается на четыре строфы, – каждая по два стиха (2–3, 4–5, 6–7 и 8–9), из коих первые две и последняя заканчиваются знаком селаг (см. выше стр. 28–29). Место этого знака мы будем обозначать в русском тексте псалмов звёздочкою. 1 . Указание времени и обстоятельств происхождения псалма, в его надписании, – как подобные же указания и при других псалмах (см. выше стр. 31, п. 4), – судя по их летописной форме, вероятно, составлены первоначально кем-либо из современных Давиду летописцев, которых сказания дали материал для книг Царств и Паралипоменон ( 1Пар.29:29 ). В некот. греч. списках в конце надписания читаются еще слова ν τ ρμ – в пустыне (напр., в Венец. изд. 1867 и указ. в Замеч. на текст Пс. Боголюбского). Вероятно, они прибавлены кем-либо из схоластов в том предположении, что псалом воспет был еще вечером до прихода в Маханаим, когда Давид с своими людьми находился на равнине иорданской пустыни ( 2Цар.17:16 ). Встречающаяся в некотор. греч. описках еще другая прибавка к надписанию κατ’ ρθρον (у Боголюбского)=на заре, рано утром, – есть, вероятно, заметка из богослужебного устава об употреблении псалма при утреннем богослужении, соответственно времени написания его утром в Маханаиме. |
| Летописец стремился воодушевить своих читателей на восстановление царства после возвращения из плена. Но созданное им историческое повествование служит также указанием на Царство, начало которому было положено первым пришествием в мир Христа, а славным исполнением станет Его второе пришествие. Богословские положения, содержащиеся в книгах Паралипоменон, не облекаются летописцем в какую бы то ни было форму. Та или иная богословская тема возникает исключительно в связи с рассказом о каком-то историческом событии. Несколько основополагающих мотивов красной нитью проходят через все повествование, но при этом, однако, легко заметить, что в разных его частях один из мотивов непременно оказывается доминирующим. Все повествование может быть разделено на четыре большие части: «Родословие народа Божиего» (1,1 9,34), «Объединенное царство» ( 1Пар. 9,35 2Пар. 9,31 ), «Разделенное царство» ( 2Пар. 10,1 28,26) и «Воссоединенное царство» ( 2Пар. 29,1 36,23). В древности на Ближнем Востоке бытовало несколько форм родословий в зависимости от цели, с которой он составлялись. В первых девяти главах летописец прибегает к целому ряду таких форм. Некоторые места представляют собой так называемые линейные родословия, прослеживающие историю одного рода на протяжен многих поколений (см., напр., 2,34–41); другие родословия фрагментарны и повествуют сразу о нескольких семейных линиях (см., напр., 6,1–3). Иногда летописец опускает целые поколения, останавливаясь только на тех личностях и событиях, которые имеют непосредственное отношение к его замыслу (см., напр., 6,4–15). Кроме того, следуя древнему обычаю, летописец вставляет в родословия краткие повествования о наиболее важных событиях (4,9.10; 5,18–22). Древние родословия служили выявлению не только родственных связей, но также политических, географических и межплеменных отношений. Летописец приводит родовые перечни (см., напр., 3,17–24), указывающие также на преемственность политической власти (см., напр., 2,24.42.45.49–52) и профессиональных занятий (см., напр., 4,14.21–23). |
| Эта намеренность заметна еще в первой, генеалогической, части. Так, здесь излагается генеалогия далеко не всего еврейского народа, а лишь некоторых его ветвей и поколений. Таковою ветвью нужно считать, прежде всего, род Давида, все члены коего точно поименованы в восходящей (через Иуду – 1 гл.) до Адама и нисходящей до потомков Зоровавеля линии. Этому роду и колену Иудову посвящено более двух (2–3 и 4:1–23) глав. Из потомков Давида преимущественно перечисляются лица, занимавшие царский престол. Из других колен более подробно исчисляются потомки Левия (6:1–71 и 9:10–22) и Вениамина (7:6–11; 8:1–40; 9:35–44). Остальные же колена очень кратко исчисляются, все колена в двух с небольшим (4:24–43; 5 и 7) главах. Перечень с историческими замечаниями часто прерывается указаниями на отношение разных лиц и событий к Давиду и его царствованию ( 1Пар.4:31; 5:2; 6:31–32; 7:2 …). Родословия десяти колен израильского царства доводятся лишь до эпохи Давида, а оставшиеся верными Давиду Иудово, Левиино и Вениаминово колена исчисляются до плена ( 1Пар.6:1–81; 7:6–12; 8:1–40; 9:18, 35–44 ). – Нельзя не видеть во всем этом намеренного выбора имен и лиц, близких к Давиду, выбора из общих несомненно известных священному историку (как видно из 4:41; 5:17; 7:5, 9, 40; 9:1) генеалогических таблиц всего еврейского народа. Если с этими чертами генеалогии сопоставить дальнейшее (с 10 главы) повествование, начинающееся смертью Саула и воцарением Давида и подробно излагающее правление Давида ( 1Пар.12–29 глл.), его сына Соломона ( 2Пар.1–9 глл.) и его царственных потомков на иудейском престоле ( 2Пар. 10–36 глл.), с полным пропуском всей истории израильского царства, так же хорошо известной священному историку из «книг иудейских и израильских царей» ( 1Пар.9:1 ; 2Пар.13; 16:11 ), то легко можно понять единство идеи всех частей Паралипоменон: царствование Давида и его царственный дом с обетованием Господним ( 1Пар.28:4 ) составляют центральный пункт генеалогий и повествований священного историка. В повествовании о Давиде и его преемниках ( 1Пар.11 – 2Пар.36 гл.) священный историк также не допускает какой-либо разбросанности и неопределенности. |
| О ком из людей можно выразиться так, кроме одного Мессии, в котором ветхозаветные праведники действительно ожидали себе Самого Бога, Господа, Сына Божия, Иегову? История Церкви ветхозаветной не представляет нам вообще ни одного такого лица, на котором сбылось бы пророчество об Еммануиле в полном смысле. В частности, в Еммануиле нельзя видеть Езекию. Кроме того, что Езекия ни в каком случае не может назваться Еммануилом 397 , уже в древнее время было доказано, что этот взгляд совершенно противоречит хронологическим показаниям книг Царств и Паралипоменон. Ахаз вступил на престол 20-ти лет и царствовал 16 лет ( 2Пар.28:1 ; 4Цар.16:2 ); Езекия также вступил на престол 25-ти лет ( 4Цар.18:2 и 2Пар.29:1 ). Отсюда видно, что Езекии было не меньше девяти лет, когда Исаия пророчествовал о рождении Еммануила. Бл. Иероним пишет: «Евреи думают, что здесь заключается пророчество о Езекии, сыне Ахаза, потому что в его царствование была взята Самария. Но это мнение ни в каком случае не может быть одобрено. Ведь Ахаз, сын Иоафама, царствовал над Иудеей и Иерусалимом 16 лет ( 4Цар.16 ); ему преемником в царствовании был сын его Езекия, вступивший на престол 25 лет от роду; он царствовал над Иудеей и Иерусалимом 29 лет. Итак, каким же образом в пророчестве к Ахазу, произнесённом в первый год его царствования, говорится о зачатии и рождении Езекии, когда в начале царствования Ахаза Езекии было уже девять лет?» 398 . Замечали эту хронологическую несообразность и друг., как напр. Ярхи и Абен-Эзра, которые, впрочем, разумели под Еммануилом сына самого пророка. Но это мнение ещё более нелепо и опровергается уже тем, что сам Исаия в Ис.8:8 называет Еммануила Господом земли иудейской, чего он никак не мог сказать о своём сыне. По Гофману 399 Еммануил – это Израиль будущего, т. е. идеальный девственный Израиль, от которого должно произойти обетованное семя или Мессия, в лице которого Бог вступит в самый тесный союз со Своим избранным народом. Это объяснение считают самым лучшим многие из новейших западных экзегетов (Канис, Бенгель, Мейер, Герлах и друг.); но оно не разрешает тех трудностей в понимании его, ради которых придумано. |
| 3. Различия в употреблении слова «Израиль». В Книгах Паралипоменон, по наблюдению исследователей, это слово используется в разных значениях: как наименование Южного царства (при этом, возможно, подразумевается, что именно колено Иудино является истинным Израилем - Rad. 1930. P. 30); как наименование Северного царства (каждый из царей Северного царства называется обычно «царем Израильским» - 2 Пар 16. 1; 18. 3 и др.; ср.: 2 Пар 28. 19, где «царь Иудейский» (так в синодальном переводе) Ахаз в оригинале по непонятным причинам назван царем Израиля ( )); как обозначение неразделенного царства и всего народа (напр., неоднократно говорится о «Боге Израиля» (2 Пар 13. 5), но никогда - о «Боге Иуды»). В противоположность Книгам Паралипоменон в Е. п. к. и в Книге Неемии слово «Израиль» используется лишь в одном значении - «народ Божий» ( Sorgwe. 1991. P. 108). 4. Различное отношение к царю Давиду и к основанной им царской династии. В 1-й Книге Паралипоменон говорится, что Бог утвердит потомство Давида на престоле Израиля навеки (1 Пар 17. 11-14), в Е. п. к. и Книге Неемии фигура Давида отступает на 2-й план: единственным потомком Давида, играющим заметную роль в этих книгах, является Зоровавель, сын Салафиила. Однако даже ему здесь не уделяется должного внимания в отличие, напр., от составленной примерно в то же время Книги прор. Аггея, где он трижды назван «правителем Иудеи» (Агг 1. 14; 2. 2, 21), к-рого «как печать... избрал... Господь Саваоф» (Агг 2. 23). Такое отношение к царю Давиду и к его потомству в Е. п. к. и в Книге Неемии объясняют иногда полным «отсутствием каких-либо ожиданий политической независимости» ( Japhet. 1982. P. 73); главная тема здесь другая - восстановление храма и религ. возрождение избранного народа. 5. Различное отношение к иноземным правителям. В 1-й и 2-й Книгах Паралипоменон цари др. народов нередко оказываются врагами Израиля. Адраазар, царь Сувский, ведет отчаянную войну с Давидом (1 Пар 18-19); Сусаким, царь Египетский, наносит поражение Ровоаму и уносит «сокровища дома Господня и сокровища дома царского» (2 Пар 12. |
| Ибо Соломон присовокупил следующее: «созижди храм Мой, храм благолепный себе, еже пребывати в новости» ( 3Цар.8:53 ). Бог не имел нужды в подобном здании, но повелел создать для потребности людей. Должно, впрочем, знать, что начертание здания, и размеры, и золото, и серебро, и число священных утварей дал Соломону божественный Давид. Сие подтверждает и книга Паралипоменон: «даде Давид Соломону сыну своему начертание храма и домов его, и горниц, и полагалищ его внутренних, и очищения, и подобие всего, еже бе духом с ним, и дворов дому Господня, и всех камар окрест в сокровищих дому Господня, и влагалищ святынь, и разделения дневных чред иерейских и левитских, во вся дела служения дому Господня, и влагалищ служебных сосудов службы дому Господня, которого золото и мера веса его всем сосудам» ( 1Пар.28:11–14 ). Вслед же за сим перечисляет светильники, трапезы, кадильницы, удицы, фиалы и говорит, что показал ему начертание вида херувимов простирающих крила и осеняющих над кивотом завета Господня. «Вся писанная рукою Господнею даде Давид Соломону» ( 1Пар.28:18–19 ). Из сего явствует, что как великому Моисею показал Бог начертание скинии и сказал ему: «да сотвориши по образу показанному тебе на горе» ( Исх. 25:40 ), – так благодать Духа и блаженному Давиду показала вид здания, а он показал сие сыну. Заметить же надлежит, что писатель Всесвятого Духа наименовал Господом. Ибо сказав, что дал ему подобие всего, «еже помысли Духом в себе», чрез несколько слов присовокупил: «вся писанная рукою Господнею даде Давид Соломону». Как опять указывает книга Паралипоменон, храм украшен был мраморами. Ибо сказано: «камение ониксы и множество камений многоценных и всякое честное камение, и камений парийских много» ( 1Пар.29:2 ). Вопрос 29. Что значит сказанное: «не сие ли писано в книгах Песни?» (3Цар.8:53). Неоднократно говорил я, что пророческих книг было много. И сие (скажем так в уповании на Бога) объясним точнее при истолковании книги Паралипоменон. Вопрос 30. Как должно разуметь сказанное: «веселяся и славя пред Богом седмь дний, и четырнадцать дней, и во осмый день распусти люди» (3Цар.8:65–66)? Соломон созвал народ в праздник кущей. |
|
|
