| XXX. Военный подвиг Давида в земле Филистимской. XXXI. Смерть Саула. Последовательное чтение Первой Книги Царств Часть первая (гл. 1–4). Время правления первосвященника Илия Глава 1. Обстоятельства рождения пророка Самуила а) Две жены левита Елканы: любимая, но бесплодная Анна и Феннана (ст. 1–5). б) Скорбь и обет Анны при скинии в Силоме (ст. 6–11). в) Незаслуженный упрек от первосвященника Илия, и радостное предсказание (ст. 12–18). г) Рождение и воспитание Самуила (ст. 19–23). д) Исполнение обета над Самуилом его матерью Анной (ст. 24–28). Ст. 1. Был один человек из Рамафаим-Цофима… имя ему Елкана, сын Иерохама, сына Илия, сына Тоху, сына Цуфа, – Ефрафянин… Яснее изложить родословие Елканы следует так: Елкана был сын Иерохама, Иерохам – сын Илия, Илий – сын Тоху, Тоху – сын Цуфа. Так надо понимать и в других местах Писания подобные родословия. Сначала ставится имя лица, о котором идет речь; потом следует имя его отца, деда, прадеда, прапрадеда и т. д. Названием Ефрафянин определяется только местожительство Елканы (Ефрафа, или Ефра – был город в колене Ефремовом); между тем, из первой книги Паралипоменон известно, что Елкана был левитского происхождения, из племени Каафова 264 . Таким образом, Самуил, при всей своей близости к скинии и личной святости своей, не имел священнического сана, поскольку сей сан принадлежал только роду Ааронову. Ст. 2. …У него (Елканы) были две жены: имя одной Анна, а имя другой Феннана... Двоеженством Елканы не унижалось ли его левитское достоинство? Нет, не унижалось; ибо в ветхом завете было позволено законом иметь более одной жены 265 , отчасти, в силу всеобщего тогдашнего обычая, отчасти, в предупреждение наибольших зол, источником которых могли быть грубые и чувственные наклонности Израильтян. Брачный союз еще не был возвышен в ветхом завете на степень духовного и таинственного союза между двумя только лицами. Ст. 3. …И ходил этот человек из города своего в положенные дни поклоняться и приносить жертву Господу Саваофу в Силом… В Силоме стояла скиния свидения еще со времен Иисуса Навина 266 , потому и нужно было Елкане туда ходить для жертвоприношений. Ходил же он туда, конечно, в дни главнейших Иудейских праздников (Пасхи, Пятидесятницы и Кущей), или, может быть, в один который-нибудь из них; ибо до построения храма Иерусалимского и до тех пор, пока Израильтяне не успокоились совершенно в земле Ханаанской, праздники еще не совершались правильным и законным образом. Во времена Соломона народ приносил еще жертвы на высотах, и сам Соломон делал это, пока не выстроил храма 267 . |
| Иов.1:15 . волы орали, и ослицы паслись подле них, как напали Савеяне и взяли их, а отроков поразили острием меча; и спасся только я один, чтобы возвестить тебе. Под именем Савеян в кн. Бытия и Паралипоменон известны две народности: одна, происшедшая от сына Хама Хуша ( Быт 10.7 ; 1Пар 1.9 ), другая – от потомка Сима Иоктана ( Быт 10.28 ; 1Пар 1.22 ). Но если первая обитала в Африке (Толковая Библия , 1 т., с. 71–72), то в настоящем случае разумеется, очевидно, вторая, поселившаяся в северной Аравии от Персидского залива до Идумеи. Иов.1:16 . Еще он говорил, как приходит другой и сказывает: огонь Божий упал с неба и опалил овец и отроков и пожрал их; и спасся только я один, чтобы возвестить тебе. Выражение «огонь Божий» напоминает тождественные выражения: «огонь от Господа» ( Быт 19.24 ), «огонь Господень» ( Чис 11.1 ; 3Цар 18.38 ), «огонь Божий» ( 4Цар 1.12 ), и потому должно быть понимаемо в буквальном смысле. Другие, ссылаясь на 18–19 ст. , видят в данном выражении указание или на молнию, которою сопровождается буря, или на убивающий людей и животных ветер самум. Иов.1:17 . Еще он говорил, как приходит другой и сказывает: Халдеи расположились тремя отрядами и бросились на верблюдов и взяли их, а отроков поразили острием меча; и спасся только я один, чтобы возвестить тебе. Имя халдеев (древневавилонское «Kashdu», позднейшее «Kardu» и «Kaldu», откуда греческое « Χαλδαιοι») усвояется народности, населявшей местность между Евфратом и Аравийской пустыней, от Борзиппы на севере до Персидского залива на юге, а также устья Тигра и Евфрата. Оно сохранено в трех древнебиблейских выражениях: Ур Халдейский, (Ur Kashdim), Арфаксад (Arpakeshad) и Кесед ( Быт 22.22 ). Достоверность сказания о разбойничьих набегах Халдеев на восточно-заиорданскую сторону подтверждается свидетельством так называемых Телль-Амарнских надписей о существовании деятельных сношений между Месопотамией и всей Палестиной в патриархальный период. Иов.1:20 . Тогда Иов встал и разодрал верхнюю одежду свою, остриг голову свою и пал на землю и поклонился |
| «Начальник при доме Божием» (ст. 13), см. ( 1Пар.9:11 ) – первосвященник (Vulgata: pontifex domus Dei) или же специальное должностное лицо, заведовавшее приемом и распределением приношений. Стих 17. Начальный возраст левитской службы здесь и в ( 1Пар.23:3,24–28 ) определяется в 20 лет; в законодательстве же Моисеевом он доказывается то в 30 ( Чис.4:3,23,30 ), то в 25 лет ( Чис.8:24 ). По-видимому, Давид нашел нужным призывать левитов на службу в более раннем возрасте (20-ти лет), и такая практика соблюдалась впоследствии – не только при Езекии, но и после плена ( 1Ездр.3:8 ). Впрочем, самостоятельное ответственное служение левитов при храме могло начинаться согласно с предписанием Моисея, не ранее 30 лет, до этого же возраста они могли служить лишь в качестве помощников старших левитов (см. «Толковую Библию», т. I, с. 525). Ст. 18–19. Все заботы Езекии в отношении теократических приношений были направлены к тому, чтобы они распределяемы были между священниками и левитами по принадлежности " со всею верностью» – в предупреждение возможных обид и обманов низших членов клира высшими. В последующей истории такие прискорбные явления иногда бывали. Так при прокураторе Феликсе (см. Деян.23–24 ), рассказывает И. Флавий, «первосвященники настолько потеряли всякий стыд и дошли до такой дерзости, что решались отправлять слуг своих к гумнам, чтобы забирать там десятину, предназначавшуюся для простых священнослужителей. Таким образом случилось, что несколько бедных священников умерло от голода» («Иудейские Древности», кн. XX, гл. 8, 8). Весь раздел о введенных Езекией чередах священнических и левитских и источниках их содержания, отличающийся пунктуально точными деталями и содержащий в себе целый ряд имен (ст. 12–15), имеет все признаки документальности и исторической достоверности. 2Пар.31:20 . Вот что сделал Езекия во всей Иудее, – и он делал доброе, и справедливое, и истинное пред лицем Господа Бога своего. 2Пар.31:21 . И во всем, что он предпринимал на служение дому Божию и для соблюдения закона и заповедей, помышляя о Боге своем, он действовал от всего сердца своего и имел успех. |
| 2) Что название «прозорливец» – роэ в противоположность нави – есть древнейшее и национально-еврейское, – это опровергается другими местами свящ. книг, из которых видно, что с одной стороны нави употреблялось гораздо ранее эпохи Самуила, с другой, что и роэ совсем не вышло из употребления впоследствии. В книге Бытия ( Быт.20:7 ) наименование нави прилагается к Аврааму; в книге Исход ( Исх.7:1 ) Иегова говорит Моисею: «Я поставил тебя богом фараону: а Аарон, брат твой, будет твоим пророком (нави); в 15 главе упоминается пророчица (невийя) Мариам, по книге Чисел ( Чис.11 ) пророческий дар внезапно обнаруживается у семидесяти народных старейшин, в 12-й главе Сам Господь указывает Аарону и Мариаме на существование пророков (нави), как на явление обыкновенное, именно, Он говорит: «слушайте слова Мои: если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним» и пр. ( Чис.12:6 ). Во Второзаконии законодатель ( Втор.13,1–5 ) предписывает строгие карательные меры против пророков, которые знамениями и чудесами стали бы совращать сынов Израилевых в след чуждых богов; в главе 18-й сообщает признаки для различения истинных пророков (также нави) от ложных и определяет должные отношения народа к тем и другим. В книге Судей, опять-таки ранее времени Самуила, упоминается о пророчице Девворе ( Суд.4 ) и неизвестном по имени Нава, посланном для обличения Израильтян во время их порабощения Мадианитянами. Название роэ встречается впоследствии у пророка Исайи ( Ис.30:10 ) – «прозорливцам говорят: перестаньте провидеть»; в 1-й книге Паралипоменон Самуил постоянно называется роэ; во 2-ой ( 2Пар.16:7 ) упоминается прозорливец Анания ( 2Пар.9:22 ; 2Пар.26:28 ; 2Пар.29:29 ). – Если в законодательстве Моисея уже признано существование пророков истинных и ложных, пророков Иеговы и пророков языческих богов, и наглядное различие между ними, по словам законодателя, состоит лишь в том, что одни пророчествуют во имя Иеговы, другие во имя ложных богов, пророчества одних оправдываются самым делом, а других – нет, то ясно, что существование нави – явление общее и Израильтянам и языческим народам, внешние обнаружения деятельности невиим имеют между собой много сходного у тех и других, и следовательно слово нави должно быть общим достоянием всего семитического племени. |
| На небесех уготовится истина Твоя. Истина Божия есть Христос, как неложный; так Он сам сказал: Я есмь истина (Иоан. 14, 6). Сия то, говорит, истина утвердится на небесах; так как глагол: уготовится, по словам Диодора, часто у евреев значит: водрузится или утвердится, почему и Симмах вместо: уготовится, перевел—утвердится. А что Христос утвержден на небесах, о том говорит в другом месте тот же Давид: сказал Господь Господу моему, седи одесную Меня (Пс. 109, 1) Другой говорит, что данное Давиду обещание есть божественное и небесное, а не земное и телесное, как могут думать иудеи. Или изречение: на небесах уготовится истина Твоя, сказано вместо: Ты делом обещался оправдать истину слов своих. Поелику же доколе находимся на земле, мы представляем божественные вещи в зерцале и гадании, будучи еще не в состоянии чистым взором постигать их, то посему истина уготовляется на небесах, когда, по словам Дидима, лицем к лицу будем взирать на красоту сию. 4. Завещах завет избранным моим. По словам Феодорита, сии слова сказываются от лица Бога и Отца. Заветом именует здесь завещание и обещание, а избранными—Авраама, Исаака и Иакова, по словам Афанасия и Евсевия, потому что Бог обещал им возрастить и возвысить семя или потомство их. И Апостол Павел говорит, что Аврааму даны были обетования и семени его. Не сказано: и потомкам, говоря как бы многим, но как об одном: и семени твоему, которое есть Христос (Гал. 3, 16) Здесь надобно подразумевать общий глагол: Ты сказал, т. е. по словам Никиты, Ты сказал: Я завещал завет. Слова Евсевия: Ты обещал также Давиду подобное в книгах Царств и Паралипоменон (2 Ц. 7, 12. 1 Пар. 22, 9), о чем и Петр, воспоминая Иудеям, говорит в Деяниях: будучи кроток, и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа по плоти и посадить Его на престоле Его (Деян. 2, 30). Кляхся Давиду рабу моему. 5. До века уготоваю семя твое. Я поклялся, говорит, т. е. с уверением обещал. Ибо клятвою Божиею древние называют верное обещание; так как и та клятва, которую произносят люди, есть ни что иное как уверение. Я, говорит, пообещал с уверением, что уготовлю, т. е. утвержду семя Твое во век века. Семя Давида, по прямому значению слова, есть Соломон, но в высшем значении есть Иисусъ Христос; поелику Он родился от семени Давида, т. е. от святой Девы, которая есть семя Давида, как происходящая от Давида. Бог и Отец утвердил Христа, сделав Его вечным в царстве Его; дана, говорит, Мне всякая власть на небе и на земле (Матф. 28, 18); о Нем сказал и Даниил: и дано Ему начальство и честь и царство, и все народы, племена и языки будут работать Ему. Власть Его есть власть вечная, и царство Его не разрушится (Дан. 7, 44); что не идет к Соломону. |
| «Знаю, что Ты все можешь, и что намерение Твое не может быть остановлено» ( Иов 42:2 ). Так Иов свидетельствует о Божием всемогуществе, означающем, что Бог обладает властью делать все, что Он пожелает в Своей совершенной мудрости и Своем великодушии. Из этого не следует, что Бог может все. Он не может грешить, лгать, изменять Свою природу или игнорировать требования диктуемые Его святостью ( Чис 23:19 ; 1Цар 15:29 ; 2Тим 2:13 ; Евр 6:18 ; Иак 1:13:17 ). – Бог не может создать квадратный круг, поскольку само понятие квадратного круга внутренне противоречиво, не может перестать быть Богом. Но все, что Он желает и что обещает, Он может исполнить и обязательно исполнит. Преувеличивал ли Давид, когда говорил «Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя! Господь – твердыня моя и прибежище мое, Избавитель мой, Бог мой, – скала моя, на Него я уповаю, щит мой, рог спасения моего и убежище мое» ( Пс 17:2:3 )? Преувеличивал ли другой псалмопевец, заявляя «Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах» ( Пс 45:2 )? Вряд ли, если они знали, что Бог вездесущ и всемогущ. Знание о Божием величии (а вездесущность и всемогущество являются аспектами Его величия) естественным образом порождает великую веру и великое поклонение. Книга пророка Иезекииля Божия слава ( Иез.1:28 ) Цель Бога – Его слава, однако этот тезис нуждается в подробном объяснении, поскольку его легко истолковать превратно. Он свидетельствует не об эгоизме Бога, как иногда представляют, а о Его любви. Разумеется, Бог желает чтобы Ему воздавали должное и восхваляли Его величие и благость. Он хочет, чтобы Его ценили по достоинству. Но являющаяся Его целью слава – это фактически двусторонние отношения, а именно с Его стороны – это откровения, в которых Бог открывает Свою славу Своим творениям, а с их стороны – это поклонение, в котором они воздают Ему славу в благодарность за то, что они видели и что получили. В этих актах откровения осуществляется общение любви для которого и созданы разумные Божии творения и ради которого были искуплены Христом падшие человеческие существа. Видеть славу Божию и воздавать Богу славу – именно в этом истинное предназначение человеческой природы и именно это приносит радость как людям так и Богу (ср. Соф 3:14–17 ). |
| Слово очень редко употребляется в Священном Писании 261 , и потому нельзя не признать, что писатель Паралипоменон, употребляя его, должен был иметь определённое намерение указать на особую книгу. Ввиду этого мнение, что в рассматриваемой цитате указывается на произведение экзегетического характера, имеет за собой большую вероятность. Только из понимаемой таким образом цитаты никак нельзя с очевидностью заключать о том, что мидраш этот простирался, как думает Берто 262 , на всю историю царей и ещё меньше – о том, что этим экзегетическим произведением писатель Паралипоменон пользовался и там, где он не цитирует его. – Как же объяснить теперь то странное явление, что книги Паралипоменон сходны с книгами Царств как в истории Иоаса так и в других местах где они цитируют упомянутые специальные источники, например, 2Пар. 10:1–11:4 и 3Цар. 12:1–24 , 2Пар. 12:2–11 и 3Цар. 14:25–28 ? Для объяснения этого можно предполагать, что эти особенные источники Паралипоменон стояли в сродстве с летописями царей. Мнение это возвышается до уверенности, если мы обратим внимание на 2Пар. 20:34 и 32:32, где о речах Ииуя и видении Исаии определённо замечается, что они внесены в летописи царей. Посему летописи эти, которые как общие источники лежат в основании книг Царств и Паралипоменон, по крайней мере, частью состояли из приложений современных пророков. Писатель Паралипоменон цитирует ещё отдельно эти последние не потому, как думает Бертольд, что в летописях были намечены имена их писателей, а потому, что он при главном произведении пользовался ещё и монографиями, снабжёнными именами их писателей, между тем как писатель 3 и 4 кн. Царств ограничивался только извлечением и цитированием главного произведения. Однако нельзя утверждать, что эти специальные сочинения все и в полном объёме были внесены в эти летописи, так что писатель Царств, который держался только главного произведения, имел совершенно те же самые источники, как и писатель Паралипоменон; такое собрание всех, приводимых писатель Паралипоменон, пророческих сочинений в летописях уже по самой природе вещей представляется невероятным и решительно опровергается 2Пар. 33:18, 19 , где речи Хозая выразительно приводятся, как второй, отличный от цитированных там же летописей царей источник для истории Манассии. |
| Охозия, когда начал царствовать, был, по сказанию книг Паралипоменон, 42 л. (с подл.), а по сказаниям книг Царств – только 22 ( 2Пар.22:2 ; 4Цар.8:26 ); по сказанию книги Паралипоменон, из Офира привезли Соломону 450 талантов золота, а по сказаниям книг Царств только 420 ( 2Пар.8:18 ; 3Цар.9:28 ). – В этих и подобных местах намеренное уменьшение или увеличение чисел невероятно, потому что нельзя придумать никакого основания для этого. – Различием показаний источников, которыми пользовался писатель книг Паралипоменон, этого также объяснять нельзя, потому что у него и могли быть и действительно были, как мы замечали, под руками наши канонические библейские книги, с которыми он мог сверять показания источников и – не вставать с ними в такое ясное противоречие. Остается принять, что после различные переписчики могли изменить числа, которых так много встречается в книгах Паралипоменон и оттого явилась неисправность текста книг Паралипоменон. Точно такая же неисправность в обозначении собственных имен в книгах Паралипоменон сравнительно с другими библейскими книгами, особенно в генеалогических таблицах. – Нират, напр., называется Дифатом, Доданим – Роданимом, Гиман – Гоманом, Алон – Алианом, Хилеав Даниилом и пр. и пр. Моверс насчитывает более сотни неправильных или, по крайней мере, не согласных с другими книгами названий собственных имен. – Впрочем, касательно этого нужно заметить, что у Евреев одно и тоже лицо часто называлось двумя именами и иногда сходными одно с другим и разнящимися лишь в нескольких буквах, гласных или согласных. Однако же нельзя не заметить и того, что в книгах Паралипоменон много неисправных, т. е., неправильных названий, которые объясняются неисправностью переписчиков, заменявших одни буквы другими и произведших тем разные названия собственных имен. – Восстановить истинное чтение по местам нет возможности; древние переводы не помогают. По свидетельству блаженного Иеронима , в греческих и латинских древних рукописях собственные имена были так различны, что не было возможности привесть их к единству; то же и в еврейских рукописях. |
| Но все эти выводы очень поспешны. Если бы проявлял подобную «ненависть» писатель Паралипоменон, то не упомянул бы о «союзе» Иосафата с Ахавом ( 2Пар.18 гл.); о победе израильтян над Амасией ( 2Пар.25:18–24 ); о трогательном возврате израильтянами плененных ими иудеев при Ахазе ( 2Пар.28:6–15 ); о «союзе» и участии израильтян в праздновании иудеями пасхи при Езекии и Иосии ( 2Пар.30:5–27; 31:1; 35:17 ). Во всех этих повествованиях не говорится о том, что Господь «наказывал» иудеев за союз с израильтянами, а видно напротив очень участливое и сердечное отношение священного историка к израильтянам… Очевидно, и в первом примере изложена истина, а не «сочинено» по ненависти сказание и пророчество. Точно также и пропуск истории израильского царства нельзя, стало быть, объяснять ненавистью к нему священного историка. Не входя в обсуждение мотивов к сему, не указанных самим священным историком, можем лишь ограничиться этим отрицательным выводом. Разность в именах по-видимому одних и тех же лиц (напр., Азария – 4Цар.15:1–6 и Озия – 2Пар.26 гл., и мн. др.) едва ли может обнаруживать какую-либо «тенденцию» у писателя Паралипоменон. Здесь видели часто позднейшие ошибки переписчиков. Иерониму представлялись имена Паралипоменон звучащими «скифски и сарматски», а не еврейски; два или три имени соединенными вместе и т. п. (Com. in Paral.). Новые исследователи, впрочем, находят много имен и с правильной транскрипцией и с явными следами глубокой древности. Вообще в этом различии с равным правом можно видеть вину, как древних упоминаемых в Паралипоменон записей, так и позднейших переписчиков книг Царств и Паралипоменон, но никак не «тенденциозность» чью-либо. В противовес и явное опровержение придирчивых критических суждений, серьезная наука нового времени подтверждает многие повествования книг Паралипоменон. Например, повествования ( 2Пар.32:2–5 ) о водопроводных в Иерусалиме работах Езекии подтверждаются археологическими раскопками и силоамской надписью в Иерусалиме. Повествования об Озии и его славе ( 2Пар.26:5–8 ) и о возвращении из плена Манассии ( 2Пар.33:5–7 ) подтверждаются ассирийскими памятниками и надписями Феглафелассара и Ассурбанипала (Urquhart. |
| Но все эти выводы очень поспешны. Если бы проявлял подобную «ненависть» писатель Паралипоменон, то не упомянул бы о «союзе» Иосафата с Ахавом (2Пар.18гл.); о победе Израильтян над Амасией ( 2Пар.25:18–24 ); о трогательном возврате Израильтянам плененных ими Иудеев при Ахазе ( 2Пар.28:6–15 ); о «союзе» и участии Израильтян в праздновании Иудеями пасхи при Езекии и Илсии ( 2Пар.30:5–27;31:1;35:17 ). Во всех этих повествованиях не говорится о том, что Господь «наказывал» Иудеев за союз с Израильтянами, а видно напротив очень участливое и сердечное отношение свящ. историка к Израильтянам… Очевидно, и в первом примере изложена истина, а не «сочинено» по ненависти сказание и пророчество. Точно также и пропуск истории израильского царства нельзя, стало быть, объяснять ненавистью к нему свящ. историка. Не входя в обсуждение мотивов к сему, не указанных самим свящ. историком, можем лишь ограничиться этим отрицательным выводом. Разность в именах по видимому одних и тех же лиц (напр. Азария – 4Цар.15:1–6 и Озия – 2Пар.26гл. и мн. др.) едва ли может обнаруживать какую-либо «тенденцию» у писателя Паралипоменон. Здесь видели часто позднейшие ошибки переписчиков, Иерониму представлялись имена Паралипоменон звучащими «скифски и сарматски», а не еврейски; два или три имени соединенными вместе и т.п. (Com. in Paral.). Новые исследователи, впрочем, находят много имен и с правильной транскрипцией и с явными следами глубокой древности 134 . Вообще в этом различии с равным правом можно видеть вину, как древних упоминаемых в Паралипоменон «записей», так и позднейших переписчиков книг Царств и Паралипоменон, но никак не «тенденциозность» чью-либо. В противовес и явное опровержение придирчивых критических суждений, серьезная наука нового времени подтверждает многие повествования книг Паралипоменон. Например, повествования ( 2Пар.32:2–5 ) о водопроводных в Иерусалиме работах Езекии подтверждаются археологическими раскопками и силоамскою надписью в Иерусалиме. Повествования об Озии и его славе ( 2Пар.26:5–8 ) и о возвращении из плена Манасии ( 2Пар.33:5–7 ) подтверждаются ассирийскими памятниками и надписями Феглафелассара и Ассурбанипала (Urquhart. |
|
|
