| Восстановление истинного культа Езекией ( 2Пар.29:21–36 ) необходимо должно было выразиться и в нарочито-торжественном праздновании праздников, как одного из важнейших элементов культа. Известно, что Соломон, по освящении созданного им храма, торжественно праздновал в нем праздник Кущей (( 3Цар.8:65–66 ), ( 2Пар.7:8–10 ); ср. «Толковая Библия» т. II, с. 407–408); подобным образом праздновался этот праздник при Ездре после освящения жертвенника, достроенного возвратившимися из плена ( 1Ездр.3:4 ) и при Неемии – после возведения стен Иерусалима ( Неем.8:14 ). В данном случае, при Езекии, восстановление культа произошло в первый месяц (нисан, древний авив) года ( 2Пар.29:17 ), в 14-й день которого по закону праздновался праздник Пасха – опресноки ( Исх.12:18 ; Лев.23:5–6 ; Чис.28:16–17 ) (ср. «Толковая Библия», т. I, с. 309–311 и 482–483). Но так как очищение и освящение храма окончилось только 16-го числа первого месяца ( 2Пар.29:17 ), то Пасха не могла быть совершена в этом году своевременно, и с общего согласия царя, старейшин и народа было решено перенести празднование Пасхи на второй месяц года ( 2Пар.30:2–4 ), на 14-е число этого месяца, в точном согласии с постановлением закона о праздновании Пасхи месяцем позже лицами, ритуально нечистыми, находящимися в пути и по другим уважительным причинам не могущими праздновать 14-го нисана (( Чис.9:10–11 ), «Толковая Библия», т. I, с. 526). Это так называемая Вторая или Малая Пасха (Мишна, трактат Песахим IX, 1 и далее; Рош-Гашана I, 3). Совершенно произвольно некоторые талмудисты усматривали в произведенном Езекией перенесении Пасхи на второй месяц года вставку лишнего, добавочного месяца, так называемого адара второго (евр. adar scheni или veadar), меру для регулирования еврейского календаря, практиковавшуюся действительно в так называемом Мефонском счислении; но в данном случае не только нет никакого указания в пользу этого мнения, а напротив, указанный в ст. 3 мотив, отсылающий к ( Чис.9:10–11 ), прямо исключает мысль о какой-то календарной реформе (евреи-караимы справедливо отвергают мысль о вставке Езекией адара второго). Еще более произвольно мнение новейших библеистов, приверженцев эволюционной теории в применении к библейской истории, будто Пасха Езекии (гл. 2Пар.30 ) – не исторический факт, а измышление хрониста, созданное им по образцу Пасхи царя Иосии ( 2Пар.35:1–19 ). Выше мы сказали, что, напротив, нет ничего естественнее, что обновление культа при Езекии сопровождалось особенно торжественным празднованием Пасхи. Здесь добавим, что обе реформы – Езекии и Иосии, вызванные одними и теми же причинами и целями, неизбежно напоминали одна другую, и потому нарочитое празднование Пасхи в обоих случаях не представляет ничего невероятного; это нужно сказать, в частности, и о замечании ст. 26 (ср. подобное же замечание о Пасхе Иосии ( 4Цар.23:22 ; 2Пар.35:18 )). |
| стр. 380 и дал.), разногласие библии с ассирийскими надписями произошло следующим образом. Первоначальная запись событий, о которых рассказывается в Ис.36–39 глл., принадлежала пророку Исаии, и из нее заимствованы сначала 36–39 гл. в книге пр. Исаии редактором ее, потом главы 18–20 в 4Цар. Вероятно, также, по мысли самого Исаии события расположены были в том порядке, какой находим теперь в Ис.36–39 гл. Этот распорядок не есть хронологический; повествование о нашествии Сеннахерима, которое было в 27 г. Езекии, помещено ранее глав 38–39, так как оно, по мысли пророка, должно было служить историческим объяснением к предшествующему кругу пророчеств 28:7–35 гл., приуроченных к нашествию Сеннахерима; события же в 38 и 39 главах, оканчивающихся предсказанием Исаии о Вавилонском плене, служат как бы введением к отделу 40–66 гл., потому что отдел прямо начинается речью об избавлении от плена Вавилонского. В первоначальном повествовании Исаии рассказ 38–39 глав начинался так... «и было в 14-й г. Езекии», повествование 36 и 37 гл. также словами: «и было в 14-й год», т. е. после событий, описанных в 38–39 главах. Пока еще было живо воспоминание об этих событиях начальные слова: «и было в 14-й год» были всем понятны. Понятны они были и писателю книги Царств, у которого первоначальная запись пророка также была в числе источников: очень может быть, в воспроизведении текста писатель книги Царств следовал записи пророка, а в распорядке событий (какой сообщил редактор главам 36–39 по мысли самого пророка) – книге пророчеств. Но позднейший читатель изменил начальные слова 36-й главы: «и было в 14-й год» так: «и было в 14 год Езекии», а в гл. 38-й поставил просто: «в те дни». (В соответствующем 36-й главе Исаии месте книги 2 Паралипоменон в 32 главе нет слов: «и было в 14-й г. Езекии», что, по-видимому, подтверждает предположение, по которому первоначально не было их и в начале 36-ой главы Исаии). Тот же читатель изменил одновременно и начало 36-й главы книги пророчеств Исаии и начало 13-го стиха 18-ой главы в 4-й книге Царств. |
| При участии обычного состава музыкантов, игравших на невелах, киннорах и трубах ( ), израильтяне во главе с царем Иосафатом праздновали победу над врагами, истребившими друг друга (20. 28). Когда Езекия восстанавливал храм, он поставил левитов с кимвалами, невелами и киннорами, как повелел Давид (29. 25), «и стали левиты с инструментами Давида ( ) и священники с трубами ( )» (ст. 26), и, когда «началось всесожжение, началось пение Господу, со звуками труб ( ) и инструментов Давида, царя Израилева» (ст. 27), «и все собрание молилось, и певцы пели ( ), и трубили трубы ( )» (ст. 28). Не совсем понятно, означают ли слова об использовании во время празднования Пасхи (30. 21) инструментов с громким звучанием ( - «с инструментами силы»), что это были такие инструменты, как халил, кимвалы и трубы, вместо более тихих невела и киннора. Есть также упоминание поющих женщин (35. 25): когда был убит царь Иосия, «все певцы и певицы ( ) оплакивали его». Певицы были упомянуты в 2 Цар 19. 35; возможно, на них же указывает рассмотренное выше слово (1 Пар 15. 21). Певицы наряду с певцами упомянуты также в Первой книге Ездры (2. 65; в изложении той же истории в Неем 7. 67 общее число поющих не 200 чел., как у Ездры, а 245), однако неясно, были ли они участниками храмового хора или только присоединились к нему, или вообще не имели к нему отношения; это описание касается возвращения из вавилонского плена, и пение женщин могло быть заимствованием из местной муз. практики. Автор Книги Екклезиаста говорит, что «завел у себя певцов и певиц» (2. 8). В евр. тексте в этом и др. местах используется выражение - или подобные, в Вульгате - cantores et cantatrices, в Септуагинте - δοντας κα δοσας, за исключением 2 Пар 35. 25, где стоит ρχοντες κα ρχουσαι - «главные мужчины и главные женщины», что почти наверняка является результатом неверного прочтения евр. текста: замена буквы «син» буквой «шин» дает чтение Первая книга Ездры и Книга Неемии Почти все упоминания муз. инструментов в этих книгах совпадают, как и в 2 книгах Паралипоменон, настолько, что можно предположить, что все 4 книги были написаны одними и теми же авторами. Исключением является Неем 4. 18, 20, где шофар используется для обычной цели - подачи сигнала тревоги. В Книге Иова |
| Также ошибочны представления, будто две природы Иисуса позволяли Ему иногда жить в его человеческом естестве, а иногда – в божественном. Иисус не мог согрешить, но мог подвергаться искушениям. Сатана искушал Его ослушаться Отца, пытаясь зародить в Нем самодовольство, самолюбование и самопревозношение ( Мф 4:1–11 ). Искушение избежать креста было постоянным ( Лк 22:28 , где греческое слово, переведенное в синодальном переводе как «напасти», можно перевести так же как «искушения», ср. Мф 16:23 и молитву Иисуса в Гефсимании). Будучи Человеком, Иисус не мог преодолеть искушения без борьбы, но поскольку Он был Богом, для Него естественно было творить волю Отца ( Ин 5:19–30 ) и, следовательно, сопротивляться искушению, и сражаться с ним до полной победы. Поскольку Его человеческое естество было полностью подчинено Его божественной природе, Он не мог не победить в этой борьбе. Совершенно очевидно, что Он испытал внутренние искушения во всей их остроте и силе и победил их для Своего народа. Из событий в Гефсиманском саду известно, какой мучительной была Его борьба. Для нас счастье Его победы в том, что «как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь» ( Евр 2:18 ). Послание к римлянам Осознание человечеством своей вины перед Богом ( Рим.1:19 ) Люди по природе своей склонны принимать ту или иную форму религии, но при этом не поклоняться Своему Создателю, несмотря на то, что Его откровение о Самом Себе делает Его известным всему человечеству. Ни атеизм, ни монотеизм не являются врожденными качествами: атеизм является реакцией против существующего представления о Боге (или богах) а монотеизм может возникнуть только после ознакомления со специальным откровением. Писание объясняет такое положение дел, открывая, что греховный эгоизм и неприятие требований Создателя вовлекли человечество в идолослужение, суть которого в том, что поклонение и почитание воздаются не Богу-Творцу, а каким-то иным силам, существам или предметам ( Ис 44:9–20 ; Рим 1:21–23 ; Кол 3:5 ). Таким образом отступники «подавляют истину» и «изменяют славу нетленного Бога в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся» ( Рим 1:18:23 ). |
| 561 Этот город носит название Афекана. Он, очевидно, не идентичен с Афеканой, упоминаемой в V, 11, 1, и лежал к востоку от Сунема, на южном склоне Малого Гермона. (Перев.) 562 В Третьей книге Царств (3Цар 20.35—38), откуда заимствован этот сюжет, имя пророка вовсе не упомянуто. (Перев.) 563 В основу рассказанного легло содержание Третьей книги Царств (3Цар 20.1—43). 564 Арамиса — город-убежище в племени Гад, современный Эс-Салт. 565 Это предопределение указывает на близость Иосифа Флавия к учению стоиков. Ср. ниже, XVI, 11, 8. (Перев.) 566 Библейский рассказ об этом событии, имеющийся в двух вариантах (соответственно 3Цар 22.6—28 и 2Пар 18.5—27), не упоминает об указанном лжепророке, ни о его имени. Напротив, в библейских рассказах этот Седекия является чем-то вроде злого демона-искусителя, отправившегося к Богу и получившего, подобно сатане в книге Иова, разрешение действовать самостоятельно. Как у Иова, так и в этом случае демон, конечно, служит лишь орудием в руках Бога. Указание на бронзовые рога не вполне ясно, тем более что в Библии нет никаких указаний на эту затею Седекии. Здесь нужно иметь в виду прежнее богоотступничество Ахава, а в культах Ваала и Астарты рога на голове были непременным атрибутом: Ваал часто изображался с бычьей головой, а Астарта — в облике коровы» (Перев.) 567 Одно из чтений названия города Арамисы. 568 Это еще один вариант чтения названия города Арамафы (Арамисы). 569 Об этом городе и особенно об окружающей местности см. 1Цар. 570 Имеется в виду Понт Еквсинский, т.е. Черное море, по берегам которого уже тогда было большое число торговых городов. (Перев.) 571 Эта глава написана по данным Второй книги Паралипоменон (2Пар 19.1—11; 2Пар 20.1—37). 572 Следует иметь в виду, что уже в древности, как и теперь, дома на Востоке имели плоские крыши, где по вечерам собиралась вся семья для молитвы. (Перев.) 573 Это финикийское божество Веельзевул (Баалзевуху), бог города Аккарона, воплощение летнего зноя (Ср. Мк 3.22; Лк 11.15:18 и след.; Мф 10.25; Мф 12.24:27). |
| Обеты Богу следует рассматривать как благочестивые клятвы и относиться к ним с такой же серьезностью ( Втор 23:21 ; Екк 5:3–5 ). То, что заверено клятвой или обетом, следует выполнить любой ценой, чего бы это ни стоило ( Пс 14:4 ср. Нав 9:15–18 ). Бог требует, чтобы мы серьезно относились не только к Его словам, но и к своим собственным. Однако «никто не может давать обет сделать что-либо, запрещенное Словом Божьим, или что-либо, препятствующее выполнению обязанностей, заповеданных в нем» (Вестминстерское исповедание, 22 7). Псалтирь Общее откровение ( Пс.17:2 ) Божий мир – это не щит, скрывающий от людских взоров силу и величие Создателя. «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь» ( Пс 18:2 ). Сам естественный порядок вещей убедительно свидетельствует о существовании Творца мироздания. Павел излагает ту же мысль в Рим 1:19–21 и в Деян 17:28 , призывая греческого поэта в свидетели того, что люди суть божественные творения. Павел также утверждает, что доброта Творца открывается в Его благодеяниях ( Деян 14:17 ср. Рим 2:4 ) и что по крайней мере некоторые из требований Его святого закона совесть каждого человека признает справедливыми ( Рим 2:14–15 ). Кроме того, каждый человек испытывает внутренний страх перед неизбежным судом, на котором ему придется нести ответ за совершенные дурные поступки ( Рим 1:32 ) Эти очевидные факты и составляют содержание общего откровения. Откровение называется общим, потому что его получает каждый в силу самого факта своего существования в Божьем мире. Так происходит с самого начала человеческой истории. Бог последовательно раскрывает Свои качества всему человечеству, поэтому отказ благодарить Творца и праведно служить Ему в любом случае является грехом против знания. И слова о том, что кто-то якобы не обладает этим знанием, не могут восприниматься всерьез. На основании вселенского Божьего откровения Его силы, достославности и нравственных требований Павел выносит приговор всему человеческому роду как греховному и виновному перед Богом в том, что не служит Богу так, как должно ( Рим 1:18–3:19 ). |
| Пророки ( Втор.18:18 ) Пророки, книги которых составляют более четверти общего объема Ветхого Завета, были призваны Богом стать орудиями и проводниками Его откровения. Они были людьми Божьими, стоявшими в Его совете ( Иер 23:22 ), понимавшими Его мысли и способными возвещать их народу. В них и через них говорил Бог Святой Дух ( 2Пет 1:19–21 ; Ис 61:1 ; Мих 3:8 ; Деян 28:25–27 ; 1Пет 1:10–12 ). Они знали Бога, и именно отсюда проистекала та уверенность, которая позволяла им начинать пророчества словами «так говорит Господь» или «слово Господне», утверждая, что через них говорит Сам Яхве. Пророчество включало в себя предсказание, но обычно основным его содержанием были Божии предупреждения и увещевания, обращенные к Его народу и относящиеся непосредственно к той ситуации, в которой народ в данный момент находился. В предсказаниях говорилось о приходе после очистительных судов посланного Богом Царя и установлении на земле Его Царства. Главной заботой пророков было привести народ к покаянию в надежде, что таким образом удастся избежать Божьих судов. Пророки были, прежде всего, реформаторами, проводящими Божий закон в жизнь и призывающими народ сохранять верность завету с Богом и не нарушать его. Проповеди пророков сопутствовала их молитва за народ: они говорили с Богом о людях так же искренне, как и с людьми о Боге. Пророки несли служение ходатайства за народ ( Исх 32:30–32 ; 1Цар 7:5–9; 12:19–23 ; 2Цар 19:4 ср. Иер 7:16; 11:14; 14:11 ). Бедой Израиля были лжепророки. Профессионально связанные с официальным религиозным культом, они говорили людям то, что те желали услышать, и пересказывали собственные сны и мнения, а не слово Бога ( 3Цар 22:1–28 ; Иер 23:9–40 ; Иез 13 ). Одна из книг Нового Завета, Откровение, заявляет о себе как об истинном и достоверном пророчестве, полученном непосредственно от Бога (от Бога Отца через Иисуса Христа, Откр. 1:1–3: 22:12–20 ). В служении апостолов Божии наставления передавались Его народу прямо от Него, как это было и в пророческом служении Ветхого Завета, хотя форма передачи откровения стала иной. Пророки новозаветного периода и апостолы ( Еф 2:20; 3:5 ) являются толкователями исполнения во Христе пророчеств Ветхого Завета ( Рим.14, 24:25 ). |
| Христ. Если эти слова касались храмосозидателей за прибавление ими каких либо образов, то каким образом мог избежать этой клятвы Соломон, который при созидании храма прибавил множество образов и даже изображения скотов и зверей, каковые были в храме Божьем; во дворе же храма он устроил двенадцать тельцов или волов под морем ( 3Цар.7:25 ; 2Пар.4:4, 3 , 3Цар.10:19, 7:44 ); точно также и в храме были изображены львы, волы, херувимы и финики ( 3Цар.7:29, 36 ); кроме того и в доме своем сотворил Соломон 14 львов, из которых двенадцать стояли на ступенях по сторонам престола и два были изображены наверху престола Соломонова. Итак, из этого всего видно, что Соломон прибавил в храме много изображений против скинии Моисея, и посему, спрашиваем вас, по велению ли Божию он это сделал или же против воли Бога, и согрешил ли он чрез это или нет? Молок. Он получил на то приказание от Бога, посему он и творил. Христ. Найдите нам в Священном Писании, где сказано, что Бог повелел ему прибавить изображения и ваяния львов, тельцов, херувимов разных видов и фиников. Молок. В первой книге Паралипоменон, в 28-й главе, в стихах 11, 12, 18 и 19 ясно говорится, что Соломон для построения храма получил от Давида, отца своего, план, в котором были изображены Давидом все вещи будущего храма, по приказанию ему от Бога, и там же были изображены львы и тельцы. Христ. Неправда ваша. Хотя Соломону и был дан от отца его, царя Давида, план, но в нем было начертано только о распределении внутренностей храма, об изображениях же львов, тельцов, фиников и разновидных херувимов в указанной вами главе и намеку не имеется. Молок. Если хотя и нет о сем ясного доказательства, то мы должны думать, что она имела на то не записанное приказание от Бога чрез царя Давида; но во всяком случае мы не можем допустить того, чтобы Соломон сделал что-либо самочинно, иначе Бог и храм его отвергнул бы за это, но мы видим, напротив, что Бог, явившись ему ночью, объявил ему Свое благоволение к новоустроенному храму. 2) В Ветхом Завете сверх приказания Божия прибавляли образа |
| Бог Израиля и идея «немедленного воздаяния» Поскольку для Летописца «история Израиля» - выражение взаимоотношений Бога и народа, его внимание сосредоточено на 2 главных темах: Бог Израиля и народ Израиля ( Japhet. 1993. Р. 44). Взаимоотношения народа с его Богом рассматриваются не как результат исторического события, совершившегося в определенный момент, подобно завету с Авраамом или исходу из Египта (это отношение вообще не определяется термином «завет»), избранность представлена как «данность», а взаимоотношения с Богом - как отношения между Богом и Вселенной (Ibidem). Власть Бога над народом выражается в Его постоянном, прямом и немедленном вмешательстве в историю Израиля. Из Божественных атрибутов, определяющих власть Бога над народом, наиболее значительным для автора П. является «справедливость»; полновластный Господь «справедлив» в воздаянии (в синодальном переводе: «праведен» ( ) - 2 Пар 12. 6), история - область проявления Божественной справедливости. Эта особенность идеологии Летописца в лит-ре получила название «концепции немедленного воздаяния» ( Dillard. 1987. P. 76-81). В ней выделяют неск. черт: воздаяние носит обязательный, немедленный и индивидуальный характер; каждый человек и каждое поколение безотлагательно получают воздаяние за свои собственные деяния, как добрые, так и злые (ср.: Иез 18) ( Longman, Dillard. 2006. Р. 199). Храм и богослужебные традиции Религ. жизнь Израиля является главной темой истории Летописца, т. к. в храмовом богослужении выражается человеческая сторона взаимоотношений с Богом. В дополнительном материале, к-рый вносит Летописец в свой текст, выражается его особый интерес к Иерусалимскому храму и духовенству. Изменяя и дополняя повествование Книг Царств, Летописец показал, насколько храмовое богослужение необходимо для общественной жизни израильтян и насколько тщательно нужно придерживаться богослужебных традиций для восстановления полноценной жизни общества в послепленный период ( Endres. 2003. P. 181-182). Многое в этих рассказах отражает обычаи и практики, характерные для времени самого Летописца. Для него Второй храм и богослужение являются олицетворением преемственной связи с допленным Израилем, поэтому и сохранение идентичности народа напрямую связано с верностью храму ( Williamson. 1982. P. 28). |
| 4Цар.19:28 ): таковы изображения пленных царей на ассирийских памятниках) отвели его в Вавилон; в плену Манассия раскаялся и спросил прощение у Бога и был возвращен в Иудею, где старался загладить последствия тяжких заблуждений своих: отменил разные виды идолослужения, а равно реставрировал Иерусалим и другие укрепленные города. Сообщение это, долго подвергавшееся в науке сомнению и оспариванию (со стороны, напр., Винера, Гитцига и др.), ныне признается (Эвальдом и др.) вполне историческим, как оправдываемое данными ассириологами (Schracler, Kalinschr. и Александр. сп. Т., s. 366 if. Vigouroux, Bibel und die neueren Entdeckunogen B. IV, s. 232 ff.). По этим данным, Манассия, бывший исправным данником Ассирии при Асаргаддоне (681–669), при преемнике его Асурбанипале вместе с другими мелкими царьками соединился с братом Асурбанипала Салиугом, который захватил подчиненный в то время ассирийцам Вавилон и восстал там против брата. Событие это обыкновенно относится на 647 год до Р. X., след. за 4 года до смерти Манассии. При этом вероятно, что Асурбанипал велел привести пленного Манассию не в Ниневию, а в Вавилон (ср. Ис.39:6 ; 4Цар.20:18 ), где он сам находился в то время после покорения города и победы над братом (ср. у еп. Платона, цит. соч., стр. 260–262). Памятником покаяния и обращения Манассии служит неканоническая молитва этого царя (не имеющаяся в еврейской Библии, а лишь в греческой и переводах более поздних, в славяно-русской Библии имеющая место в конце 2 книги Паралипоменон, в греческом тексте Библии помещаемая после псалтыря в числе 14 песней, извлеченных из разных мест Священного писания (ср. проф. Гуляева, с. 578). С царем покаялся, как видно, и народ ( 2Пар.33:17 ), хотя покаяние это было кратковременное. В политической деятельности Манассии по возвращении его из плена свящ. писатель ( 2Пар.33:14 ) отмечает постройку внешней стены города Давидова на западной стороне Геона, по лощине и до входа в Рыбные ворота и проведением ее вокруг Офела. Это так называемая вторая стена Иерусалима, традиционно связываемая с именами Езекии (ср. |
|
|
