| Они построили в Иерусалиме училище по обычаю языческому и установили у себя необрезание, и отступили от святого завета, и соединились с язычниками, и продались, чтобы делать зло» (Макк 1:11-15). Что представлял собой «новый мировой порядок», каковы были те действия, которые несли духовную смерть Израилю? «Царь Антиох написал всему царству своему, чтобы все были одним народом и чтобы каждый оставил свой закон. И согласились все народы по слову царя. И многие из Израиля приняли идолослужение его и принесли жертвы идолам, и осквернили субботу. Царь послал через вестников грамоты в Иерусалим и в города Иудейские, чтобы они следовали узаконениям, чужим для сей земли, и чтобы не допускались всесожжения и жертвоприношения, и возлияние в святилище, чтобы ругались над субботами и праздниками и оскверняли святилище и святых, чтобы строили жертвенники, храмы и капища идольские, и приносили в жертву свиные мяса и скотов нечистых, и оставляли сыновей своих необрезанными, и оскверняли души их всякою нечистотою и мерзостью, для того, чтобы забыли закон и изменили все постановления. А если кто не сделает по слову царя, да будет предан смерти» (Макк 1:41-50). Этот «новый мip» содержал для иудеев смертельную угрозу вне зависимости от того, кто пытался его им навязать, Антиох Епифан или Птоломей Филопатор. О том, что представлял из себя Антиох Епифан сказано в книге пророка Даниила: «и восстанет на его место презренный», «и опять войдет в соглашение с отступниками от святого завета», «и поставлена будет им часть войска, которая осквернит святилище могущества, и прекратит ежедневную жертву, и поставит мерзость запустения», «И будет поступать царь тот по своему произволу, и вознесется и возвеличится выше всякого божества, и о Боге богов станет говорить хульное и будет иметь успех, доколе не совершится гнев: ибо, что предопределено, то исполнится. И о богах отцов своих он не помыслит, и ни желания жен, ни даже божества никакого не уважит; ибо возвеличит себя выше всех. Но богу крепостей на месте его будет он воздавать честь, и этого бога, которого не знали отцы его, он будет чествовать золотом и серебром, и дорогими камнями, и разными драгоценностями, и устроит твердую крепость с чужим богом: которые признáют его, тем увеличит почести и даст власть над многими, и землю раздаст в награду» (Дан 11:36-39). |
| По историческим же данным (1 Макк. III, 31 и IV, 1, 5), все земли по ту сторону Евфрата сохраняли название Персии еще долго после распадения Персидской монархии; Вавилония, в то время, составляла лишь персидскую провинцию, а потому и нет ничего удивительного, что иудеи назвали ее просто Персией. Подобное выражение мы встречаем и у Иоанна Златоустог о в его шестой беседе на Евангелие от Матвея, где он говорит, что иудеи освободились «от плена персидского» (вместо вавилонского) 125 . Кроме того, в 20-м ст. главы после „διεσαφησαν“ стоит „ημιν“, тогда как составители письма не были современниками Неемии. Очевидно, местоимение „ημιν“ должно отнести на счет буквального перевода того еврейского источника, из которого составители заимствовали свой рассказ и который, вероятно, принадлежит какому-либо современнику или очевидцу события. Это дает нам право утверждать, что и сообщение 19-го ст. главы 2-ой Макк. книги заимствовано из какого-нибудь древнего источника, относившегося, быть может, еще ко временам Неемии; в те же времена царство Персидское еще существовало и Вавилон был включен в его пределы, поэтому по всей справедливости заслуживал названия страны персидской. Перейдем теперь к разбору мнимых легендарных сказаний в рассматриваемом втором письме. Иерусалимский верховный совет, говорят богословы, оспаривающие подлинность этого письма, состоял из людей, хорошо сведущих в законе, и он не мог давать веры таким, чисто легендарным. сказаниям, как рассказ о том, что Неемия чудесно восстановил в храме огонь, скрытый перед отшествием иудеев в плен в безводный колодезь (I. 21), или рассказ о скрытии пророком Иеремиею скинии и ковчега завета в пещере на горе Нево (II, 4). Все это, по мнению указанных богословов, говорит за то, что письмо составлено каким-либо отдельным лицом и уже в позднейшее время, так как лишь такое лицо, а не весь иерусалимский совет старейшин, могло также называть так и писания, из которых заимствованы эти рассказы, Священным Писанием 126 . При разборе этих возражений нам нет нужды доказывать историческую достоверность указанных критиками рассказов, нам достаточно ответить прямо на возражение и показать: действительно ли иерусалимские старейшины свободны были от веры в отмеченные критиками рассказы и не могли поместить их в своем письме к своим египетским единоверцам? |
| Однако послушаем самого Августина, в каком смысле, по его мнению, церковь приняла Маккавейские книги. В своем сочинении против послания Гавденция он говорит: „hanc quidem scripturam, quae appellatur Maccabaeorum non habent Iudaei, sicut legem et H’ophetas et psalmos, quibus Dom inus testimonium perhibet ... sed recepta est ab ecclesia non inutiliter, si sobrie legatur vel audiatur 420 . Таким образом, Августин этими словами утверждает не то, чтобы церковь признавала Маккавейские книги каноническими, но то, что церковь признавала их не бесполезными и лишь только в том случае, если ими пользоваться благоразумно (sobrie). Если же Августин в сочинении: „De civitate Dei“ и употребляет в отношении Маккавейских книг термин „canonicae“, то это объясняется просто тем, что термин– «канонический» не получил еще, в его время, установившегося значения и совмещал в себе как понятие о боговдохновенности, так и просто назидательности. В этом легко убедиться, вникнув в смысл указанного места. В словах указанного места: „Horum supputatio temporum non in scripturis sanctis, quae canonicae appellantur, sed in aliis invenitur, in quibus sunt et Maccabaeorum libri, quos non Iudaei, sed ecclesia pro canonicis habet propter quorundam martyrum possiones“ 421 . Августин ясно различает „Maccabaeorum libri“ от „scriptura sancta“, хотя и те и другие одинаково называют каноническими (canonicae). По той же причине и в сочинении: „De doctrina chistiana) Августин, желая, очевидно, перечислить книги не только в собственном смысле священные, но и все вообще, признанные церковью как боговдохновенными, так и просто назидательными, указывает, в качестве вошедших в состав канона, также и две Маккавейские книги. Таким образом, ссылка Тридентского собора и католиков на традиции древней христианской церкви, в оправдание признания 2-й Макк. книги каноническою, совершенно неосновательна. Традиции древней христианской церкви, наоборот, говорят против взгляда церкви католической; они говорят именно за то, что православная церковь , не признав этой книги каноническою, осталась верною традициям древней христианской церкви, в отношении взгляда на достоинство 2-й Макк. книги. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОБНОВЛЕНИЕ ХРАМА ВОСКРЕСЕНИЯ ХРИСТОВА В ИЕРУСАЛИМЕ [Греч. μνμη τν γκαινων τς γας το Χριστο μν Αναστσεως; церковнослав. ], один из праздников правосл. Церкви, ныне совершаемый вместе с предпразднством Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня , в прошлом - один из главных праздников Иерусалимского Патриархата. Терминология Термин «обновление» в названии праздника - библейского происхождения и восходит к древнеевр. глаголу - наставлять, освящать дом (Втор 20. 5) или храм (3 Цар 8. 63; 2 Пар 7. 5), от которого происходит существительное - «освящение, посвящение», также использующееся в отношении дома или храма (2 Пар 7. 9) (BDB. P. 335). В греч. переводе LXX для передачи этого термина используется глагол γκαινζω и существительное γκαινισμς или τ γκανια (мн. ч.) (3 Цар 8. 63; 2 Пар 7. 5, 9). В греч. тексте 1 Макк, описывающем очищение Второго храма и освящение жертвенника в 165 г. до Р. Х., данные действия, в подражание освящению Первого храма, обозначаются термином γκαινισμς (1 Макк 4. 56, 59). Вероятнее всего, именно зимний праздник 25 Кислева (Ханука, т. е. Обновление), установленный в честь очищения храма Маккавеями, и подразумевается под термином (во мн. ч.) τ γκανια в Евангелии от Иоанна: «Настал же тогда в Иерусалиме (праздник) обновления, и была зима» (Ин 10. 22). Глагол γκαινζω употребляется дважды в Послании к Евреям: в контексте заключения ВЗ, который «был утвержден (νεκεκανισται) не без крови» (Евр 9. 18), и в описании «нового пути» в небесное святилище, к-рое «обновил» (νεκανισεν) Господь Иисус Христос (Евр 10. 20). Происхождение праздника Согласно Евсевию Кесарийскому, строительство храма в Иерусалиме на месте Воскресения Христова было начато по указанию св. имп. Константина I Великого вскоре после завершения I Вселенского Собора в Никее (325) ( Euseb. Vita Const. 3. 25). В процессе строительства «вдруг во глубине земли, сверх всякого чаяния, показалось пустое пространство, а потом честное и всесвятое знамение спасительного Воскресения», т. е. «священнейшая пещера» Св. Гроба Господня (Ibid. 3. 28). В письме еп. Иерусалимскому Макарию имп. Константин повелевает на «святом месте, очищенном от постыдных принадлежностей капища», создать храм «великолепнее всех храмов» (Ibid. 3. 30-31). Храм-базилика на месте Гроба Господня, называемый Евсевием «новый Иерусалим», был построен напротив «древнего Иерусалима», т. е. руин Второго храма, разрушенного в 70 г. по Р. Х.,- вероятнее всего, чтобы подчеркнуть противопоставление нового христ. храма ветхозаветному (Ibid. 3. 33). Упоминая об обретении пещеры св. Гроба Господня, Евсевий обходит молчанием обретение Честного Креста, что нек-рые ученые (напр., П. У. Л. Уокер, С. Боргехаммар) связывают с оригенистским богословием самого Евсевия ( Walker. 1990. P. 122-130; Borgehammar. 1991. P. 115-119). |
| 99)). Свт. Григорий Богослов в речи, произнесенной в Каппадокии, по мнению Зьяде, в 362 г. (традиц. датировки отличаются несущественно, см.: Ziadé. 2007. P. 140-142), хотя позднее, быть может, повторенной в К-поле, говорит о том, как почитать Маккавейских мучеников, но не упоминает их мощи ( Greg. Nazianz. Or. 15). Свидетельство о том, как была украшена гробница мучеников в Антиохии, восходит к VI в. Антоний из Пьяченцы сообщает в Путеводителе, что рядом с христ. святыми в 9 гробницах покоятся Маккавейские мученики, над гробницей каждого висят изображения их страданий ( Anon. Placent. Itinerarium 1977. P. 233; Ziad é . 2007. Р. 116. Примеч. 37). Большинство исследователей христианского культа Маккавейских мучеников ( Bickerman. 1951. P. 77; Downey. 1961. P. 110-111; Bammel. 1986. S. 79-85; Witakowski. 1994. P. 153-168; Roth-Gerson. 2001. P. 241-250) считают, что ему предшествовала долгая традиция почитания у евреев. После Ватиканского II Собора в фундаментальном труде Френда в 1965 г. появилась и завоевала сторонников мысль о том, что стойкость Маккавейских мучеников стала образцом для раннего культа христ. святых и мучеников ( Frend. 1965; Horbury, McNeil. 1981). Я. ван Хентен предложил подробнейшее обоснование того, что христ. культ мучеников имеет в целом корни в иудейской традиции, в частности в прославлении мученичества братьев и их матери, а 2 и 4 Макк отнес к числу книг, оказавших непосредственное влияние на христ. мартирологию, агиографию и литургику ( Henten. 1997). Основные труды о еврейских корнях христ. культа мучеников и святых перечислены у У. Хорбери, чья книга охватывает широкий круг свидетельств почитания евреями своих святых начиная со времен Маккавеев ( Horbury. 1998. P. 444-445; см. также: Boyarin. 1999). Из Антиохии почитание Маккавейских мучеников, видимо, было перенесено на Запад (изображены на одной из ранних христ. фресок в ц. Санта-Мария-Антиква на Римском форуме). Уже в IV в. в Галлии был создан и широко распространился лат. парафраз 4 Макк под названием «Passio SS. |
| На такой же вывод наводит ряд мест из второй Маккавейской книги, написанной во втором веке до Рождества Христова 102 и также относящейся к разряду неканонических. В ней, в частности, сказано, что в одном из сражений пало очень много воинов иудейских. Только из-за того, что они нарушили закон, запрещавший брать в руки оскверненные вещи – в данном случае из языческих капищ (2 Макк. 12, 39–41) Ввиду этого бывшие с Иудою Маккавеем «обратились к молитве, прося, да будет совершенно изглажен содеянный грех; а доблестный Иуда увещевал народ хранить себя от грехов, видя своими глазами, что случилось сие по вине падших. Сделав же сбор по числу мужей до двух тысяч драхм серебра, он послал в Иерусалим, чтобы принести жертву за грех , и поступал весьма хорошо и благочестиво, помышляя о воскресении. Ибо, если бы он не надеялся, что павшие в сражении воскреснут, то излишне было бы молиться о мертвых. Но он помышлял, что скончавшимся в благочестии уготована превосходная награда, – какая святая и благочестивая мысль! По сему принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха» (2 Макк. 12, 42–45). Раздел IV. Учение об аде «Червь их не умрет, и огонь их не угаснет». ( Ис. 66:24 ) «С печалью сойду к сыну моему в преисподнюю». ( Быт. 37:35 ) «Диавол… ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков». ( Откр. 20:10 ) «Идите от Меня, проклятые, в огнь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» ( Мф. 25:41 ) Иеговисты отрицают возможность посмертных воздаяний грешникам. А если нет вечных мучений, то не может быть и какого-то особого места пребывания душ грешников – ада. Православное понимание адских мук не имеет ничего общего с вульгарными материалистическими построениями, согласно которым вечные мучения представляют собой некие изощренные физические пытки. Все бесконечно сложнее. У святого Иоанна Златоуста в этой связи находим замечательные слова: «Бог благ, потому и геенну сотворил». Православная Церковь учит, что адские мучения – это терзание совести за греховно проведенные годы земной жизни. И что все мы – праведники и неправедники – воскреснем с обновленными «духовными телами». Плоды Голгофской жертвы распространяются на все человечество 103 . Но если тела праведников явят собой символ чистоты и праведности, то тела грешников – бездну греха и отчаяния. |
| VII 4; 2-ая Макк. XIV, 2), a последний погиб от руки Трифона во время его домогательства сирийского престола (1 Макк. XIII, 81). В Антиохе письма вндят и Антиоха VII-ro Сидета. Так думают Серарий, Корнелий а Ляпиде, Фрелих 82 , Кхелль 83 , 84 , Патриций 85 , наконец, Низе 86 . Поводом к признанию в письме Антиоха Сидета всем, поименованным нами, богословам послужила хронологическая дата – l88 год эры Селевкидов. Эту дату, упомянутую в стихе l0-м, указанные богословы принимают за год составления письма, а эта же дата должна считаться или очень близкою к году смерти неизвестного царя Антиоха, или даже совпадать с ним, потому что, по словам ст. 11-го он должен был погибнуть незадолго до написания письма. При таком определении хронологической даты письма, ближайшим образом здесь подходить Антиох Сидет, который погиб непосредственно перед наступлением 188-го года эры Селевкидов. Затем Антиох VII Сидеть нашел свою погибель во время одной экспедипии в землю по ту сторону Евфрата. Различные историки описывают его смерть различным образом и, при отсутствии точных данных, вышеозначенные богословы предположили, что письмо, быть может, одно только и дает правдивую картину гибели Антиоха VII, хотя его описание существенно разнится от других. Однако, насколько рассказ 2 Мак. книги о смерти Антиоха далек от общеизвестных рассказов о смерти Антиоха Сидета, это особенно хорошо можно видеть из слов Низе, который также, в Антиохе письма, видит Антиоха Сидета. Низе так рассказывает об обстоятельствах смерти последнего и так защищает свой взгляд: Сидеть был последний из Селевкидов. снова достигнувший значительной власти; в 130/29 г. до Рожд. Хр. (Olymp. 162, 3) он предпринял вполне победоносный поход против сына Симона, первосвященника Иоанна Гиркана, осадил и взял Иерусалим, срыл укрепления, побывал в храме, отобрал у иудеев их завоевания и принудил их к покорности, обязательной службе в царских войсках и уплате дани 87 . Гиркань должен был немедленно сопутствовать ему, когда он двинулся через Евфрат против парфян. |
| Эпоха крестовых походов способствовала прочтению М. к. как библейского прообраза священной войны ( Richtscheid. 2005). На миниатюрах этого периода Иуда Маккавей и его воины обрели облик рыцарей, их изображения служат источником для изучения обмундирования и вооружения XII в. ( Fischer. 2005. P. 59-71; Auffahrt. 1994). Иллюстрации к 1 Макк содержались в сокращенной Библии, созданной в 1250-1254 гг. в Акре, вероятно, по заказу франц. кор. Людовика IX Святого во время 7-го крестового похода (Paris. Arsenal. 5211. Fol. 339). В средневек. рукописях часто упоминали о подвиге Елеазара, повергающего слона; как Елеазар, так и его противники Селевкиды изображались рыцарями (инициал к началу 1 Макк из Библии 3-й четв. XIII в., созданной, очевидно, в Оксфорде - Lond. Brit. Lib. Royal. 3 E III. Fol. 160v; миниатюры из нем. (кон. XIV в.) и франц. (1462) рукописей стихотворного «Зеркала человеческого спасения» - Lond. Brit. Lib. Harl. 3240. Fol. 28; Lyon. Bibl. municip. 245. Fol. 144). Воинам Маккавеям часто приписывали воображаемые гербы и флаги, которые помещали в гербовниках, напр. на гербе Иуды Маккавея - лев в еврейской шапке (St. Gallen. Stiftsbibl. Sang. 1084. Fol. 17, XV в.), 2 ворона (Paris. fr. 5930. Fol. 57, XV в.). Остроконечные «еврейские шапки», появившиеся в иконографии в кон. XI в., изображались на воинах Маккавеях на многочисленных миниатюрах из «Толкования на Книги Иеронима, Даниила, Маккавеев и Юдифи» Николая де Лиры (Basel. Universitätsbibliothek. A II 5. Fol. 128, 135v, 170, кон. XIV в.). На флагах Иуды Маккавея помещали Моисеевы скрижали, напр. на миниатюре в «Библейской истории» (Lond. Brit. Lib. Royal. 15 D I. Fol. 128, 70-е гг. XV в., Нидерланды). В эпоху Ренессанса образ Иуды Маккавея был осмыслен как воплощение воинской добродетели и вошел в число «девяти достойных» или «девяти мужей славы», считавшихся образцом для подражания европ. дворян. Его изображение в этом качестве распространено в живописи, графике и скульптуре. Особо выделяется написанная в позднеготической манере фреска «Девять достойных мужей и жен» (ок. 1420) в Кастелло-делла-Манта близ Салуццо, Италия, где в образе Иуды изображен один из правителей Салуццо - Манфред IV ( Wyss. 1957. S. 73-106; Holtgen. 1959. Vol. 77. P. 279-309; Hansmann. 1993). |
| «Мужественно расставаясь теперь с жизнью, сам я явлюсь достойным старости, а юным оставлю добрый пример — охотно и доблестно принимать смерть за досточтимые и святые законы» (2 Макк. 7, 27–28). Мучения семи отроков и их матери детально описаны в седьмой главе книги. На глазах Соломонии ее сыновей подвергали страшным пыткам и смерти. Они мужественно принимали смерть, возложив всю надежду на Бога. Мать благодушно переносила это и укрепляла себя и сыновей: «Творец мира, Который образовал природу человека и устроил происхождение всех, опять даст вам дыхание и жизнь с милостью, так как вы теперь не щадите самих себя за Его законы» (2 Макк. 7, 23). В данной статье мы разберем тропарь, кондак и икос службы мучеников Маккавеев. На церковнославянском языке их тексты звучат так. Тропарь: Болезньми святых, имиже о Тебе пострадаша, умолен буди, Господи, и вся наша болезни исцели, Человеколюбче, молимся. Кондак: Премудрости Божия столпи седмочисленнии и Божественнаго Света светильницы седмосвещнии, Маккавеи всемудрии, прежде мучеников превелии мученицы, с нимиже всех Богу молитеся спастися почитающим вас. Икос: Хвали тепле, Сионе, Бога твоего, яко укрепил есть сей вереи врат твоих и сыны твоя благослови. Сии бо, яко воинство непобедимое, ополчение воистину доблественно и крепкомудренно, противу коварством злочестивых богомудренно сташа, вкупе победы венцы Небеснаго Сиона приемлют и Божественному престолу предстоят, о всех непрестанно молящеся. Просите спастися поющим вас . Приведем также и греческие оригиналы. Тропарь: Τςλγηδναςτνγων, ς πρσο παθον, δυσωπθητι Κριε, κα πσας μντςδνας, ασαι φιλνθρωπε δεμεθα. Кондак: Σοφας Θεο, οστλοιο πτριθμοι, κα θεουφωτς, ολχνοιοι πτφωτοι, Μακκαβαοι πνσοφοι, πρ ΜαρτρωνμγιστοιΜρτυρες, σν ατοςτ πντωνΘε, ατεσθεσωθναι τοςμνοντας μς. Икос: ΑνειθερμςΣιντνΘενσου, τινσχυσενντωςσν πυλντοςμοχλος, κα τοςυοςσουελγησεν. Οτοιστρατς γρςτροπαιοχος, φλαγξ ντωςγενναα κα κραταιφρων, πρςμηχανς δυσσεβν θεοφρνωςνθστηκεν. λλςνκηςστεφνουςορανας Σιν πολαοντες, κα τθεθρν πελζοντες, πρ πντων παστωςδεμενοι, ατεσθεσωθναι τοςμνοντας μς . |
| Гримм также отвергает возможность воскресения для язычников по смыслу книги, ибо, рассуждает он, если бы автор ее допускал воскресение для язычников в погибель, то он не преминул бы вложить это выражение в уста хотя одного из выводимых им мучеников, так как, думает Гримм, угроза воскресением в погибель „εις ολεφρον“ могла бы быть страшнее для Антиоха, чем простое указание на то, что он не воскреснет 241 . Также думает об этом, как мы видели, и Андре. Но против таких догадок Гримма и Андре должно сказать следующее. Правда, угроза воскресением „εις ολεφρον“ гораздо сильнее простой угрозы тем, что не будет воскресения, но это при том условии, если бы Антиох верил вообще в воскресение, чего, однако, о нем утвердительно сказать не можем. Таким образом, то обстоятельство, что мученики нигде не грозят Антиоху воскресением „εις ολεφρον“, еще ничего не доказывает и вопрос, касательно учения 2 Макк. книги о воскресении язычников, если уже не решат его в пользу воскресения последних, во всяком случае лучше считать открытым. Что касается самого момента времени, в который, по учению 2 Макк. книги, должно совершиться воскресение мертвых, то относительно этого ничего нельзя сказать определенного. По мнению Кейля, таким временем автор полагал пришествие Мессии. В подтверждение своего мнения Кейль ссылается на выражение 29-го стиха главы: „εν τω ελεει” которое будто указывает на время воскресения 242 . Согласно с Гриммом и Преосвященным Порфирием мы полагаем, что выражение „εν τω ελεει” означает то же, что и выражение: „μετ ελεους”, вложенное автором также в уста той же матери, когда она поощряла на страдания всех детей вместе. В этих местах предлог „εν“ и предлог „μετα”, очевидно, употреблены для обозначения орудия, средства, но не времени 243 . Вот почему Преосв. Порфирий оба эти места „εν τω ελεει” и „μετ ελεους” переводит одинаково «по милости» 244 . Берто, по данному вопросу, высказывает свой взгляд. Он утверждает, будто автор книги учит, что воскресение будет не одновременно для всех людей, но что, в некоторое после смерти время, каждому в отдельности восстановляется его прежнее тело. |
|
|
