Катастрофические события нарастают, побеждают враги храма и благочестия, в 3-й книге гонения наиболее жестокие, но и стойкость достигает апогея, и 2 последующие книги - это уже поражение врагов и победа защитников благочестия. Т. о., история жертвенного кровопролития предшествует истории военного сопротивления и освящает эти деяния. Главы о мучениках играют, т. о., важную композиционную и содержательную роль, что не согласуется с предположением о поздней интерполяции символических глав в историческое сочинение христианским автором (напр.: Bowersock. 1995). Идея «христианской вставки» символических глав в историческое сочинение подсказана не текстологическими, а идейными соображениями: иудео-эллинистический автор задолго до Рождества Христова сформулировал идеи творения из ничего, воскресения праведников в новом теле, великой силы мученичества как искупительной жертвы за грехи народа, разной загробной участи грешников и праведников и нек-рые другие. Кроме того, сама форма спора исповедников с судьей и мучителем по богословским вопросам предвосхищает исторические и лит. Акты мучеников. Отцы Церкви не пользовались инструментом атетирования текста и признавали т. н. Маккавейских мучеников умершими за Бога, а значит, за Христа (свт. Григорий Богослов), чей подвиг тем выше, ибо был совершен в то время, когда еще не были сокрушены адские врата (свт. Иоанн Златоуст). Тем не менее по характеру эти главы имеют не столько исторический, сколько легендарный характер, о чем свидетельствуют символически обобщенные фигуры, представляющие беззащитный народ: благочестивый старый переписчик Торы, носящий символическое имя Елеазар, безымянные 7 отроков и их мать, вдова,- они героически гибнут за свою верность Богу. Имя Елеазар - теофорное имя старика («Бог мой помог») - носят в еврейской традиции люди, объединенные жертвенной смертью (Елеазар - брат Маккавея) и благочестием (в 4 Макк 5. 4 - священник и учитель закона, в 3 Макк 6. 1-15 - добродетельный старый священник, спасающий своей молитвой иудеев, см.: Четыре Книги Маккавеев.

http://pravenc.ru/text/2561524.html

Пётр Заведеев Св. Писание Ветхого Завета Руководство к изучению книг законоположительных ветхого завета Понятие о Священном Писании . Под именем Свящ. Писания разумеются книги, написанные богодухновенными людьми, – апостолами и пророками, по внушению от Духа Святого. Собрание свящ. книг называется Библией (ββλα), т. е. книги. Употребительны и другие названия для Свящ. Писания, каковы: Слово Божие, Откровение, Закон Божий и др. Разделение священных книг. Священные книги делятся: a) no времени своего написания на ветхозаветные, написанные до пришествия Спасителя на землю и новозаветные, написанные по пришествии Его. б) По содержанию – на законоположительные, содержащие законы религии и нравственности; исторические, содержащие историю церкви ветхой и новой; учительные, содержащие раскрытие истин вероучений и нравоучения; пророческие, содержащие предсказания о временах будущих. Понятие о книгах канонических и неканонических. Книги, происхождение которых от Духа Святого, несомненно, называются книгами каноническими. Книгам неканоническим Церковь православная такого преимущества не усвояет, а внесла их в Библию , как книги добрые, назидательные, полезные. Чтение последних предписывала оглашенным верой Христовой, но еще не вступившим в церковь . Первоначальный текст Св. Писания ветхого и нового завета. Свящ. книги ветхого завета (канонические) почти все были написаны на Еврейском языке (кроме некоторых мест), а из книг неканонических одни – написаны на Еврейском (1-я кн. Макк.), другие – на греческом (Прем. Солом., 2-я и 3-я кн. Макк). Книги нового завета, кроме Евангелия Матфея, написанного на еврейском языке, все были написаны на языке греческом. Краткие сведения о важнейших переводах. а) По воле царя египетского, Птоломея Филадельфа, пожелавшего иметь в своей Александрийской библиотеке еврейские священные книги, в 271 году до P. X. сделан был перевод Св. Писания на греческий язык. В Иерусалим предварительно было послано к первосвященнику Елеазару от царя посольство с дарами для храма и просьбой прислать в Александрию список священных книг и способных переводчиков. Елеазар с радостью исполнил эту просьбу, пославши экземпляр Еврейской Библии и 72 переводчика (по 6 человек из каждого колена) в Александрию. Переводчики эти, поселенные на острове Фаросе, недалеко от Александрии, с любовью принялись за дело и благоуспешно кончили перевод. Этот перевод, известный под именем – перевода семидесяти, самый близкий к оригинальному еврейскому тексту. Им пользуется православная церковь (славянск. язык).

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/pol...

На русском языке эти песнопения звучат следующим образом. Тропарь: Страданиями святых, которыми они за Тебя пострадали, будь умилостивлен, Господи, и все наши болезни исцели, Человеколюбец, молимся. Кондак: Божией Премудрости столпы числом кратные семи и Божественного света светильники семисвечные, Маккавеи премудрые, прежде мучеников великие мученики, с которыми (мучениками.— Л.М., А.М.) молитесь Богу всех, чтобы спаслись прославляющие вас. Икос: Славь искренне, Сион, Твоего Бога, потому что Тот укрепил засовы ворот твоих, и благословил сынов твоих. Они же, как непобедимое войско, боевой строй, воистину доблестно и отважно против лукавства нечестивых, разумея волю Бога, ополчились, вместе венцы победы Небесного Сиона принимают, и Божественному престолу предстоят, молясь обо всех непрестанно. Просите, чтобы спаслись прославляющие вас. Страданиями святых будь умилостивлен, Господи В данной службе используется общий тропарь мученикам. Он является краткой молитвой к Богу. Церковнославянское слов болезнь (греч. λγηδν) переводится как «боль; страдание телесное и душевное» . Оно точно отражает то, что испытывали мученики. Старец Елеазар, готовясь умереть под ударами язычников, произнес: «Принимаю бичуемым телом жестокие страдания, а душею охотно терплю их по страху пред Ним » (2 Макк. 6, 30). О страданиях святых неоднократно говорится в Священном Писании. В Ветхом Завете они метафорично называются плавильней и горнилом: «Плавильня — для серебра, и горнило — для золота, а сердца испытывает Господь» (Притч. 17, 3). Этими страданиями праведники очищаются от грехов и страстей, как расплавленное золото от примесей: «И расплавлю их, как плавят серебро, и очищу их, как очищают золото: они будут призывать имя Мое, и Я услышу их и скажу: это Мой народ”, и они скажут: Господь — Бог мой!”» (Зах. 13, 9). Последний из сыновей Соломонии перед смертью в обращении к Антиоху раскрыл смысл этих страданий: «Если для вразумления и наказания нашего живый Господь и прогневался на нас на малое время, то Он опять умилостивится над рабами Своими… Я же, как и братья мои, предаю и душу и тело за отеческие законы, призывая Бога, чтобы Он скоро умилосердился над народом» (2 Макк. 7, 33, 37).

http://pravoslavie.ru/141095.html

В к-польском лекционарии IX-XI вв., отраженном в Типиконе Великой ц., система чтений из Книги пророка Даниила сходна с той, к-рая отмечена в иерусалимских памятниках: чтения указаны среди ветхозаветных паремий вечерних служб под Пасху (Дан 3. 1-51) и Рождество Христово (Дан 2. 31-45), а также на вечерне с литургией Преждеосвященных Даров 17 марта (Дан 9. 15 сл.; чтение из Дан здесь, возможно, имело ту же функцию, что и чтение на 6-й седмице Великого поста согласно иерусалимскому Лекционарию, поскольку 17 марта (пам. мч. Марина и прп. Алексия, человека Божия) близко к дню начала оглашения в к-польской практике) ( Mateos. Typicon. Vol. 1. P. 150-151, 250-251; Vol. 2. P. 86-87). К-польская система чтений, зафиксированная в Типиконе Великой ц., переходит и в др. памятники визант. богослужения послеиконоборческого времени (включая повсеместно принятые в наст. время в правосл. Церкви); в частности, сохраняются те же чтения из Книги пророка Даниила на Рождество Христово и на Пасху, но не чтение Дан 9. 15 сл. 17 марта; впрочем, в нек-рых редакциях Студийского устава это чтение все же используется. Так, согласно Мессинскому Типикону 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 44, 282), его читали вечером под 26 окт. (пам. вмч. Димитрия Солунского и землетрясения - этот день посвящен размышлениям о Суде Божием) и на вечерне в день Пятидесятницы; здесь же есть и чтение Дан 10. 1 сл. (на вечерне под 8 нояб., пам. арх. Михаила; Ibid. P. 50). Диак. Михаил Желтов Толкования Книги пророка Даниила в межзаветной литературе. Ранние аллюзии Самая ранняя ссылка на книгу содержится, возможно, в 3-й Сивиллиной книге (III 396-397) (сер. II в. до Р. Х.), где говорится о 10 рогах и еще об одном роге, однако этот раздел не поддается точной датировке. 1-я книга Маккавейская, написанная в кон. II в. до Р. Х., обнаруживает знакомство с обеими частями книги. В 1 Макк 2. 59-60 Маттафия призывает своих сыновей следовать примеру Анании, Азарии и Мисаила в печи и Д. во рву львином. 2-я часть книги используется в 1 Макк 1. 54, где упоминается о «мерзости запустения» (Дан 11. 31).

http://pravenc.ru/text/171183.html

В другом видении (гл. 8) пророку открыто было архангелом Гавриилом, что этот малый рог означает царя, который будет царь наглый и искусный в коварстве, и укрепится сила его,... сердцем своим он превознесется и среди мира погубить многих (8, 24–25). Этот царь превзойдет злобою всех прочих царей (7, 24; 11, 44), и на Бога богов возглаголет тяжкая т. е. хульное (11, 36, 7, 25), будет великим завоевателем, откроет брань против святых и превозможет их (7, 21; 8, 24). Тогда будет такая скорбь, якова не бысть, отнеле же создася язык на земли (12, 1), и дастся мерзость запустения (12, 11). Ближайшим образом – здесь указывается на Антиоха Епифана, от которого иудеи терпели жесточайшие гонения (1 Макк. 1 гл.; 2 Макк. 6, 1–10). Но нет сомнения, что более полного и окончательного – исполнения этого пророчества должно ожидать при кончине мира, когда придет последний, чрезвычайный враг Божий. Сам пророк дает разуметь это, когда говорить, что по скорби тех дней Вышний разрушит власть нечестивого царя, потом откроется вечное царство святых (7, 35–27), и мнози оть спящих в земней персти восстанут, сии в жизнь вечную, а инии в укоризну и в стыдение вечное (12, 2). Потому и большая часть отцев церкви, упоминавших об этом пророчестве, прямо относили его к антихристу, как чрезвычайному врагу Христову, имеющему придти пред кончиною мира 671 . Антиох же Епифан с своею гордостью, дошедшею до самообоготворения, и с своею фанатическою ненавистью к Богу и к Его закону, есть лишь, как объясняли древние учители, прообраз антихриста. «В св. Писании, говорит блаж. Иероним, истина будущего обыкновенно предпосылается в образах. А потому, как Соломон и другие святые пробразовали имеющего придти Спасителя, так и царь Антиох (прообразовал) гнуснйшего антихриста» 672 . Если же царь Антиох есть про образ антихриста и лице определенное, то, очевидно, и прообразуемый им антихрист, также должен быть человеком в собственном смысле, а не каким-либо обществом нечестивых или безбожным духом времени. Подобно Даниилу, предсказывает об антихристе и св.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Malino...

Его предали бичеванию, которое он терпеливо перенес, и с молитвой предал дух Богу под ударами палачей (2 Макк. 6:18–31). Однажды к Антиоху Епифану привели благочестивую женщину Соломонию с семью сыновьями, которые не хотели есть запрещенного законом свиного мяса. Антиох приказал бить их бичами и воловьими жилами. Старший сын с твердостью сказал царю: «Мы скорее умрем, чем нарушим отечественный закон». Антиох разгневался и приказал исповеднику отрезать язык, содрать кожу с тела, отсечь члены тела и еще дышащего жечь на раскаленной сковороде. Таким же образом пострадали и прочие братья. После мученической кончины сыновей скончалась и мать их благочестивая Соломония (2 Макк. 7:1–42). Почитание святых икон. Запрещая делать идолы и поклоняться им, Святая Церковь в то же время заповедует почитать священные изображения Бога, явившегося во плоти, Божией Матери и святых людей. Смотря на иконы, мы душой должны обращаться к Богу и к тем святым, которые изображены на иконах. Особенно поучительное зрелище для христиан представляет иконостас, который отделяет алтарь от средней части храма. Он весь бывает установлен иконами и поучает верующих, к каким угодникам Божиим они должны обращаться с молитвами. Третья заповедь Не приемли имени Господа Бога твоего всуе. Третья заповедь запрещает употреблять имя Божие всуе, т.е. напрасно. Имя Божие должно употреблять с великим благоговением: 1) в молитве, 2) в учении о Боге и 3) в клятвах и присягах по требованию законной власти. Клятва и присяга. Клятву или присягу православные христиане произносят перед Крестом и Евангелием; при этом они поднимают правую руку со сложенными пальцами таким образом, как они складывают их для крестного знамения. После произнесения клятвы они целуют слова Святого Евангелия и Крест в удостоверение того, что они свято будут сохранять данную клятву или присягу. Напрасно употребляют имя Божие те христиане, которые 1) произносят Его без благоговения; 2) нарушают данную клятву или присягу и 3) наконец, которые без нужды божатся (говорят: «ей-Богу», «клянусь Богом» и т.д.) в обыкновенных, а иногда и в пустых разговорах.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Gorodcev...

свящ. Петр Андриевский. Антихрист и «штрихофобия»//Благодатный огонь. 6, М., 2001. Повелихин А. Кто будет массово ставить на человека печать?//Русский вестник 1999, " Ни в Апокалипсисе, ни в святоотеческих толкованиях, ни в православных богословских исследованиях не содержится понятия «предпечати Антихриста», распространяемое ныне в эсхатологических ожиданиях. Можно предполагать, что понятие «предпечати Антихриста» образовано по подобию «предтечи Антихриста». Но предтеча Антихриста действует согласно Апокалипсису одновременно с Антихристом. Понятие «предпечати» весьма близко эсхатологическим представлениям в некоторых толках старообрядческого раскола. Все святые отцы считали, что наложение печати Антихриста его лжепророком будет происходить в те 3, 5 года царствования Антихриста, которые будут непосредственно предшествовать второму славному пришествию Господа нашего Иисуса Христа. Другие события этого времени – построение Соломонова храма, воцарение в нем Антихриста, проповедь пророков Еноха и Илии и убиение их в Иерусалиме, проповедь лжепророка и др. " (Игум. Андроник (Трубачев). СвятоСвятоотеческое понимание библейского понятия «печать антихриста». Доклад на VII Пленуме Синодальной Богословской Комиссии). Впрочем, в одном случае иннэнистские пропагандисты как раз не прочь поразить своих слушателей знанием греческого языка. Они любят пояснять, что в греческом оригинале Писания то, что мы привыкли воспринимать как «печать зверя» передается словом caraktir, среди значений которого есть и – «начертание». Поскольку штрих-код состоит из черточек, то отсюда делается вывод о том, что св. Иоанн точно описал способ нанесения «печати» – с помощью штрих-кода… Что тут сказать… Если всерьез принять такое отождествление, то оно сразу заведет в дебри кощунства. Дело в том, что слово caraktir употребляется еще и в Послании к Евреям (1, 3). Здесь Сын именуется «caraktir ипостаси Отца». Ну что, воспользуемся принципами иннэнистского перевода и вместо caraktir поставим «штрих-код»? Или же переведем традиционно – как «образ»? В Ветхом Завете это слово встречается в таком контексте: «если у кого на коже тела будет ожог, .. и если пятно не распространяется по коже, священник объявит его чистым, ибо это воспаление (caraktir?) от ожога» (Лев.13, 28). « Когда царь дал согласие и он получил власть, тотчас начал склонять одноплеменников своих к Еллинским нравам (carakthra)» (2 Макк.4, 10). В т. н. Четвертой книге Маккавеев (отсутствующей в русском переводе) англйиский перевод передает слово caraktir? как type (4 Макк.15, 4). Речь идет о фразе: «the small type of a child in a wonderful manner». Неужто речь идет об «исцарапанном» или «заштрихованном» ребенке?

http://predanie.ru/book/71827-hristianst...

Далее рассказывается о разгроме города и об уничтожении его жителей (кроме спасшей евр. лазутчиков блудницы Раав и ее семьи), о посвящении захваченной добычи Богу и о проклятии Иисусом Навином тех, кто попытаются восстановить город (Нав 6. 25). При разделении земли обетованной юж. граница колена Ефремова и северная - Вениаминова проходили близ И., город был отдан последнему (Нав 16. 7; 18. 12, 21). Вновь И. упомянут в Библии уже в истории царя Давида (2 Цар 10. 5), хотя в это время (X в. до Р. Х.) на месте города были лишь развалины; в 3 Цар 16. 34 сообщается о его восстановлении при царе Ахаве (874-853 гг. до Р. Х.) Ахиилом Вефилянином, во исполнение заклятия поплатившимся первенцем и младшим сыном. Здесь поселились прор. Илия и «сыны пророков» (4 Цар 2. 4, 5, 15), высоко оценившие расположение города, но не воду в его источнике, и 1-е чудо жившего в И. прор. Елисея заключалось в том, что он бросил в воду соль и «сделал воду... здоровою... до сего дня» (4 Цар 2. 19-22; источник поныне почитается вблизи Сорокадневной, или Искушения, горы на Телль-эс-Султане). «Сыны пророков» предсказали вознесение прор. Илии и то, что потом сыны пророков определили как «опочил дух Илии на Елисее» (4 Цар 2. 15). На равнинах Иерихонских вавилонский царь Навуходоносор разбил войско царя Седекии (4 Цар 25. 5). После возвращения из вавилонского плена жители И. (1 Езд 2. 34) помогали в восстановлении стен Иерусалима (Неем 3. 2). И. неоднократно упомянут в более поздних, неканонических книгах (Сир 24. 15. ср.: 1 Макк 9. 50; 2 Макк 12. 15 и др.). В НЗ И. упоминается редко, но ясно, что Иисус Христос посещал его неоднократно (Мф 20. 29; Мк 10. 46; Лк 18. 35; 19. 1), т. к. через И. проходила единственная дорога из Галилеи в Иудею. О дороге из Иерусалима в И. по пустыне Иерихонской говорится в притче о милосердном самарянине (Лк 10. 30-37). По пути в Иерусалим Иисус Христос исцелил здесь слепых (Мф 20. 30-34), обрел нового ученика мытаря Закхея , наставлял апостолов правилам общинной жизни. Башня эпохи неолита

http://pravenc.ru/text/Иерихон.html

1012 События, описываемые в третьей книге Маккавеев, относятся к другому времени и другой местности – к гонениям на палестинских евреев от египетского царя Птолемея IV Филопатра. 1013 Четвертая книга приписывается Иосифу Флавию и повествует о мучениях Елеазара, Соломонии и семи ее сыновей. Елеазар, ученый старец, был замучен по приказу Антиоха Эпифана за отказ есть жертвенное свиное мясо (2 Макк. 6:18–26). После смерти Елеазара к царю была приведена Соломония с семью сыновьями. Антиох потребовал, чтобы они ели жертвенное свиное мясо. После отказа мать с детьми также постигла мученическая кончина (2 Макк. 7). Семь мучеников-сыновей Соломонии также именуются мучениками Маккавеями. 1015 Арий был родом из Ливии, учился в Антиохии у Лукиана. До 311 г. он прибыл в Александрию, где стал диаконом. Он принял активное участие в мелетианском расколе на стороне схизматиков (Мелетий, еп. Ликополя, в Фиваиде сам рукополагал епископов в епархиях, ущемляя права Александрийского епископа Петра). Когда епископ Александрии Петр отлучил мелетиан. Арий выступил против этого отлучения и сам был отлучен. Впоследствии Арий примирился с преемникам и Петра и получил сан пресвитера. 1016 Описываемые события относятся ко времени после 13 июня 312 г., когда умер епископ Александрии Ахилла. 1017 Происходит от греч. baÀkaliv – сосуд с узким горлышком. По всей видимости, это было прозвище самого епископа Александра, который, естественно, был до рукоположения пресвитером и сыграл ведущую роль в возникновении арианского раскола, отлучив Ария. Косвенным подтверждением подобного заключения является перечень в письме самого Александра Александрийского сторонников Ария, отлученных вместе с ним, среди которых нет пресвитера Александра (см. Theodor., I, 4). 1018 Вкратце суть доктрины Ария такова: Сын не существовал до своего рождения, и он не единосущен Богу-Отцу, т.е. создан не из существа Отца, а из не-сущего (поскольку до рождения Сына существовал только Бог и абсолютное ничто, из которого создан мир). 1019

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Далее, св. Афанасий перечисляет двадцать две канонические книги Ветхого Завета. Григорий Богослов и св. Амфилохий также не упоминают в перечисляемых ими книгах 2-ой Маккавейской, но именно потому, что они указывали только одни канонические книги, каковою 2-я Мак. книга, понятно, никогда не считалась. Такой же взгляд на достоинство 2-ой Мак. книги, как неканонической, проводится и в нашей славянской Кормчей 24-м правилом. Однако, толкование той же славянской Кормчей правила 24-го, указывая на 59-е правило Лаодикийского собора, запрещающее читать книги, не определенные правилом, повелевает читать книги, указанные 85-м правилом св. Апостол. Также Вальсамон в толковании 88-го правила Карфагенского собора, где перечисляются канонические книги, прямо говорит: «О том, какие книги должно читать в церкви, ищи Святых Апостол правило 60-е и 85-е, Лаодикийского собора правило 60-е, стихи святого Григория Богослова и канонические писания святого Афанасия и святого Амфилохия». То же встречаем и в толкованиях на 60-е правило Лаодикийского собора. Аристин, как мы выше сказали, в толковании на это правило говорит, что им предписывается читать в церкви канонизованные книги, а Зонара и толкование славянской Кормчей (58) на это правило, ссылаются и на 85-е правило св. Апостол, делая замечание только о постановлениях Климента, исключенных по 2-му правилу 6-го Вселенского собора. Ясно, что церковь , разграничивая книги канонические от неканонических, к которым относятся и 2-я Мак. книга, тем не менее, старалась отличить неканонические книги и, в частности, 2-ю Макк. книгу от тех подложных книг нечестивых, про которые говорит 60-е правило св. Апостол и которые запрещает читать в церкви как это последнее правило, так и 59-е правило собора Лаодикийского. Вопрос о положении неканонических книг вообще и, в частности, 2-ой Макк. книги в православной церкви, в последнее время, был выяснен на соборах Константинопольском в 1672 году и на Иерусалимском в том же 1672 году. Эти соборные определения были вызваны двумя «Исповедываниями православной веры», опубликованными на Западе от лица представителей православной церкви– Митрофана Критопула в 1625 г.

http://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Bogoj...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010