| При Иоакиме везде царило нечестие и идолослужение (см, 4 Царств. XXIII, 37; 2 Паралип. XXXVI, 5–8 ) и потому едва ли царь, не признававший истинного Бога, и его жрецы стали бы серьезно препятствовать пророку удалить древние святыни. Это предположение тем более вероятно, что подобное же скрытие ковчега, должно быть, было сделано раньше, до воцарения Иосии, во времена нечестивого царя Манассии. Что же касается того, что ни книги Царств, ни Паралипоменон ни слова не говорят о скрытии ковчега Иеремиею, описанном во втором письме (2-ая Макк. II, 4), то вспомним, что там же ничего не говорится и о первом скрытии ковчега до воцарения Иосии. Сам Иеремия ничего не говорит про этот подвиг в книге своих пророчеств, нельзя найти известия об этом и в других книгах. Что касается ссылки противников на 4-ю кн. Царств XXIV гл. 13 ст., где будто бы говорится, что ковчег завета был разрушен халдеями, то эта ссылка едва ли основательна, так как в словах: «все сокровища дома Господня» нет прямого указания на ковчег завета, который, хотя и принадлежал к «сокровищам» святилища, но здесь едва ли может подразумеваться, доказательством чего служит книга пророка Иеремии, в которой подробно перечисляются все взятые халдеями из храма сосуды, но ковчега завета между ними однако не упоминается (Иерем. LII, 17–23). Нет также упоминания о ковчеге и в первой книге Ездры, где перечисляются сосуды дома Господня, которые Навуходоносор взял из Иерусалима (I, 7–11). Таким образом из всего нами сказанного ясно, что в рассказе письма о скрытии Иеремиею ковчега завета ничего нет легендарного; напротив, этот рассказ нисколько не противоречит известиям канонических книг и заслуживаете гораздо большого доверия, особенно по сравнению со всевозможными мнениями позднейших раввинов по вопросу о том, куда девался настоящий ковчег и какая участь постигла его. Сам же верховный совет старейшин тем более мог верить этому рассказу, что содержание его черпал из древних записей (2 Макк. II, 4), на которые он здесь же в письме и указывает и в действительном существовании которых, он даже приглашает убедиться своих египетских собратьев (2 Макк. II, 14–15). Однако упоминание этих записей, по мнению противников подлинности второго письма, является также доказательством неподлинности письма, ибо, говорят они, не мог высший иерусалимский совет старейшин, состоявший в большинстве из книжников, цитировать апокрифические сказания, как боговдохновенные, называя их „γραφη“ (2 Макк. II, 4). Но, понятно, возражение это имело бы силу в том только случае, если бы можно было доказать, что с употребленным старейшинами словом „γραφη“ действительно соединялось ими понятие боговдохновенности. Но на самом деле этого нет, так как для Священного Писания в книгах Маккавейских употребляются совсем другие выражения, как-то: „βιβλα τα αγια” (1-я Макк. XII, 9), „η ιερ βιβλος” (2 Макк. VIII. 23). |
| 6], с этими 12 000 он вступил в бой. Численность войска Тарика в 10 000–12 000 человек подтверждается сообщением, что добычу, доставшуюся после победы, он разделил между 9000 мусульман («кроме рабов и присоединившихся») [Макк., т. 1, с. 161]. 290 Приводятся две даты: суббота в ша‘бане [Макк., т. 1, с. 142, 160] и раджаб (без числа и дня недели) [Ахбар, с. 6], точнее – понедельник 5 раджаба [Макк., т. 1, с. 142, 160]. 5 раджаба 92 г. х. приходится на 28 апреля 711г., который является вторником, но это расхождение слишком незначительно. Возможно, что суббота, относимая к ша‘бану, в действительности датирует посадку на суда в раджабе (суббота 2 раджаба/25 апреля). Правда, в этом случае оказывается слишком большим промежуток между погрузкой и высадкой, даже если суда вышли из Танжера, отстоящего от Гибралтара на 70 км. 291 Название «остров» не должно обманывать, в средневековом арабском употреблении джазира – не только остров в нашем понимании, но и часть суши, имеющая какие-то естественные границы (как Джазира – Северная Месопотамия). По-видимому этот «остров – мыс у впадения реки у Алхесираса [Химйари, с. 7375]. Ибн Абдалхакам путает Алхесирас с Картахеной [И. Абдх, с. 206, пер, с. 232]. 293 Вади Лака (или Лакка) – озеро на р. Барбате; в «Ахбар» [с. 8] просто Бухайра (Бухайра – старо-исп.); у ал-Химийари [с. 169] – река и одноименный город. Подробнее см. прим. 1, 2]. 294 И. Кутийа, с. 3. Здесь эти переговоры не связываются с исходом сражения, а сразу речь идет о поездке сыновей Витицы к Мусе для закрепления своих прав на наследование поместий. 295 Ахбар, с. 89. Другие источники говорят об убиении Родерика Тариком. О дате сражения: [Макк, т. 1, с. 161]. 298 Ахбар, с. 1214; Макк, т. 1, с. 165. Ал-Маккари сообщает, что после бегства командующего Мугис перекрыл водовод, снабжавший монастырь водой, но осажденные и тогда отказались сдаться, после чего Мугис поджег монастырь, и его защитники погибли в огне. 300 Ахбар, с. 13. Об аналогичной уловке, обманувшей Халида б. ал-Валида, см. т. 1, с. 199 и прим. 45. Почти наверняка это – бродячий сюжет о военной хитрости. 307 В «Истории Систана» говорится об одновременном назначении Кутайбы наместником Хорасана и Сиджистана [Т. Сист., с. 119, пер., с. 138], что противоречит всем остальным имеющимся сведениям. У ал-Балазури передача Сиджистана в ведение Кутайбы связана со смещением предыдущего наместника, о времени правления которого нет сведений [Балаз., Ф., с. 400] (в «Истории Систана» указанный наместник оказывается ставленником Кутайбы [Т. Сист., с. 119, пер., с. 138]); Халифа упоминает Кутайбу в качестве наместника Сиджистана, но без дат [Халифа, с. 315]; остальные не упоминают этого назначения и не говорят, в качестве кого он совершил поход против рутбила. |
| Бежав в горы, Маттафия вдохновил иудеев на борьбу с гонителями (1 Макк 2. 26-70), хотя далеко не у всех его действия вызвали одобрение. Мн. иудеи предпочитали мученичество открытому сопротивлению правителю. Оппозиция усилилась после того, как Маттафия призвал своих воинов ради спасения жизни сражаться и в субботу (1 Макк 2. 41). В 166 г., спустя год после начала восстания, Маттафия умер и сопротивление возглавил его сын Иуда, прозванный Маккавеем (возможно, от , - молот). Одержав ряд побед над сир. войсками, Иуда сумел объединить разрозненные евр. группировки и впервые со времен вавилонского плена создать евр. войско. В 165 г. он захватил Иерусалим, храм был вновь освящен. После этого события среди иудеев опять произошел раскол. Хасидеи, благочестивые иудеи, сочли основную задачу восстания достигнутой: они снова могли соблюдать законы отцов и совершать жертвоприношение в храме. Иуда стоял за продолжение борьбы, чтобы добиться освобождения всей Иудеи от селевкидского владычества и положить конец языческому влиянию. В 160 г. Иуда погиб и восставших возглавил его брат Ионафан ( Ios. Flav. Antiq. XIII 1. 1; 1 Макк 9. 23-30). ПЕРИОД МАККАВЕЕВ И ХАСМОНЕЕВ ПЕРИОД МАККАВЕЕВ И ХАСМОНЕЕВ С приходом к власти Ионафана начался новый этап восстания. В 159 г. умер первосвященник, и селевкидский царь Димитрий I не спешил поставить нового. Подобное положение сохранялось до 152 г., когда Александр Валас , свергший Димитрия, в благодарность за поддержку даровал Ионафану титул первосвященника и сделал его главой Иудеи, хотя некоторые районы Иерусалима, в частности крепость Акра, примыкавшая к храму, оставались во власти греков. В 143 г. селевкидский полководец Трифон, видя в усилении Ионафана угрозу власти, захватил его в плен, а затем казнил (1 Макк 12. 48; 13. 23). Власть перешла к брату Ионафана Симону (143-135/4; Ios. Flav. Antiq. XIII 6-7; 1 Макк 13. 8), унаследовавшему все титулы брата. Симон перестал платить подати Селевкидам, вновь освободил Иерусалим и объявил Иудею независимой. |
| Он же, в другом месте, говорит 408 : «Книга эта (2-я Макк.) не входит в число книг Св. Писания, и, по свидетельству блаж. Иеронима, она не находится в еврейских кодексах. из которых взяты все книги Ветхого Завета. Этой книге также мало придают веры, она расходится с Первой Маккавейской книгой и противоречит ей в описании смерти царя Антиоха (1-я Макк. 4–16; 2-я Макк. I, 18–16) и заключает еще много басен, подрывающих доверие». Еще в предисловии к книге он добавляет 409 : «Будем снисходительны ради прекрасной истории семи мучеников Маккавеев и их матери и еще некоторых других мест. Книга имеет такой вид, точно над нею работал не один автор, но вся она собрана из многих книг; камень преткновения ее в главе, смерть Разиса, который варварским образом сам себя лишил жизни: это место осуждал также св. Августин и прочие древние отцы церкви, так как подобный пример не подобает приводить и восхвалять, хотя его можно упомянуть и терпеть, не придавая особенного значения. Также и смерть Антиоха в 1-й главе описана совершенно иначе, чем в 1-й книге. В конце концов, вполне достойно одобрения включить 1-ю книгу в число священных книг и также достойно одобрения выбросить из канона эту 2-ю, хотя в ней есть кое-что хорошее». Меланхтон в «Апологии Ветхого Завета» (стр. 224) относится ко 2 Макк. книге несколько снисходительнее, так как причисляет ее к „scripturae“ и признает за ней каноническое значение, ради рассуждения о ходатайстве святых на небе за верных; но он оспаривает вес догматического доказательства места из 2-й Макк., XV, 14, которое приведено в «Аугсбургском исповедании» (стр. 53. Edit. Francke) для подкрепления этого учения о ходатайстве святых 410 . Также и в древне-реформатской теологической литературе встречаем самое строгое осуждение книги и рядом более снисходительные отзывы 411 . Православная церковь , осуждая крайние взгляды на 2-ю Маккав. книгу католиков и протестантов, проводит на нее средний взгляд. Православная церковь , питая глубокое уважение к этой книге, как к произведению весьма назидательному для желающего огласиться словом благочестия, вместе с тем видит в ней произведение чисто человеческое, не носящее на себе характера боговдохновенности. |
| мартирологии в: Nickelsburg. 2003). По мнению одних, 4 Макк не содержит мистического понимания жертвы мучеников как части богослужения, дело сводится к метафорическому языку риторики, к-рая призвана побудить слушателей быть стойкими и направлена на воспитание мужества и героизма ( Williams S. K. Jesus " Death. 1975. P. 165-202). Однако мистическое понимание искупительной жертвы отличается от понимания героической гибели воина, а мученики обнаруживают свою готовность к смерти не столько для Антиоха (врага), сколько перед своим Богом. По мнению других, учение ап. Павла о смерти Иисуса Христа как об искупительной Жертве, которая спасает евреев и язычников, находится под сильнейшим влиянием богословия мученичества, сформулированного в 2 и 4 Макк, а до них только в Ис 53 ( Williams J. Maccabean Martyr Traditions. 2010). Если в 4 Макк исследователи усматривают идею заместительного искупительного страдания и гибели, подхваченную затем христианами, то библейское ее происхождение они отрицают, полагая, что автор 4 Макк получил ее от стоиков и эллинистических историков ( Williams S. K. Jesus " Death. 1975. P. 135, 230-254; ср. также: de Jonge. 1988. P. 142-151). Вопрос об искупительном характере мученичества братьев, матери и Елеазара зависит от понимания термина λαστριον в 4 Макк. В эллинистическую эпоху словом λαστριον обозначали умилостивительное или вотивное приношение, а не кровавую жертву (LSJ. 1996. P. 828 s. v. λαστριος II 2). Отсюда делается вывод, что смерть мучеников - это не жертва, а приношение Богу, умилостивительный дар для примирения с народом и вотивное приношение для грядущего избавления Израиля. Однако едва ли груды изувеченной человеческой плоти могут быть приношениями и вотивными дарами. Тот же термин многократно встречается в LXX и дважды в НЗ (Рим 3. 25 и Евр 9. 5 - пересказ из ВЗ, соответственно значение неновозаветное). В одних случаях следует исходить из греческого языка и понимать λαστριον как производное от λσκομαι - «умилостивлять», «примирять», «склонять на свою сторону» или «миловать», «отпускать», «прощать», т. |
| Некоторые отцы церкви, как-то: Климент Александрийский 387 , Ипполит 388 , Афанасий Великий 389 , Григорий Назианзин 390 , Иоанн Златоуст 391 и Феодорит Кипрский 392 упоминают о книге и пользуются ею. Но большинство отцов церкви и даже те, которые пользовались ею, как-то: Мелитон Сардийский 393 , Ориген 394 , Евсевий Кесарийский 395 , Апостольские правила 396 , 60-ое прав. Лаодикийского собора 397 , Кирилл Иерусалимский 398 , Амфилохий Иконийский 399 , Епифаний Кипрский 400 , Леонтий Византийский 401 , Анастасий Синаитск ий 402 , Иоанн Дамаскин 403 , и Фотий 404 исключают книгу из числа канонических. Наш же Филарет Московский 405 в «Катихизисе» согласно со святым Кириллом Иерусалимским и со святым Афанасием и Архимандрит Макарий во «Введении в прав. богословие» 406 считают ее книгою полезною, назидательною. Из представленной группировки мнений отцов церкви Востока и Запада видно, что древняя христианская церковь большинством голосов не принимала 2 Макк. книги в число канонических книг, хотя Ориген , Августин, Иероним, Климент Александрийский и другие отцы церкви и разрешали пользоваться ею для чтения в церкви и сами цитировали ее. Много раз прославляли они геройскую твердость и преданность вере Маккавейских мучеников в разного рода поучениях и песнопениях, ссылались на них, как на высокий пример, достойный подражания. Историей мучеников измерялось все значение 2 Макк. книги на пространстве всех веков. Сам Лютер соглашается принять 2 Макк. книгу в число прочих, ради прекрасной повести о семи мучениках Маккавейских и их матери и еще многих других мест, хотя он много раз очень решительно высказывался по поводу их апокрифического характера и происхождения. Католическая церковь , однако, нарушила этот древне-христианский взгляд на 2 Макк. книгу, включив ее на Тридентском соборе 1546 г., 8-го апреля. в число книг боговдохновенных. Но, вопреки такому решению католической церкви, реформаты высказали крайне отрицательный взгляд на 2 Макк. книгу. Лютер 407 говорит: «Я так предубежден против 2-й Маккавейской книги и книги Есфирь, что прямо желал бы, чтобы их не существовало; они переполнены иудейством и разными языческими нелепостями». |
| Автор этой Маккавейской книги рассматривает страдания иудеев как знак великого благодеяния Божьего, вразумляющего народ Свой и не откладывая необходимого наказания на долго. Во время постигших иудеев мучений, в высшей степени достойно повел себя некто Елеазар, «из первых книжников», который, имея возможность притворно оскверниться идоложертвенной пищей, предпочел лукавству смерть перед лицом Всевидящего Бога. Также мучениками, за отказ есть идоложертвенное мясо стали семь братьев со своей матерью. Умирая в муках, при страшных пытках, Маккавейские мученики твердо выказывали свою веру в Воскресение праведников и говорили злодею - Антиоху: «ты, мучитель, лишаешь нас настоящей жизни, но Царь мира воскресит нас, умерших за Его законы, для жизни вечной» (2 Макк 7:9), «умирающему от людей вожделенно возлагать надежду на Бога, что Он опять оживит; для тебя же не будет воскресения в жизнь» (2 Макк 7:14). И также их мать, наиболее достоянная удивления и славной памяти, говорила на отечественном языке, обращаясь к своим сыновьям: «Итак, Творец мира, Который образовал природу человека и устроил происхождение всех, опять даст вам дыхание и жизнь с милостью, так как вы теперь не щадите самих себя за Его законы» (2 Макк 7:23). Память семи мучеников Маккавеев наша Православная Церковь отмечает 1/14 августа. «Премудрости Божия столпи седмочисленнии и Божественнаго Света светильницы седмосвещнии, Маккавеи всемудрии, прежде мучеников превелии мученицы, с нимиже всех Богу молитеся спастися почитающим вас» (Кондак мучеников Маккавеев. Глас 2). На что хочу обратить ваше внимание, уважаемые слушатели и читатели, Иуда Маккавей и его братья вели не просто боевые действия против оккупантов, они сражались во имя Бога и Господь не оставил их Своим заступлением: «Когда произошло упорное сражение, то противникам явились с неба пять величественных мужей на конях с золотыми уздами, и двое из них предводительствовали Иудеями: они взяли Маккавея в средину к себе и, покрывая своим вооружением, сохраняли его невредимым, на противников же бросали стрелы и молнии, так что они, смешавшись от ослепления и исполненные страха, сами себя поражали» (2 Макк 10: 29-31). И далее неоднократно оказывал помощь, сражающимся во имя Его: «Когда они были близ Иерусалима, тотчас явился предводителем их всадник в белой одежде, потрясавший золотым оружием. Все они вместе возблагодарили милосердого Бога и укрепились духом, готовые сокрушить не только людей, но и лютых зверей и даже железные стены» (2 Макк 11:8-9). |
| Кроме традиций древней христианской церкви, против взгляда католической церкви на 2 Макк. книгу, как боговдохновенную, говорит также и самое содержание ее. Напрасно католические богословы стараются доказать, что в книге не содержится ничего такого, что было бы по духу несовместимо с характером боговдохновенных книг. Все их доводы оказываются слишком натянутыми. Нельзя ничем, например, доказать историческую достоверность рассказа 1-й главы 2 Макк. книги о чудесном восстановлении во втором храме священного огня; затем весьма сомнительно значение слов в 17–19-м ст. II -й главы; на празднование субботы проводится крайне фарисейский взгляд. Но особенно неуместен, в боговдохновенной книге, переданный в сочувственном тоне рассказ о самоубийстве Разиса. Лютер справедливо видел в этом рассказе препятствие принять эту книгу в число книг боговдохновенных. «Жесткий камень препятствия, – говорит он, – находится в гл., в повествовании о самоубийстве Разиса; на него указывали св. Августин и более древние отцы и оспаривали, так как подобный пример неподходящ и не заслуживает похвалы» 422 . Справедливо также указывают протестанты и на заявление самого автора 2 Макк. книги (II, 26 и XV, 38). что он работал над источниками с помощью своих природных дарований, не щадя ни труда, ни бессонных ночей; очевидно, говорят протестанты, автор не был вдохновлен откровением св. Духа. Все указанные места из содержания 2 Макк. книги достаточно говорят против католического взгляда на нее, как на боговдохновенную, и в пользу православной церкви, отвергшей этот взгляд. Также справедливо и согласно традициям древне-христианской церкви и собственному содержанию книги поступила православная церковь , отвергнув и крайности протестантского взгляда на книгу, будто бы переполненную иудейством и разными языческими баснями и нелепостями. В нашем исследовании мы достаточно выяснили всю неосновательность взгляда протестантов, как на мифы и легенды, – на явления ангелов и чудеса, о которых повествует книга. Крайность такого взгляда стала сознаваться лучшими протестантами-экзегетами последнего времени, которые, поэтому, свои возражения против 2 Макк. книги стали обосновывать, главным образом, на заключающихся в ней, якобы, исторических неточностях. Однако эти неточности, как видно из нашего исследования, вовсе не столь значительны, как то стараются представить протестантские богословы. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МАККАВЕЙСКИЕ КНИГИ Традиц. название 4 иудео-эллинистических сочинений, входящих в основные древние кодексы Септуагинты , за исключением Ватиканского (первые 3 из них входят в состав правосл. Библии как неканонические, см. в ст. Канон библейский ). Название Греческое название «Τ Μακκαβακ», т. е. «Деяния Маккавея», восходит к христ. источникам. Первое его упоминание - у Климента Александрийского ( Clem. Alex. Strom. I 21. 123 (3); V 14. 97 (2); о названии «Маккавейские книги» у христианских писателей см.: Schürer . 1973-1987. Vol. 3. Pt. 1. P. 183; Abel. 1949. P. I-III). Раннехрист. авторы, цитируя или упоминая «Первую книгу деяний Маккавея» или «Первую из Маккавейских», показывают этим, что они знали не одну книгу с таким названием ( Hipp. In Dan. IV 3. 8; Orig. Comm. in Rom. 8. 1//PG. 14. Col. 1158; Euseb. Demonstr. VIII 2. 72; Hieron. Prologus galeatus//PL. 28. Col. 556). Позднее название стало восприниматься как относящееся к «Маккавеям» (во мн. ч.). Хотя в 1-2 Макк «Маккавей» - это прозвище только Иуды, со временем «Маккавеями» стали называть не только всех сыновей Маттафии (как это делается и в научной лит-ре), но и их сторонников (иные объяснения переноса именования см.: Четыре Книги Маккавеев. 2014. С. 95-96. Примеч. к 1 Макк 2. 2-5). Первое известное перенесение прозвища Иуды на всех героев и мучеников восстания встречается у Тертуллиана («во времена Маккавеев» - Tertull. Adv. Iud. 4. 10//PL. 2. Col. 606). В научной литературе В научной литературе «Маккавейскими» называются еще неск. раннесредневековых сочинений, так или иначе связанных с сюжетами 1-4 Макк. 5-й Маккавейской книгой называют 2 разных сочинения: сир. перевод 6-й кн. «Иудейской войны» Иосифа Флавия (изд.: Ceriani. 1876) и араб. сокращенное переложение хроники, изначально написанной на иврите (др. название - «Арабская 2-я Маккавейская книга», или «Арабская Маккавейская книга»). Она описывает события от попытки Гелиодора ограбить храм в 186 г. до Р. Х. и до смерти 2 сыновей Ирода Великого в 6 г. до Р. Х., т. е. пересказывает 1-2 Макк и соответствующие главы из книги Иосифа Флавия. При этом части ее повествования, которые не восходят к этим источникам, полны домыслов и путаницы ( Cotton. 1832). |
| 1449. remigio seruare integram in tantis fluctibus passionem Schenkl. 1450. См.: 2 Макк. 6:24–28. 1451. См.: 2 Макк. 7и след. 1452. См.: Сирах. 23:18. 1453. См.: Мк. 3:17. 1454. См.: Иез. 1:15–20. См. комментарий свт. Амвросия на эти слова пророка Иезекииля в uirgt. 18. 118. 1455. Выражение, часто употребляемое античными авторами: Vergilius, Aen. 1. 98; Seneca, Phoen. 142–143; Lucan, 5. 263. 1456. См.: 2 Макк. 7:18. 1457. Ср.: Быт. 1:31. Палла указывает на 4 Макк. 14. 7–8, где семь сыновей сравниваются с семью днями творения (см.: Palla. Р. 327, п. 133). 1458. Ср.: Быт. 2:3. 1459. Семь дней — семь дней творения. Восьмой день — это день будущего века, когда свершится второе пришествие Господа. 1460. et R2, Maurini, Schenkl: at coni. Nauroy, ut cett. codd. 1461. Свт. Амвросий употребляет военные термины: acies, impetus, ordo, proelium triumphale, militare, pugna, agmen, уподобляя духовную битву военному сражению. 1462. non declinauit R, Maurini, Nauroy: declinauit cett, codd., Schenkl. 1463. Сократ говорит о прекрасной песне, которую поют лебеди, почуяв приближение смерти. Сократ говорит, что лебеди поют от радости, «что скоро отойдут к богу» (Фсдон 85b, пер. С. П. Маркиша). 1464. См.: Песн. 8:7. 1465. Нравственному толкованию библейской истории и экзегезе Священного Писания, в частности книги Бытия, свт. Амвросий посвящает многие свои труды: «О Ное» (377). «О Каине и Авеле» (377–378), «Об Аврааме» (378–383), «О рае» (378), «Шестоднев» (378–390 ), «Об Иакове и блаженной жизни» (386), «Об Исааке или душе» (386–387). 1466. Свт. Амвросий первым в Западной Церкви вводит в употребление применявшуюся на Востоке еще во времена Оригена практику проповедовать серии гомилий несколько дней подряд. 1467. Образы Иосифа, виночерпия, стольника и фараона служат для свт. Амвросия иллюстрацией современных ему событий. 1468. См.: PL 16:994В–1002С. 1469. См. об этом: Palanque J. R. Saint Ambroise et l’empire romain. P., 1933. P. 511–514. К этой же дате склоняется Р. Палла, переводчик и комментатор этого трактата в издании Амброзианской библиотеки (Sancti Ambrosii episcopi Mediolanensis. De Ioseph/Introd., trad., not. e indici R. Palla//Sant’Ambrogio. Opcre esegetische IIÏ Isacco о l " anima. 11 bene della morte. Giacobbe e la vita beata. Giuseppe. Milanö Biblioteca Ambrosiana. Romä Citta Nuova, 1982. P. 335–409. (Sancti Ambrosii episcopi Mediolanensis operä 3). |
|
|
