Слава, и ныне, Богородичен: Яко заченшая Безначальнаго Слова Божия и Бога, Матерним Твоим дерзновением прилежно моли, учинити раба Твоего ( или, рабу Твою), идеже ликование неразрушимое веселящихся, и хвалящих Тя, идеже светлости вечнующыя, и сладкий глас празднующих, Богородительнице. Диакон: Паки и паки: И прочее яко обычно. И по возгласе кондак, глас 8: Со святыми упокой, Христе, душу раба твоего ( или, рабы Твоея), идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь бесконечная. Икос: Сам Един еси Безсмертный, Сотворивый и Создавый человека, земнии убо от земли создахомся, и в землю туюжде пойдем, якоже повелел еси, Создавый мя, и Рекий ми: яко земля еси, и в землю от " идеши, аможе вси человецы пойдем, надгробное рыдание творяще песнь: аллилуиа. И паки: Со святыми упокой: И абие блаженна, глас 2: Во Царствии Твоем, егда приидеши, помяни нас, Господи. Блажени нищии духом, яко тех есть Царство Небесное. Блажени плачущии, яко тии утешатся. Блажени кротции, яко тии наследят землю. Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся. Блажени милостивии, яко тии помиловани будут. Помяни, Благоутробне, и нас, якоже помянул еси разбойника, во Царствии Небеснем. Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят. Вси боящиися Бога тамо возвеселятся о Нем во Царствии Небеснем. Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся. Постничеством работавшаго Тебе, Христе, и православием на земли, прослави, Спасе, на небесех. Блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царство Небесное. Верою и надеждою боголепно, и любовию пожившаго на земли, прослави, Спасе, на небесех. Блажени есте, егда поносят вам, и изженут, и рекут всяк зол глагол, на вы лжуще Мене ради. Упокой раба Твоего ( или, рабу Твою), Боже, со святыми яко Благ, во Царствии Небеснем. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех. Мир оставльшаго и в честнем жительстве пожившаго благочестно, прослави, Спасе, на небесех. Слава: Едино Богоначалие, благочестивии имуще веры, в Трех Лицех славим благоговейно. И ныне, Богородичен: Вси ублажаем Тя, Чистая, бессеменно бо родила еси плотию Бога, и Царя Небеснаго.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Такое скольжение пропущенного этапа в результате придает всему поучению вид нисходящей лестницы (если, конечно, его содержание откладывается в голове в виде зрительно формируемой схемы). Это – лестница, уводящая в преисподнюю ада… Наконец, только в шестой раз, как бы открывая ученикам всю схему, которую они и так уже восстановили для себя из фрагментов, он дает точную последовательность четырех этапов: “ибо если кто-либо в начале смущения поспешит укорить себя Гнев, если закоснеет, обращается в злопамятность”. И тут же еще раз повторяет все четыре этапа для закрепления: “Вот, я вам показал различие: понимаете ли? Вот, вы слышали, что такое начальное смущение и что раздражительность, что такое гнев и что злопамятность”, – это седьмое по счету повторение всего развития страсти. Оставшиеся три упоминания сконцентрированы в основном на последних этапах. Дважды авва Дорофей пропускает смущение и раздражение, один раз – гнев и ни разу не упускает злопамятности. Восьмой раз он пропускает оба первых этапа: “исцелил этим гнев, но еще не подвизался против злопамятности”. А последние два раза – по одному из них. Девятый – есть смущение, но нет раздражения; десятый – наоборот, раздражение есть, нет смущения, отсутствует также и гнев: “где сострадание, любовь и смирение, что может там успеть раздражительность, или злопамятность, или другая страсть?”. Из этого видно, что авва Дорофей , чтобы достичь усвоения нравственного урока, “задействовал” сразу несколько уровней интеллектуально-духовной работы. Когда решается вполне рассудочная задача – уловить схему повествования, то умственное напряжение при этом делает человека более восприимчивым к решению духовной задачи – противостоянию страсти. При этом, как говорят современные педагоги, ученик все время остается в “ситуации успеха”: степень сложности интеллектуальной задачи такова, что она не отпугивает ученика, но напротив, стимулирует к решению. 1 Авва Дорофей. Душеполезные поучения и послания. Изд. 8-е. Св.-Троице-Сергиева Лавра, 1900, сс. 99–105 (Репринт: Тула, 1990).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Dronov/...

Церковные школы в России к 1911 г.//Начальное обучение. 1912. N 1 (январь). С. 22-23. (педагогический журнал, издаваемый при Управлении Казанского Учебного округа) Полный православный богословский энциклопедический словарь [Репринт. изд.]. М.: Концерн «Возрождение», Б.г. Т. 1 [A-I]. С. 903. Высочайше утверждённые Положения а) о церковных школах ведомства православного исповедания и б) об управлении школами церковно-приходскими и грамоты ведомства Православного Исповедания. СПб.: Издание Училищного Совета при Святейшем Синоде, 1902. Певцов В.Г., прот. Лекции по Церковному Праву. СПб, 1914.[Электронный ресурс] URL: http://www.krotov.info/libr_min/p/pevtsov.html (дата обращения: 15.12.2008). Собрание правил, законоположений и распоряжений Святейшего Синода о церковно-приходских школах и школах грамоты, с присоединением программ учебных предметов для церковно-приходских школ (Руководственная книга для заведующих и учителей церковно-приходских школ и школ грамоты, для наблюдателей за церковно-приходскими школами, для членов епархиальных, училищных советов и членов уездных отделений оных)/Составил член-секретарь Глазовского уездного отделения Вятского епархиального училищного совета П.Сумароков. Вятка, 1892. С. 5-26; Правила о церковно-приходских школах, Высочайше утверждённые 13 июня 1884 г и Циркулярный указ Святейшего Синода от 12 июля 1884 г. за N 8 о Высочайше утверждённых 13 июня 1884 г. правилах о церковно-приходских школах//Правила и программы для церковно-приходских школ и школ грамоты. Изд. 2-е, исправл. Спб., 1894. С. 3-11. Программы учебных предметов для церковно-приходских школ//Правила и программы ... С. 28-40; Собрание правил ... С. 11-13; Программа для преподавания Закона Божия в церковно-приходской школе (составлена на основе типовых программ, утверждённых Святейшим Синодом в конце XIX - начале XX в.)//Сборник программ по Закону Божию для церковно-приходских воскресных школ. М., 1999. С. 135. Правила и программы ... С. 41-108. Программа начальных сведений по Русской Истории для двухклассных церковно-приходских школ для 3-го года обучения; Список книг, бывших на рассмотрении Училищного Совета при Св. Синоде и допущенных им в церковно-приходских школах и школах грамоты//Правила и программы ... С. 109-113.

http://bogoslov.ru/article/453126

20 О св. Максиме как «посреднике» между Востоком и Западом и, в частности, о его понимании Filioque см.: J.-Cl. Larchet. Maxime le Confesseur, un mediateur entre l " Orient et l " Occident. Paris, 1998. Pp.11–75. 24 Флоровский имел лишь самое приблизительное представлении о сирийском корпусе писаний преп. Исаака. См. его ремарки в «Византийских Отцах V-VIII веков» (Париж, 1933. С.186): «Аскетическая книга преп. Исаака (в рукописях обычно без особого заглавия) только недавно стала доступна в сирийском подлиннике (кажется, еще не в полном своем составе)». 27 B.Fraigneau-Julien. Les sens spirituels et la vision de Dieu selon Symeon le Nouveau Theologien. Paris, 1986. 30 См. Иеромонах Иоанн (Кологривов). Очерки по истории русской святости. Брюссель, 1961. Сс.296–302. 36 На русском языке имеются только трактаты «Увещание к мученичеству», «О началах» и «О молитве», первые четыре книги «Против Цельса» и несколько малых произведений. 37 J. Danielou. Origene. Paris, 1948; H. U. von Baltasar. Parole et mystere chez Origene. Paris, 1957. 38 J.-C. Larchet. La divinisation de l " homme selon Maxime le Confesseur. Paris, 1996; Idem. Maxime le Confesseur, un mediateur entre l " Orient et l " Occident. Paris, 1998. Из более ранних трудов о св. Максиме заслуживают перевода на русский язык монографии Х.У. фон Бальтазара, П. Шервуда и В. Фелькера (полную библиографию см. в книгах Ж.-К. Ларше). 39 См. С.В. Булгаков . Настольная книга священнослужителя. М., 1913 [репринт М., 1993] С.1622: «Исихасты (т.е. спокойные). Так называлось в Греции XIV в. монашествующее сословие мистиков, которые отличались самою странною мечтательностию. Они почитали пупок средоточием душевных сил... и думали, что, положив подбородок на грудь и беспрестанно смотря на пуп, можно видеть райский свет и наслаждаться созерцанием небожителей... Вздорное мнение исихастов об условиях восприятия света вскоре само собою предано было забвению». Впрочем, в той же книге на стр.570–571 выражено более положительное мнение об исихазме и св. Григории Паламе . Вызывает удивление репринтная перепечатка подобных текстов на исходе XX столетия без каких бы то ни было комментариев.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Паисия Лигарида о «деле патр. Никона» и продолженной в литературе нового времени С. М. Соловьевым в «Истории России с древнейших времен» (М., 1991. Кн. 6). Эта же тенденция лежит и в основе кн. Н. Ф. Каптерева «Патриарх Никон и царь Алексей Михайлович» (Сергиев Посад, 1909–1912). При некотором упрощении эту концепцию можно представить как изображение патр. Никона очень властным и нетерпимым человеком, церковным деятелем, стремившимся поставить духовную власть над светской. Иная историографическая тенденция, восходящая к апологетическому «Известию о рождении и воспитании и о житии святейшего Никона, патриарха Московского и всея России, написанное клириком его Иоанном Шушериным», обобщена и наиболее развернуто представлена в работе М. В. Зызыкина «Патриарх Никон: Его государственные и канонические идеи» (Варшава, 1931–1939 [репринт: М., 1995]). Автор считает, что патриарх искал возможность гармонического сотрудничества духовной и светской власти в православном государстве. Историографии работ о патр. Никоне специально посвящена только статья В. С. Иконникова «Новые материалы и труды о патриархе Никоне» (Университетские известия. К., 1888. 6. С. 27–102). Алексей Михайлович был недоволен тем, что патр. Никон именовал себя великим государем. Но это был лишь повод к конфликту между ними. За царем стояла враждебная патр. Никону боярская партия, которая любыми способами старалась вызвать «государев гнев» и направить его на патриарха. Более глубокие причины (наряду с общим недовольством бояр и епископов высоким положением патриарха и его самовластьем) связаны с внешнеполитической ситуацией сер. 1650-х гг. В результате военных успехов Русского государства, а также вступления в войну Швеции, захватившей Варшаву и Краков, Польша уже к осени 1655 г. начала искать мира с русским правительством. В октябре 1655 г. прибыли в Москву в качестве посредников представители Священной Римской империи, послы Аллегретти и Лорбах, которые выдвинули идею союза христианских государей (православных и католиков) для борьбы с Турцией и Крымом.

http://sedmitza.ru/lib/text/436203/

По сих же приим вервицу и шуйцею держа ю, глаголет: Приими, брате, имярек, вторицею меч духовный, иже есть глагол Божий, ко всегдашней молитве Иисусове, всегда бо имя Господа Иисуса во уме, в сердцы и во устех своих имети должен еси, глаголя присно: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго; и виждь, яко отселе всегда непрестанно слово Божие в молитве, во псалмех и пениих и песнех духовных, во устех своих имети должен еси, слово же гнилое да не изыдет из уст твоих, во имя Отца и Сына и Святаго Духа; рцем вси о нем: Господи, помилуй. И благословив ю десницею, подает схимнику, братиям поющым трижды: Господи, помилуй. Он же, приемля, лобызает вервицу и десницу настоятелеву. Настоятель же, взем ручный крест и держа и десницею, глаголет: Приими, брате, имярек, вторицею щит веры, крест Христов, в немже возможеши вся стрелы лукаваго разжженныя угасити, и памятствуй всегда, яко рече Господь: иже хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой, и последует Ми; рцем вси о нем: Господи, помилуй. И знаменав схимника крестом крестообразно, подает ему; он же, приемля десною рукою, лобызает крест и десницу настоятелеву, братия же поют трижды: Господи, помилуй. Наконец же, взем настоятель горящую свещу, подает ему глаголя: Приими, брате, вторицею свещу сию, и виждь, яко отселе должен еси чистым и добродетельным житием, и благими нравы, словом же и делом, смиренным же образом, кротким же и молчаливым себе вниманием, и крепким от всего воздержанием, свет быти мирови. Рече бо Господь: тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, Иже есть на небесех; рцем вси о нем: Господи, помилуй. Схимник же, взем свещу, лобызает десницу настоятелеву. По всех же сих, десницею благословляя схимника, настоятель глаголет: Брат наш, имярек, восприял есть великий ангельский образ, и вторицею оболкся есть во вся оружия Божия, во еже мощи ему победити всю силу и брани начал, и властей, и миродержителей тмы века сего, духов злобы поднебесных, безмолвно же себе внимати, во имя Отца и Сына и Святаго Духа; рцем вси о нем: Господи, помилуй.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Изданы впервые некоторые произведения – в греч. монографии Ангелопулоса, а также: B. S. Yeutogka. Nikolavou Kabavsila, JEptaV ajnevkdotoi lovgoi toV prw " ton nún ejkdidovmenoi. (EijsagwghV – Keivmeno – Scovlia). Qess. 1976; B. S. Yeutogka. Nikolavou Kabavsila, JOmiliva eij» toV swthvriu pavqo». (EijsagwghV – Keivmenon – Scovlia)//jEpisthmonikhV jEpethrivda Qeologikh«» Scolh»» jAristoteleivou Panepisthmivou Qessalonivkh». 1981 (1983). 26. 341–368. Основополагающим для дальнейших исследователей стало переиздание критического текста толкования литургии, снабженное примечаниями лучших специалистов и editio princeps еще одного небольшого его сочинения со сходной тематикой: Nicolas Cabasilas. Explication de la divine liturgie/S. Salaville, R. Bornert, J. Gouillard, P. Pйrichon (Sources chretiennes, 4 bis). Paris 19672. (Посредственный рус. пер. в приложениях к Христианскому чтению за 1857 г. в: Писания св. отцев и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения. СПб. 1857. Т. 2. Произведение важно и как документ догматической полемики с латинянами, в частности, тем, что именно в нем начинается многовековая полемика об эпиклезе, приведшая к осуждению под именем «хлебопоклонной ереси» западно-русского и, отчасти, греческого окатоличенного богословия на соборах Московском 1690 и Константинопольском 1691 гг.). Фундаментальный труд представляет собой комментированное критическое изд. главного сочинения св. отца – О жизни во Христе: Nicolas Cabasilas. La Vie en Christ/M. – H. Congourdeau. I-II. (Sources chretiennes, 355, 361). Paris 1989–1990. (Ср.: рус. пер.: Николай Кавасила . Семь слов о жизни во Христе. М. 1874 [репринт: 1995]; 18922). Однако, издательница ошибочно (вслед за неточными сведениями каталогов) отнесла к XV в. и не использовала при издании, вероятно, старейшую рукопись сочинения, исполненную при жизни автора (был жив еще в 1390-е гг.) двумя известными в исихастской среде писцами Иоасафом и Мануилом Цикандилисом, – ГИМ, Синод. греч., N 290 (идентификация писцов и передатировка рукописи: Г.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Mejendor...

Используется терминология Ареопагита (О божественных именах) относительно «раз-вития» Божества в творении Его божественными энергиями и последующего «с-вития» Его вместе с этими творениями, которые таким образом обоживаются до объединения в божественную Единицу (по-русски термины довольно точно передаются словами «раз-витие» и «с-витие» в их этимологическом значении). Этим силам (энергиям) присущи единственность («уединенность» – т. к. наряду с ними нет никаких других действующих сил) и единенность (т. к. они принадлежат единой «пресущественности»). 265 [Заменяем цитату переводом: «полный, паче же, и превыше полноты по сущности " ]. О божественных единении и различении//GPS II. 91.9–10. 266 [Заменяем цитату переводом: «поскольку по воле Божией родихомся и есмы, то и природой Божией родихомся и есмы " ]. Против Акиндина. I. 7//GPS III. 54.5–6. 267 Поясним немного логику аргумента, цитируемого в прим. 105. Поскольку известно, что мы родились по воле Божией, но, согласно предположению Акиндина, воля и природа суть одно и то же, то, следовательно, мы рождаемся природой и, следовательно, мы сами суть та же самая природа (последний вывод делается на основании того, что природе как таковой свойственно лишь порождать самое себя; см. конец этого абзаца). 268 Это отождествление действительно имеется у Григоры в ясном виде (История. XXX//PG CXLIX. 294 CD [действительный смысл этого у Григоры так и остается пока неизученным]). Проблема Божественной Премудрости особо интересовала византийцев XIV века и была отражена даже в искусстве того времени; см. наше исследование: La Sagesse divine dans l’art de tradition byzantine//Cahiers archйologiques. 1959. X. 259–277 [репринт в: ByzHes, XVI; см. также: J. Meyendorff. Wisdom-Sophiä Contrasting Approaches to a Complex Theme//Dumbarton Oaks Papers. 1987. 41. 391–401; И. Ф. Мейендорф. Тема «Премудрости» в восточноевропейской средневековой культуре и ее наследии//Литература и искусство в системе культуры. М. 1988. 244–252], в котором мы, в частности, приводим важнейший текст св. Филофея, рассматривавшего этот вопрос с паламитской точки зрения в трех трактатах, посвященных Притч. 9, 1 (Премудрость созда себе дом) [рус. пер. этого произвед. (параллельно с устаревшим изд.): Еп. Арсений (Иващенко). Филофея, патриарха Константинопольского XIV века, Три речи к епископу Игнатию с объяснением изречения Притчей: Премудрость созда себе дом. Новгород 1898].

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Mejendor...

41 Werden – (филос.), образование, возникновение. Im Werden (begriffen) sein – быть в процессе становления; возникать. 42 Кюльпе (Külpe), Освальд (1862–1915) – нем. философ и психолог, один из основоположников критического реализма, проф. в унтах Вюрцбурга, Бонна и Мюнхена, основатель вюрцбургской школы в психологии. Известность К. принесла его теория мышления, не связанного с чувств, образами и определяемого внутр. детерминирующими тенденциями. 43 Дакю (Dacque) Эдгар (1878–1945) – нем. палеонтолог и натурфилософ; с 1920 по 1926 – профессор в Мюнхене. В противоположность идеям Дарвина утверждал, что собственно человек является той целью, к которой приводит образование видов. 45 Исайя авва, Добротолюбие, том I, О хранении ума, гл. 18, с. 461. Ср. Русское изд. Добротолюбие (т. 1–5), М, 1900 (репринт Св.-Троиц. Сергиева Лавра, 1992) (По Позову с. 406). 46 А. Позов цитата приведена без сноски. Вряд ли, эти слова принадлежат Афанасию II Синаиту, патриарху Александрийскому (XIII- XIV). Подобные слова, пишет преп. Максим Исповедник : «Святаго Григория из первого слова о Сыне: «Посему Монада от начала подвившаяся, остановилась на Триаде» и снова его же из второго [слова] о мире: «Ибо Монада, двигаясь по причине богатства, преступила диаду (ибо выше материи и формы, из которых состоят тела), и определилась Триадой по причине совершенства» (Перевод сделан по изданию: La deuxineme lettre a Thomas de S. Maxime Le Confesseur//Byzantion XXXIV (1964) Fasc. 2, p. 429–445. Перевод с древнегреческого иеромонаха Феофана (Арескина). 47 Пинеальная железа – эпифиз (греч. epiphysis – шишка, нарост). Располагается железа в центре головного мозга, в задней части третьего желудочка. В старинных русских медицинских руководствах железа эта называлась «душевной». 59 Григорий Синайский, Добротолюбие, т. 5, Главы о заповедях и догматах…, гл. 31–32, с. 187. (По Позову с. 203). 66 Плотин, 6-Ennead, I. 7 §§34–40. Плотин (203/4 или 204/5–269/70) – античный философ-идеалист, основатель неоплатонизма. Род. в Никополе (Египет). Философией стал заниматься в Александрии. В Риме в 243/4 начал здесь широкую преподавательскую деятельность. В отличие от Оригена и своего сотоварища по школе Аммония Саккаса, Плотин подверг критике стоич. платонизм и был совершенно непричастен к христианскому богословию. Перед смертью Плотин завещал своему ученику Порфирию проредактировать, привести в порядок и издать записанные самим лекции. Каждый отдел Порфирий разделил на девять частей, вследствие чего каждый отдел получил у него название «Эннеады», т. е. «Девятки», и все шесть отделов тоже получили с тех пор общее название «Эннеады».

http://azbyka.ru/otechnik/Avraam_Pozov/o...

5 . Минея август. Ч. 2. М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2002. 6 . Октоих. Ч. 1. М.: Правило веры, 2016. 7 . Октоих. Ч. 2. М.: Правило веры, 2016. 8 . Триодь Постная. М.: Правило веры, 2016. 9 . Филарет (Гумилевский) , архиеп. Историческое учение об Отцах Церкви: в 3-х т./архиеп. Филарет (Гумилевский) . М.: СТСЛ. Т. 3. Репринт. изд. 1996. 10 . Филипп (Симонов), игум. Училище покаяния: Схолии на полях Великого канона/игум. Филипп (Симонов). М.: Паломник, 2007. Hierodeacon SERAPION (Zalesny), master’s degree student of the Moscow Theological Academy The King David’s Repentance in the Orthodox Hymnography Abstract: The article considers the theme of the King David’s repentance in the Orthodox hymnography. The author analyses the Great Penitential Canon by St. Andrew of Crete and reveals how the personae of Biblical history (including King David) serve to St. Andrew as images of spiritual life. Comparing King David after committing his sin with his own soul, St. Andrew begs the soul to do repentance and supplication. In addition, King David serves as an image of repentance to the authors of Octoechos where this Old Testament figure also is mentioned only as an example of a repentant sinner. Moreover, the Church asks her members to recollect the repentance of King David before starting the Lent. This way, the author demonstrates how the events of Biblical history are poetically transformed in the Orthodox hymnography. Keywords: King David, repentance, the Great Penitential Canon, Orthodox hymnography. Раздел V. Патрология Как сохранять внимание: учение Евагрия Понтийского о христианской добродетели внимания Иеромонах Герасим (Черепко), магистрант Минской духовной академии Аннотация: В статье описываются антропология Евагрия и классификация восьми помыслов. Затем обсуждаются различные советы Евагрия по преодолению помыслов и сохранению внимания. Ключевые слова: внимание, страсти, мысли, помыслы, антропология, аскетика. Антропология Евагрия Понтийского Деятельная, аскетическая жизнь, согласно Евагрию, в основе своей состоит в постоянном внимании к «помыслам», особенно к «страстным». Евагрий часто называл эти помыслы также и «демонами», описывая как внешнее (то есть нечеловеческое) возникновение тревожных внушений, так и внутреннюю (то есть человеческую и личную) ответственность за их принятие. Исследуя это явление, Евагрий использовал два инструмента. Первым и самым фундаментальным инструментом для описания была платоновская антропология 192 .

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010