| 406 Зарин С.М. Аскетизм по православно-христианскому учению. т.1, кн.2, СПб., 1907 (Репринт: М., 1996), с.62.//Ср.: Чистович. Древне-греческий мир и христианство в отношении к вопросу о безсмертии и будущей жизни человека. Историческое исследование. СПб., 1871, с.203. 407 Новозаветное понятие праведности и святости по сравнению с классическим, раввинским, филоновским и ветхозаветным.//Богословский Вестник, 1912, октябрь, с.437. 418 Хоружий С.С. Проблема личности в Православии: мистика исихазма и метафизика всеединства.//Он же. После перерыва. Пути российской философии. СПб., 1994, с.266 – 267. 420 Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому учению. Т.1. Кн.2. СПб., 1907 (Репринт. изд.: М., 1996), с.88, 90. 421 «Слово аскезис (aschsiz), от которого произведено общеупотребительное теперь слово «аскетизм», происходит от глагола ascew искусно и старательно перерабатывать, обрабатывать грубые материалы; украшать и во всем этом упражняться». – Зарин С. Ук. соч., с. I – II. 422 В ряде случаев феномен исихазма всецело отождествляется с именем Паламы. Однако, более корректным нам представляется мнение проф. Е.А.Торчинова о том, что Палама: «...лишь богословски осмыслил, обосновал и систематизировал ту практику духовного делания, которая была в ходу у монахов-анахоретов с глубокой древности (во всяком случае, уже Евагрий Понтийский и Макарий Египетский – IV в. – знают практику «умной молитвы», составляющей суть исихазма) и которая приобрела законченные формы задолго до Паламы». – Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного: Трансперсональные состояния и психотехника. СПб., 1998, с.339. 433 Почти все, известные нам писатели-аскеты утверждают это. У св. Исаака Сирина (VII в.) мы находим такие строки: «Каждая Добродетель есть мать следующей за нею. Если оставить мать, рождающую добродетели и устремиться ко взысканию дщерей, прежде стяжания матери их, то добродетели эти соделываются ехиднами для души. Если отвергнешь их от себя, – скоро умрешь» ( Исаак Сирин . Слова. С.П., 1893, с. 363). |
| В качестве источника материала для настоящей статьи мы использовали издания из обеих групп. Из изданий, набранных в церковнославянской графике, — КбМ (БМ не содержат принципиальных отличий от КбМ), из книг гражданской печати — ЗМ вместе с ДМ. 2.4.1. Кабинетные Минеи. Это издание конца XIX включает в себя как службы праздникам и вселенским святым, так и службы русским святым . Общее число паремий, которые мы находим на страницах КбМ, составляет, по нашим подсчетам, 80 (включая 26 паремий, представленных также и в Минее общей). Нами был проведена сплошная сверка текста паремий в КбМ с Елизаветинской Библией ([ЕлБ] — репринт с издания 1900 г.). Разночтения с библейским текстом были выявлены решительно во всех паремиях. Более подробно о характере этих разночтений будет сказано ниже. 2.4.2. Новые Зеленые Минеи и Минея дополнительная. Как уже было сказано, новое издание Зеленых Миней вышло в 2003 г. Оно представляет собой репринт первого издания , к томам которого в качестве приложений добавлены новые службы. Два года спустя вышла дополнительная Минея, включившая все новейшие службы. Старая (т. е. совпадающая с ЗМ) часть НЗМ дает нам 25 паремий сверх имеющегося в КбМ; новая часть, сосредоточенная в Минее дополнительной, — еще 6 ветхозаветных чтений. Таким образом, к паремиям, представленным в изданиях Миней kohцa XIX b., добавилась еще 31. Ниже мы более подробно рассмотрим специфические черты новых паремий, вошедших в состав ЗМ и ДМ, и проанализируем некоторые особенности структуры и языка паремий, входящих в состав КбМ. § 3. Паремии в Зеленых Минеях и в Минее дополнительной 3.1. Общие замечания. ЗМ (и вслед за ними НЗМ) целиком включили в свой состав старые службы, входившие в КбМ. По нашим наблюдениям (которые, впрочем, требуют уточнения), эти службы в подавляющем большинстве не претерпели сколько-нибудь существенных изменений при создании ЗМ. Наиболее заметной переменой здесь является графическая: как известно, и ЗМ, и НЗМ с ДМ набраны гражданским шрифтом. Таким образом, старые паремии удобно анализировать, пользуясь и хронологически, и графически более релевантным источником, а именно КбМ. Что же касается ЗМ и ДМ, то в этих изданиях наибольший интерес представляют, естественно, паремии, добавившиеся к старым 80. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Законы мыслились внутренним стержнем государства и связывались с полубожественным, культурным героем древности и основателем Вечного города – Ромулом. Закон, столь важный для бытия греко-римской цивилизации, получал божественное происхождение, поскольку его источником становились священные события древности, происходившие по воле богов. Мифология оправдывала и экспансионный характер развития римского государства, при этом расширение влияния касалось не только территорий, но и культурных и религиозных сфер. Это доказывает история с сабинянами, приведшая к союзу двух народов с единым государством и общей религией. Впоследствии усвоение римским культом новых божеств, отождествление их с римскими получило характер нормы. Готовность к восприятию новых религиозных символов, идей и образов наряду с философскими учениями послужила приуготовительным средством для принятия греко-римским миром христианского благовестия. Литература: 1 . Дионисий Галикарнасский. Римские древности. М.: Рубежи XXI век, 2005. 2 . Зелинский Ф.Ф. История античных религий. Ростов-на-Дону: Феникс, 2010. 3 . Иллюстрированная история религий: в 2 т./под ред. проф. Д.П. Шантепи де ля Соссей. T. II. Гл. Римляне. Репринт. Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря и Российского фонда мира, 1992. 4 . Плутарх. Избранные жизнеописания: в 2 т. М.: Правда, 1994. 5 . Публий Овидий Назон. Метаморфозы. М.: Художественная литература, 1977. 6 . Тит Ливий. История Рима от основания города: в 3 т. Т. I, II. М.: Наука, 1989–1993. 7 . Элиаде М. История веры и религиозных идей: в 3 т. T. II. М.: Академический проект, 2008. 634 Иллюстрированная история религий: в 2 т./под ред. проф. Д.П. Шантепи де ля Соссея. T. II. Репринт. Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря и Российского фонда мира, 1992. 635 Ср. с ритуалом ашвамедха; см. гл. XX. Религиозные представления в Древней Индии эпохи брахманизма и упанишад. 637 Пунические войны – войны между Римом и Карфагеном – финикийской колонией. Пунами (poeni) древние римляне называли жителей Карфагена. Истории известны три Пунические войны: последняя завершилась в 146 г. до н. э. полным разрушением Карфагена. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Andresen С. The Integration of Platonism into Early Christian Theology//Studia Patristica, 15. Berlin, 1984. Demoen K. Pagan and Biblical Exempla in Gregory Nazianzen. A Study in Rhetoric and Hermeneutics. Turnholti, 1996. Ellverson A.-S. The Dual Nature of Man. A Study in the Theological Anthropology of Gregory of Nazianzus. Uppsala, 1981. 70 Bardenhewer О. Patrology. The Lives and Works of the Fathers of the Church. Freiburg im Breisgau, 1908. P. 290. 71 Сравни похожее толкование: «Люди, вознерадев о совершеннейшем и поленившись постигнуть его, охотнее взыскали того, что ближе к ним; ближе же к ним были тело и телесные чувства. Посему уклонили они ум свой от мысленного, начали же рассматривать самих себя. А рассматривая себя, занявшись телом и иными чувственными вещами и обольщаясь этим, как своей собственностью, впали в самовожделение, предпочетши собственное созерцанию божественного» (Св. Афанасий Великий . Слово против эллинов, 3). 72 Учение Аполлинария, согласно которому Бог Слово облекся в человеческое тело, не восприняв человеческого ума, «подрывало учение об обожении всецелой человеческой природы» ( Иларион (Алфеев) , en. Григорий Богослов [Назианзин]//Православная энциклопедия. T. XII. М., 2006. С. 696). В этом оно было прямо противоположно основным интенциям великих каппадокийцев. 75 Спасский A. A. История догматических движений в эпоху Вселенских Соборов. 2-е изд. Репринт. Сергиев Посад, 1914. С. 249. 80 Спасский A. A. История догматических движений в эпоху Вселенских Соборов. 2-е изд. Репринт. Сергиев Посад, 1914. С. 167, 168. 82 Связь антропологического дуализма с богословской триадологией св. Григория Назианзина искусно раскрыта в книге: Ellverson A.-S. The Dual Nature of Man. A Study in the Theological Anthropology of Gregory of Nazianzus. Uppsala, 1981. P. 95. 83 Сердце в Библии представляемся органом, а в святоотеческой письменности – «местом» богопознания. Исихастский тезис о «схождении ума в сердце» наличествует и у св. Григория Богослова ; сравни: «О, если бы непотребный и непостоянным ум, который мечется туда и сюда во многих суетных порывах, мог я ... привести ближе к цели и удержать в сердце (ν καρδη) совершенно свободным от обольщения» (На безмолвие во время поста, 109). |
| Афанасьева Наталия Ефимовна, Москва 25.08.2011 в 13:10 Один из основополагающих вопросов, встающих в связи с настоящей дискуссией, – это взаимоотношения русского и церковнославянского языков. Сторонники языковой реформации не знают, а скорее делают вид, что не знают о том, что церковнославянский язык – это есть неотъемлемая часть русского литературного языка, его высокий стиль. Существуют, точнее существовали в 19-м веке, совместные грамматики русского и церковнославянского языков (напр., Лев Поливанов «Русская и церковнославянская этимология для средних учебных заведений ». М., 1997. Репринт ), существуют совместные словари русского и церковнославянского языков (напр. Словарь церковнославянского и русского языка, составленный Вторым отделением АН. В 2 т. СПб., 2001. Репринт ). Кроме этого словаря, показателен Словарь живого великорусского языка В. И. Даля, где церковнославянизмы органично входят в живой великорусский язык и, что парадоксально и еще не исследовано, часто совпадают именно с лексемами диалектными. В упомянутом в одном из комментариев современном « Словаре русского языка » имеется огромное количество церковнославянизмов с пометой «устар.» или «книжн.», напр., «”многажды” - нареч., устар. – много раз, неоднократно». ( Словарь русского языка в 4 т. Т. 2. С. 280 ). На грамматической общности церковнославянского и русского языков построены методики преподавания церковнославянского языка, в том числе и в духовных семинариях, когда путь познания языка идет от знакомого к незнакомому, от общего к особенному. Например, в теме «Причастия» преподаватель исходит из того, что основа действительного причастия в русском и церковнославянском языке идентична (за исключением формы м.р. ед.ч. им.п.), при этом русское деепричастие – исторически не что иное, как церковнославянское краткое причастие, напр., «делая» - на церковнославянском языке это причастие «делающий». О том же говорится и в учебнике Льва Поливанова: «Русские деепричастия по форме своей суть церковнославянские причастия без различения родов» (С. 42). Кроме того, мы можем сказать, что вообще все причастия в русском языке – церковнославянизмы, в отличие от соответствующих прилагательных, имеющих исконно восточнославянское происхождение (напр., «горящий» - «горячий», «могущий» - «могучий»). |
| (по каталогу Ламброса т.1, 738, с.64–5, указано иеромонахом Пантелеймоном в кн.: Божественные гимны преп. Симеона Нового Богослова [=т.З Сочинений Симеона, репринт, 1993]. Сергиев Посад, 1917, с.279, примеч.2). Сам Hausherr издал чуть позже начало трактата в рукописи Panteleimon. 571 (отмеченной в каталоге Ламброса, где названы и другие кодексы, содержащие «Метод»). Работа по выявлению, классификации и изданию всех древнерусских рукописей, содержащих этот трактат, также не проделана. Без должной скрупулезной палеографической (вплоть до определения происхождения рукописей и почерка писцов) и текстологической работы (касающейся не только «Метода», но и сочинения Никифора и даже самого, гораздо более позднего, Добротолюбия ) вопрос об атрибуции произведения, как и задача окончательного установления текста, не может быть решенным (на этом фоне любые дискуссии подобного рода, а тем более категорические утверждения, кажутся преждевременными и даже странными). Началу трактата в разных рукописных традициях предшествуют либо стихотворная эпиграмма, либо прозаический отрывок. Для самого трактата эти предисловия ничего не дают, однако они важны для атрибуции произведения. 1) В рукописи Pant. 571 трактату предшествует краткое вступление, опущенное Hausherr’oм в первом издании, но опубликованное им же чуть позднее в статье: Note sur l’inventeur de la methode d’oraison hesychaste. – Orientalia Christiana 20, fasc.3 66], 1930, p. 179–82, переиздано (репринт) с сохранением старой пагинации и параллельной новой в книге: Hausherr I. Hesychasme et ргіёге. Roma, 1966 (Orientalia Christiana analecta 176), p.4–7. He заметно, чтобы этот фрагмент был как-то связан по своему содержанию и композиции с трактатом (переход от предисловия к основной части явно делается ex abrupto при помощи формального выражения «следует же знать, что»), а не являлся какой-либо посторонней вставкой (по мнению Hausherr’a, этот фрагмент, отсутствующий в произведениях Симеона, уже был использован в виде вкраплений в послании аввы Исаии , около 1200 г., к монахине Феодоре, дочери императора Исаака Ангела, где Феодора побуждается к исихастской жизни и исполнению молитвы «Господи, помилуй». |
| Т.е. Символ веры. 9 Тщета по–славянски означает не столько суетность, сколько ущерб (zhm…a), ср. итал. перевод danno (вред). 10 В рукописи, с которой сделан публикуемый перевод, эта молитва не сохранилась, не приводится она и в переводе А.Риго, хотя в примечании к этому месту итальянский ученый, ссылаясь на другую свою работу (Rigo A. Ancora sulla Preghiera di Gesù nell’Esicasmo bizantino dei secoli XIII—XV. — Studi e Ricerche sull’Oriente Cristiano 10 (1987), 171–82: p.177, n.32), пишет, что упомянутая молитва в самом деле находилась в конце рукописи. 11 Начиная с этого места конец фразы отсутствует в V. 12 V добавляет: но [поешь] в келье. 13 Следующие две фразы > V. 14 Лк. 18, 13. 15 В слав. тексте величайшу сущу, ибо в южных широтах (а в «Предании» имеется в виду, естественно, Греция) время жатвы наступает раньше, чем в северных. 16 Эту фразу > V. 17 Т.е. святок. 18 Союз и добавлен по итал. переводу. В древнерусском тексте: и неделя сыропустная. предреченных дней. 19 Т.е. два дня однократного вкушения во время продолжительных постов — Рождественского и Великого. 20 Эту фразу > V. 21 См. 69 апостольское правило в кн.: Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, еп. Далматинско–Истрийского. Т.1. СПб., 1911 (репринт 1994), с.148 («кроме препятствия от немощи телесной»). На это же правило (но в другом контексте) ссылаются свв. Каллист и Игнатий Ксанфопулы (Наставление безмолвствующим, 31: «Как подвизающемуся должно питаться в понедельник, среду и пяток». — В кн.: Добротолюбие. Т.5. М., 21900 (репринт 1992), с.349). 22 Т.е. дозволять вкушать рыбу, вино и елей. Вторая половина фразы в V передана в сокращении. 23 Эту фразу > V. 24 V добавляет: и пятидесятницы. Следующую фразу > V. 25 В итал. переводе иначе: «будь воздержан… и не только на словах». Ср. однако с концом послания (отсутствующим в V), где говорится, что адресат не нуждается в напоминании о причащении. 26 В итал. переводе: о частичном воздержании. 27 Далее V добавляет: родными и. 28 V опускает эти слова, строя фразу совсем иначе: gli alterchi inopportuni con gli amici che, in grande misura e senza che ce ne accorgiamo, distruggono la custodia della mente… 29 |
| 637 Он ранее был опубликован в книге автора «Современная библеистика в общедоступном изложении» (М., 2013. С. 230–253). Для настоящей публикации была предпринята несущественная правка. 638 В необходимых случаях указываем страницу опубликованного документа и заключаем ее в фигурные скобки. 639 См., например, их изложение (правда, под другими названиями) в книге: Бикман Дж., Келлоу Дж. Не искажая слова Божия...: Принципы перевода и семантического анализа Библии. СПб., 1994. 640 Справедливость сказанного подтверждается обильными переводами Пятикнижия и всего Танаха на современный русский язык; см. хотя бы: Пятикнижие Моисеево, с дословныи русским переводом и с комментариями русским и еврейским, объясняющими текст, также историю, и географию, и археологию библейского мира. Соч. О.Н. Штейнберга. [Репринт 2-го Виленского издания 1901 г.]. Иерусалим, [б. г.]; Псалмы/С дословным русским переводом О. Н. Штейнберга. [Репринт Виленского издания.]. Иерусалим, [б.г.]; Тора (Пятикнижие Моисеево)/Ред. рус. пер. П. Гиль; под общ. ред. проф. Г. Брановера. Иерусалим; М., 1993; От Бытия до Откровения: Учение. Пятикнижие Моисеево/Пер., введ. и коммент. И. Ш. Шифмана. М., 1993; Пять книг Торы/Рус. пер. Давида Йосифона. Монреаль, [б.г.]; Пятикнижие Моисеево, или Тора/С рус. пер., коммент. основанным на классических толкованиях Раши, Ибн-Эзры, Рамбана, Сфорно и других, и Гафтарой/Под общ. ред. проф. Г. Брановера: 1) Книга Брейшит/Пер. и отбор коммент. З. Левина, Б. Хаскелевича, Й. Векслера. М., 1991; 2) Книга Шмот/Пер. и отбор. коммент., Й. Векслера, Г. Липш, М. Шнейдера. М., 1991; 3) Книга Ваикра/Пер. и отбор коммент. П. Гиля, 3. Левина. Г. Липш, М. Шнейдера. М., 1993; 4) Книга Бамидбар/Пер. и отбор. коммент. П. Гиля. М., 1993. 641 Феминистское богословие представлено также в либеральном и прогрессивном иудаизме. В сиддуре Lev Chadash (Services and Prayers for Week-days and Sabbaths, Festivals and Various Occasions/Union of Liberal and Progressive Synagogues. L., 1995. P. XX) о Боге-Отце говорится следующее: «Применять исключительно мужской язык к Богу – это эффективный способ приуменьшить статус женщин, и он представляет собой, к тому же, неправомерный антропоморфизм. Ибо истина состоит в том, что Бог не является ни мужчиной, ни женщиной; метафорически, Бог есть и то и другое! Однако, избежать таких именований Бога, как Господь, Царь и Отец, равно, как местоимений Он, Его, Ему и т.д., оказалось трудной задачей». Тем не менее, в переводах из Танаха на английский язык, в указанной сиддуре, Бог, в болынинстве случаев, действительно лишен мужских черт. |
|
|
