| Второй этап – достижение «ясности» – естественного состояния, в котором человек задуман Богом; переход к нему сопровождается интенсивным переживанием радости, вызывающим слезы; различия между физическим и психическим перестают восприниматься. Третий этап связывается с созерцанием «безвидного» света Христова. Это переживание охватывает ум и тело – мистик временно утрачивает собственную субъектность, переставая осознавать самого себя. Преподобный Исаак Сирин подчеркивал, что человек не может пребывать в таком состоянии постоянно. В ходе обсуждения доклада была высказана мысль о параллелях восточносирийской мистики VIII столетия и исихастских «паламитских» споров XIV века о Фаворском свете. Фернандо Родригес Гаррапучо, доктор богословия, профессор богословского факультета и директор Центра восточных и экуменических исследований Иоанна XXIII Папского университета Саламанки, главный редактор журнала «Экуменический диалог» (Саламанка, Испания) выступил с докладом «Христианский мистицизм в межхристианском диалоге», который был посвящен раскрытию понимания мистики и святости как важнейшего измерения современной церковной жизни, нацеленной на духовное единство христиан. Пояснив понятие «духовный экуменизм», он говорил о мистической природе христианского единства, которое есть не плод человеческих усилий, а дар Бога и «высшая потребность веры». Докладчик привел яркие примеры того, как экуменическая духовность культивируется в монашеской жизни в разных конфессиях, и подчеркнул, что все христиане, не только монахи, могут и должны молиться о единстве во всех жизненных обстоятельствах. Он напомнил положение II Ватиканского собора (1962–65 гг.): «Священное намерение примирить всех христиан в единстве единой и единственной Церкви Христовой превосходит человеческие силы и способности». Эта человеческая невозможность заставляет чающих примирения обращаться в молитве к благодати Самого Бога и возлагать надежду «на молитву Христа о Церкви, на любовь Отца к нам, и на силу Святого Духа… В тринитарном единстве Христова Церковь находит объяснение того, почему она все-таки является единой Церковью, несмотря на межконфессиональные различия». Докладчик привел мнение современного подвижника Матты Эль-Мескина (1919–2006) – монаха коптской Православной Церкви из монастыря святого Макария в Египте: когда мы говорим о единстве Церкви, на первом месте должна находиться духовная жизнь и вера; подлинно христианское единство можно создать лишь на уровне мистики и единства с Богом. |
| 62 М.Д. Гребенкин (1923–1999) – духовный сын отца Серафима. Участник Великой Отечественной войны. Служил в десантных войсках (полковник). Совершил около 500 прыжков с парашютом. 63 Готовность принять волю Божию, какова бы она ни была, не исключает возможности для верующего человека просить Господа о помиловании – вплоть до исцеления. Важно, чтобы просьба была смиренной и не перерастала в требовательность. 64 Александр Андреевич Гадицкий родился в 1922 году в г. Львове Курской области. Участник Великой Отечественной войны. Окончил артиллерийские курсы и летное военное училище, служил в особом летном полку, в разведотделе фронта. Участник штурма Берлина, офицер запаса. После демобилизации из армии окончил пушной институт в Москве (1953 г.). Работал в Белгороде, с 1962 г. проживает в г. Симферополе. 65 П. И. Мельник (1895–1997 г.) родился в многодетной крестьянской семье в Черниговской губернии. С 1914 г. работал на строительстве Амурской железной дороги, в 1940 г. был арестован, приговорен к восьми годам лишения свободы. За несогласие сотрудничать с лагерной администрацией ему продлили срок на пять лет. Реабилитирован в 1953 г. (см. с.219) 66 Колокольня будет построена лишь спустя десять лет, в начале 90-х гг. стараниями настоятеля отца Николая Германского. 81 Епископ Читинский и Забайкальский Иннокентий (Васильев; род. в 1947г.) рукоположен во епископа в 1992 г., на кафедре с 1996 г. Ныне архиепископ Виленский и Литовский. 82 Праведник наших дней. Белгородский старец архимандрит Серафим (Тяпочкин). Издание 2-е. Сост. прот. Николай Германский. Москва, ООО «ИКТЦ «ЛАДА». 84 Газета «Свет Христов» Православного Молодежного миссионерского центра (62) июль 2002 г. Записал М. Горожанкин. 88 Более сорока пяти лет отец Серафим (тогда отец Димитрий) упоминается, как участник тех далеких событий. 90 В Никольском храме в с. Ракитном Белгородской области отец Серафим служил с 1961 г. до конца своей жизни (19 апреля 1982 г.). 92 По Божиему Промыслу эти воспоминания были записаны мною на квартире у Александры Ивановны Антоновой через четырнадцать лет после кончины старца. Таким образом, было получено еще одно подтверждение тому, что отец Серафим (тогда еще Димитрий) был участником тех далеких событий. На пять лет раньше, чем мне, Александра Ивановна об этом рассказала духовной дочери отца Серафима – Татьяне Ивановне Снегиревой (2002). |
| 263 The gradual individualization of the eucharist with the introduction of private eucharistic prayers into the structure of the liturgy and finally with the prevalence of the “private mass” in the West, represents a historical development which should be examined in close connection with the development of ecclesiology. 264 Justin, Apol., I, 67. Cf. 65. This situation must have lasted at least until the middle of the third century when the first indications of the formation of parishes appear. The entire problem with its ecclesiological implications is discussed in my The Unity of the Church …, pp. 151 – 188. 267 The presuppositions of faith and love for communion were, of course, creating limitations to this community. It is important to study how a closed liturgical community, which the early Church undoubtedly was, can be related to the “catholic Church.” For this a special study would be necessary. Cf. the works of W. Elert, Abenamahl und Kirchengemeinschaft in der alten Kirche hauptsächlich des Osmens (1954), and S. L. Greenslade, Schism in the Early Church (no date). 269 The connection of the “one Church” with the “one eucharist,” the “one bishop” and the “one altar,” clearly established already in the teaching of Ignatius (Philad., 4; Magn., 7, 2; Eph., 5, 2; Tral., 7, 2, etc.), continues through Cyprian (Ep., 43 5; De unit., 17, 14, etc.) well into the fourth century with the idea of а μονογενς θυσιαστριον (Eusebius, Eccl. Hist., X, 4, 68) and a number of deeply meaningful liturgical practices like the fermentum, the antimension, etc. 272 The idea that the bishop is “the image of Christ” lasted at least until the fourth century (cf. Pseudo-Clem. Homil., 3, 62). For material see O. Perler, “L’Evêque, représentant du Christ…” in L’Episcopat et l’Eglise universelle (ed. Y. Congar, et al., Unam Sanctam 39, 1962), pp. 31 – 66. 273 Rev. 4:4. Cf. Ignatius, Smyrn., 8, 1; Eph., 20, 2, and the arrangement of the eucharistic assembly presupposed in such sources as Hippolytus, Ap. Trad. (ed. Dix, pp. 6 and 40 ff.). |
| как государственной религии. Оспорено привычное понятие «христианской (православной, католической, протестантской и т. п.) нации»; во всем мире христиане живут рядом с неверующими, а сегодня, хотя бы ввиду массовой миграции рабочей силы, и рядом с инаковерующими. У сегодняшнего X. — опыт, не имеющий аналогов в прошедшем. Еще с XIX в. в протестантизме и особенно в католицизме наблюдается тенденция к выработке на основе христианского учения социальной доктрины, отвечающей задачам времени (энциклика папы Льва XIII «Rerum novarum», 1891). Богослужебная практика протестантизма, а со времени 2–го Ватиканского собора (1962–65) и католицизма ищет сообразности новым моделям человеческого самоосознания. Аналогичные попытки русского послереволюционного «обновленчества» провалились как ввиду большей силы православного консерватизма, так и ввиду того, что лидеры «обновленчества» скомпрометировали себя оппортунизмом в пору антицерковных репрессий. Вопрос о легитимном соотношении между «каноном» и новаторством в христианской культуре является сегодня первостепенным для всех христианских вероисповеданий. Реформы и сдвиги вызывают резкую реакцию крайних традиционалистов, настаивающих на обязательности буквы Священного Писания (т. н. фундаментализм — термин, возникший как самоназвание групп американских протестантов, но ныне употребляемый расширительно), на неизменности обряда (движение католических «интегристов», отвергших 2–й Ватиканский собор, а в православной Греции — «старокалендаристов»). На противоположном полюсе — тенденции (особенно в некоторых протестантских конфессиях) к ревизии вероучительных основ ради беспроблемного приспособления к этике современного либерализма. Современное X. — это не религиозное самоопределение однородного социума, не наследие предков, «всасываемое с молоком матери» потомками, но скорее вера миссионеров и обращенных; и в этой ситуации X. может помочь память о его первых шагах — в пространстве между этносами и культурами. Экуменизм. Новым фактором в жизни X. |
| христ. традициях, у коптов фигура М. присутствует в пророчествах о дне Страшного Суда. В соч. «Поставление архангела Михаила» отмечается, что он протрубит и сообщит о месте спасения и воскресения. Подробное описание Судного дня с участием М. содержится в заключительной части гомилии, фрагментарно сохранившейся в рукописи X в. из собрания РНБ. Согласно этому тексту, М. поставит праведников направо, грешников налево и раздаст праведникам небесные блага, а затем будет молить Господа о грешниках, и Он даст ему разрешение переместить некоторых по правую сторону; тогда М. наполнит свои крылья теми, кто грешили, но сделали хоть немного добра, и поставит их с праведниками ( Еланская. 1962. С. 62-65). В Коптской Церкви, однако, пытались бороться с распространением апокрифических сюжетов, как это делал епископ г. Парал Иоанн (2-я пол. VI - 1-я пол. VII в.). Важной частью копт. предания о М. являются чудеса. Их отдельный сборник неизвестен, описания встречаются в текстах разных жанров. Некоторые истории очень пространны, с большим количеством сюжетных поворотов, как, напр., рассказ о Евфимии и об Аристархе. Эта семейная пара отличалась благочестием и милосердием. Перед смертью супруг увещевал жену продолжать творить добрые дела в честь М. Оставшись вдовой, Евфимия соблюдала наказ мужа, однако диавол завидовал ее праведности. Он являлся вдове в разных образах, искушая и устрашая ее. В последний раз диавол пришел 12 паоне в виде М., но Евфимия раскрыла обман; сам М. вступил в схватку с диаволом и победил его. В этот же день вдова скончалась. В тексте особую роль играет икона архангела, которую Аристарх перед смертью заказал для жены. Евфимия держала образ в спальне и молилась перед ним. После смерти вдовы икона чудесным образом оказалась в храме: она висела в воздухе без опоры. В 12-й день каждого месяца из нее произрастали ветви оливы, и их плоды помогали больным исцеляться. В другой истории также участвует благочестивая семейная пара - Дорофей и Феописта. Они ежемесячно отмечали память архангела. |
| 61 Считаем необходимым еще раз напомнить, что согласно всему изложенному выше везде, где речь идет о спасении верой, имеется в виду не вера только как убеждение, а вера, действующая любовью, проявляющаяся в доброй жизни. 65 Орфанитский И. , свящ. Историческое изложение догмата об искупительной жертве Господа нашего Иисуса Христова. М., 1904. См. также: Гнедич П., прот. Догмат искупления в русской богословской науке последнего пятидесятилетия (1894–1944). Л., 1962. 66 Для интересующихся этой проблемой упомянем некоторые образцы весьма богатой литературы: Schmaus М. Katholische Dogmatik. III/1. München, 1958. Scheeben M. J. Die Mysterien des Christentums. Freiburg, 1925. Fils J. Histoire doctrinale du monvement oecumenique. 1955. Adam K. Das Wesen des Katholizismus. Düsseldorf, 1948. Puis IX, papa. Singulari quodam. D. 1647. 68 См. Киприан Карфагенский , свят. Послание 64, 5. Кстати сказать, широкие слои христиан древнейшей Церкви имели о первородном грехе довольно смутное представление. Соответствующее учение, по-видимому, не являлось органическим элементом первохристианской проповеди, доказательством чему служит отсутствие прямых указаний на первородный грех в Евангелиях, в соборных посланиях и у мужей апостольских и апологетов, в частности, у св. Климента Римского , св. Игнатия Богоносца , св. Иустина Мученика и др. Развитое (в основном) ап. Павлом учение о первородном грехе, по-видимому, далеко не сразу получило известность и распространение. Первые упоминания о первородном грехе мы находим у Тертуллиана с последующим развитием этого учения у св. Амвросия и св. Киприана. 69 Lactantius. Divinae instituones. 25,8 (IV, 24–25). Перевод: «Господину и учителю добродетели подобает быть похожим на человека, чтобы, победить грех, он научил бы человека, что грех может быть им преодолен: (чтобы) он учил, что желания плоти могут быть подчинены (человеку), что грех – не результат неизбежности, но (результат) целеустремленности и воли человека». 73 Augustin. De Spiritu et littera. 34 ,60. Перевод: «Сам желаю верить, что Бог действует в человеке». |
| Во время второй мировой войны, после изгнания британцами войск режима Виши из Сирии и Ливана, была провозглашена независимость этих государств, установивших дипломатические отношения с СССР. АПЦ также активно поддерживала контакты с РПЦ и Советским Союзом. 17 июля 1948 г. в Москве вновь открылось закрытое в 1929 г. Антиохийское подворье, разместившееся в храме св. арх. Гавриила и вмч. Феодора Стратилата в Телеграфном (ныне Архангельском) переулке. После кончины Александра III (1958) на Антиохийский престол был избран старейший по хиротонии архиерей, Феодосий VI. В 1970 г. Предстоятелем Антиохийской Церкви становится Илия IV. Новый Патриарх приложил много усилий для укрепления единства епископата, клира и мирян. Одной из труднейших задач была проблема централизации церковного управления; в 1972 г. был принят новый, ныне действующий Устав Антиохийской Православной Церкви. Укрепляя связи с православной арабской диаспорой, Илия IV посетил Северную и Южную Америку и др. страны. Выступление Патриарха на мусульманской конференции в Лахоре (Пакистан) вызвало большой резонанс среди арабов-мусульман, называвших Илию «Патриархом арабов». У многих осталось в памяти его обращение к верующим во время зарубежных поездок: «Антиохия это Вы! Вы — Антиохия!» Патриарх скоропостижно скончался в 1979 г. в возрасте 65 лет. В Ливане шла гражданская война, и промедление с выбором его преемника могло привести к непредсказуемым последствиям, и уже 2 июля 1979 г. Священный Синод избрал нового Патриарха, им стал одаренный и деятельный митр. Лаодикийский Игнатий (с 1970). В 1942 г. он был одним из организаторов православного молодежного движения, которое развивалось в Ливане и Сирии во время второй мировой войны. В 1962 г. еп. Игнатий возглавил богословскую школу при Баламандском монастыре. Под его патронатом вскоре здесь было создано богословское училище. Под руководством Патриарха Игнатия в Антиохийской Церкви прошли реформы, способствовавшие обновлению монашеской жизни, построено много новых монастырей и храмов, возобновлены и открыты древние обители. Важнейшим его успехом стало открытие в при Бламандском монастыре первого на Востоке Православного университета. |
| В 1993 г. около монастыря был открыт скит в честь святых мучеников Викентия и Доримедонта. Первым настоятелем этого скита был игумен Серафим (Северин). После него скитоначальниками были: иг. Харитон (Кожокару), иг. Дамиан (Бурлаку), иеромонах Доримедонт (Страшней). Нынешним скитоначальником является архимандрит Вонифатий (Царану). Главным зданием скита является двухэтажный корпус с храмами в честь мученика Викентия(верхний храм) и мученика Доримедонта (нижний). Колокольня в монастыре была построена при третьем игумене – архимандрите Германе (Иермичой). В 1907 г. отец Герман подал прошение в Святейший Синод с просьбой предоставить деньги для строительства новой колокольни. Епископ Кишиневский Серафим поддержал просьбу архимандрита Германа в Синоде и ходатайство монастыря было удовлетворено. В 1909 г. был составлен проект колокольни, стоимость которой определялась в 65.095 рублей. Строительство колокольни началось в 1913 г. и завершилось в 1914 г. Размеры колокольни составляют: 10 м. в длину, 10 м. в ширину и 70 м. в высоту, что делает эту колокольню самой высокой в Молдове. Самый большой колокол весит 543 пуда, т. е. 8.688 кг. А все колокола вместе весят 16.000 кг. Во время Яссо-Кишиневской операции в 1944 г. колокольня служила наблюдательным пунктом. После закрытия монастыря в 1962 г. в колокольне был устроен «Музей боевой славы» посвящённый военным действиям Второй Мировой Войны. Перед входом в колокольню были размещены две боевые пушки. После открытия монастыря в 1990 г. колокольня заняло своё место в жизни восстанавливаемой монашеской общины. И снова с колокольни стали звучать звоны с тех же колоколов, установленные на ней изначально. Святыни [ править править код ] С первых дней существования Ново-Нямецкая обитель находилась в дружеских отношениях со многими представителями Поместных Церквей и со старцами святой горы Афон. В 1866 г. Патриарх Иерусалимский Кирилл подарил монастырю серебряный с позолотой крест с частицею от Животворящего Креста Господня, а также частицу святого камня от гроба Господа нашего Иисуса Христа, частицы святых мощей святителя Модеста, патриарха Иерусалимского и священномученика Харлампия. |
| Первые ливанские переселенцы в США появились в середине XIX в. Сведения департамента иммиграции США от 1920 г. говорят о миллионе ливанцев-маронитов 249 . Марониты в США объеденены в Апостолический Экзархат Св. Марона в США (образован в 1966 г.). Вначале епархиальным центром был Детройт (Мичиган), но в 1978 г. архиерей переехал в Нью-Йорк. Экзархат включает Нью-Йоркскую и Лос-Анжелесскую епархии. Территория Экзархата разделена на шесть благочиний. С 1961 г. Маронитская Церковь имеет в Вашингтоне семинарию, которая готовит кадры не только для местных приходов, но и для служения в Ливане. С 1978 г. дважды в месяц выпускается газета. В Канаде марониты появились в конце XIX века; основной поток эмиграции начался в 1960 г. (из Египта, от режима Насера). В 90-х гг. число маронитов в стране превысило 100 тысяч человек. В 1982 г. образована епархия (8 приходов, 13 священников). В Бразилии более 1,5 млн маронитов. Здесь в 1962 г. была образована первая маронитская епархия вне Ближнего Востока. Сейчас архиепископ Бразильский управляет пятью приходами, где служат пять священников: многие марониты ушли в католические приходы. В Мексике маронитский приход существует с 1845 г. Сейчас три прихода составляют епархию, где маронитов более 150 тысяч. В Аргентинской епархии более 700 тысяч маронитов. Эмиграция в Австралию и Новую Зеландию началась еще в 1845 г. Первый приход был образован в 1899 г. Сейчас в Австралии 120 тысяч маронитов, а в Новой Зеландии — 27 тысяч. В 1972 г. 9 приходов были объеденены в Австралийскую епархию. В Европе более 65 тыс. маронитов, из которых около 50 тыс. — во Франции. Все они входят в юрисдикцию местных римо-католических структур, однако образуют в местах компактного проживания приходы, где за богослужением используется арабский язык и сохраняются некоторые внешние формы традиционного обряда. После II Ватиканского собора Рим позволил Маронитской Церкви иметь специально выделенного епископа — “апостолического наблюдателя”; этот епископ не обладает какими-либо реальными правами управления приходами, хотя и является членом Маронитского Синода. |
| Наиболее известными анатолийскими А. являются иерусалимская А. литургии ап. Иакова , брата Господня, каппадокийская А. литургии свт. Василия Великого , антиохийская А. литургии свт. Иоанна Златоуста . В добротных, но неск. устаревших комментариях и научных работах (таких, как Дмитревский И. Изъяснение литургии; СДЛ), а также в популярных изданиях нередко приводится рассказ о происхождении этих А., якобы принадлежащий свт. Проклу, ученику свт. Иоанна Златоуста: ап. Иаков и сщмч. Климент Римский приняли текст А. от Самого Господа; затем свт. Василий и впосл. свт. Иоанн его сократили (PG. 65. Col. 849-852; СДЛ. Т. 2. С. 235-238). В наст. время доказано, что этот текст является фальсификацией, принадлежащей перу Константина Палеокаппы (XVI в.) ( Leroy F. J. Proclus, «de traditione divinae Missae»: un faux de C. Paleocappa//OCP. 1962. Vol. 28. P. 288-299); сравнение содержания А. свт. Василия и А. свт. Иоанна показывает, что эти А. существенно различны, 2-я не может быть сокращением 1-й. Древнейшей из них считается А. свт. Василия, она известна в 2 версиях - краткой (египетской) и полной, представленной в 3 редакциях: визант., сир., арм. (определение соотношений версий и редакций друг с другом принадлежит И. Энгбердингу). Дж. Фенвик, анализируя язык А., доказал, что ее полная версия составлена на основе краткой и, безусловно, принадлежит перу свт. Василия Великого; краткая, скорее всего,- древняя каппадокийская А. также в редакции свт. Василия. Кроме того, Фенвик показал, что А. ап. Иакова, вероятно, является объединением 2 текстов - древней иерусалимской А. и краткой версии А. свт. Василия. Мелькитский (униатский) Антиохийский патриарх Игнатий Рахмани выдвинул предположение, что А. свт. Иоанна Златоуста является переработкой древней антиохийской А. апостолов», сохранившейся в сир. переводе ( Hänggi, Pahl. P. 265-268); Р. Тафт доказал, что эта переработка принадлежит перу самого Златоуста. Т. о., все 3 А. восходят по крайней мере к IV в. и отредактированы во 2-й пол.- кон. IV в.; в наст. время они являются основными А. правосл. Церкви, большинства нехалкидонских Церквей, а также католич. патриархатов вост. обрядов. |
|
|
