| 65 79 В связи с поставлением митрополита Климента Смолятича источники не ссылаются на аналогичную историю столетней давности с Иларионом, которого в 1051 г. «постави Ярослав... митрополитом, русина, святеи Софии, собрав епископы» (ПСРЛ 1. Стб. 155; 2. стб. 143). Думается, в том канонически затруднительном положении, в каком находились епископы, поддержавшие Изяслава Мстиславича, они не преминули бы опереться на прецедент с митрополитом Иларионом, и коль скоро они этого не сделали, они такого прецедента не усматривали (вопреки «Никоновской летописи», которая поставление Илариона, как и поставление Климента, подверстывает под 1-е апостольское правило: ПСРЛ 9. С. 83). Иными словами, по нашему мнению, правы те историки, которые, вопреки утвердившемуся в отечественной науке убеждению, считали и считают, что поставление Илариона не означало разрыва церковных связей с Константинополем, хотя конкретные причины случившегося расценивали по-разному (Соколов 1913. С. 42–52; Muller 1962. S. 9. Anm. 3; Поппэ 2011. С. 101–124). В самом деле, Иларион был возведен на митрополию через несколько лет после заключения русско – византийского мира 1045/6 г. и по одной этой причине позволительно догадываться, что инициатива Ярослава была согласована с патриархией, быть может, даже была одним из условий мира. В Царьграде могли санкционировать поставление Илариона в виде исключения, как санкционировали в виде исключения в 1354 г. поставление на митрополию свт. Алексия (ПДРКП 1. Прилож. Стб. 45–46). 66 Ср. самоуверенный ответ Изяслава на уговоры переяславского епископа Евфимия помириться с Юрием, войско которого летом 1149 г. стояло под стенами Переяславля (суздальский князь требовал себе «причастья в земли Русстей» – видимо, того же Переяславля): «Он же не всхоте, надеяся на множ(е)ство вой, глаголя: Добыл есмь головою своею Киева и Переяславля» (ПСРЛ 1. Стб. 322), то есть рассматривал Киев как военный трофей – яркий штрих к портрету Изяслава, близко роднящий его с ниспровергателем устоев Всеволодом Ольговичем. О том же говорят и упомянутые выше неумеренно крутые действия Изяслава в отношении своего дяди Вячеслава Владимировича. |
| В 1962 г. настала очередь Волынской семинарии, где в канун закрытия оставалось всего 5 студентов, которых никакими способами не удавалось заставить уйти. Из отчета уполномоченного Совета по Волынской области видно, какие усилия предпринимались советскими властями, чтобы не допустить приема новых студентов: «Всего в семинарию о поступлении в первый класс было подано 12 заявлений со всеми требуемыми документами. Кроме того, было 8 запросов об условиях приема и учебы. Обращает на себя внимание тот факт, что большинство лиц, подававших заявления о поступлении в семинарию, привозили документы лично, причем в самые последние дни, с 29 по 31 июля. Ряд лиц... сразу же после подачи документов в семинарию поспешили сняться с учета по месту жительства и выехать, чтобы их не нашли по указанному адресу. Есть основания полагать, что все это не было случайностью, а делалось по совету руководства семинарии. Из 12 оформленных документов семинария по нашей рекомендации по различным причинам 6 заявлений возвратила обратно. Из оставшихся 6 человек на приемные экзамены прибыли... трое... Обо всех лицах, подавших заявления и обращавшихся с запросами, немедленно информировались уполномоченные Совета соответствующих областей. Волынский обком КП Украины обращался ко всем обкомам партии с письменными просьбами провести соответствующую работу... Однако, несмотря на все усилия, полностью сорвать набор не удалось. Если семинария будет продолжать свою работу, не допустить нового набора будет еще более трудно» 898 . Затем у семинарии отняли второй этаж здания, с автомашины, которая использовалась для закупки продовольствия, сняли номерные знаки. К 1965 г. Волынская духовная семинария прекратила свое существование. У Русской Православной Церкви с ее 100-миллионной паствой осталось 3 семинарии: Московская, Ленинградская и Одесская, которую власти планировали закрыть в ближайшее время; и две духовных академии: Московская и Ленинградская. На начало 1964/65 учебного года во всех духовных школах насчитывалось 752 учащихся: в академиях – 207 студентов стационара и 157 заочников и в семинариях – 211 воспитанников стационара и 177 заочников. При этом в первых классах всех духовных семинарий числилось всего 58 учащихся. |
| Когда б ты в Лондоне, в Париже, или в Вене, С твоими грасами явилася на сцене, Сосредоточила б ты мысли всех умов... (там же, с. 434). Сосредоточить первоначально обозначало «стать средоточием или стянуть, собрать в один центр, в одно место, объединить в одном месте». В письме Ф. В. Булгарина М. П. Погодину (от 1826 г.): «Что Полевой?.. Я для него служу фокусом, в котором сосредоточиваются все лучи его гнева и злобы противу целого мира!» (Барсуков, кн. 2, 1889, с. 10). В журнале «Московский Вестник» (1828, ч. 8, с. 63–64) говорилось: «Настоящее назначение Журнала состоит в том, чтобы... сосредоточивать воедино все разногласные мнения публики...». Канонизованное Карамзиным слово сосредоточить вошло в 20–30-х годах XIX в. в норму литературного языка. В нем развились новые значения и оттенки: 1) что. «Напрягши, объединить, собрать (для какой-нибудь цели)». Сосредоточить усилия, силы. Сосредоточить мысли; 2) что на ком-чем. «Собравши, целиком направить на кого-что». Сосредоточить внимание на чем. Сосредоточить любовь на ребенке. Ср. у И. С. Тургенева в «Литературных и житейских воспоминаниях»: «...Враг этот был – крепостное право. Под этим именем я собрал и сосредоточил все, против чего я решился бороться до конца – с чем я поклялся никогда не примириться...» («Вместо вступления», Тургенев 1961–1962, 10, с. 64–65). В первой же половине XIX в. причастие сосредоточенный приобретает яркие качественные значения и от него производится отвлеченное имя существительное сосредоточенность. В «Толковом словаре» В. И. Даля уже нашли себе место и сосредоточенный и сосредоточенность как отдельные слова, но без точного и прямого объяснения. Здесь читаем: «Сосредоточенность [ж.] действие по глаголу сосредоточить, сосредоточивать что, скопить, скучить, свести в одно место, либо устремить на одну точку. Сосредоточить войска; стянуть гуще, теснее. Сосредоточить выстрелы, направить в одно место. Сосредоточенный огонь. Сосредоточиться, быть сосредоточену. Сосредоточить вниманье, мысли свои на чем или сосредоточиться мыслями на чем, обратить мысли на один предмет, усильно размышлять» (1882, 4, с. 258). |
| Кажется, что сатана сегодня неприкрыто вторгается в человеческую историю. Ближайшие годы обещают быть намного более жестокими, чем можно сегодня себе представить. Один этот взрыв сатанинской энергии привел почти тысячу человек к революционному самоубийству; что же можно сказать об остальных анклавах сатанинской энергии, некоторые из которых намного более сильны, чем Джоунстаун, и которые еще никак себя не проявили? Просто реалистического взгляда на религиозное состояние современного мира уже достаточно для того, чтобы заставить любого серьезного православного человека со страхом и трепетом задуматься о своем личном спасении. Будущие искушения и испытания огромны: «ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет» ( Мф. 24, 21 ). Некоторые из этих испытаний придут со стороны приятных обманов, от «знамений и чудес» ( Мф. 24, 24 ), которые мы уже видим сейчас; другие придут со стороны свирепого, неприкрытого зла, которое проявилось в Джоунстауне, Камбодже и Архипелаге ГУЛаг. Тем, кто хочет быть подлинными христианами в эти страшные дни, следует серьезно относиться к своей вере, постигая, что есть истинное христианство, как молиться Богу в духе и истине, узнавая Кто есть Христос, в Котором единственном наше спасение. 65 Из книги « Николай Бердяев – пророк нового века», Дж. Грегерсон, журн. «Православная жизнь», 6, Джорданвилль, Нью-Йорк, 1962. 66 Некоторые богословские уточнения сделаны автором этой книги 67 Примечание редактора. Очень немногие, даже среди тех, кому так хочется вступить в «диалог» с восточными религиями и утвердить общую единую религиозную основу с ними, имеют сколько-нибудь четкое представление о языческих религиозных обрядах и верованиях, от тирании которых человечество было спасено благим и легким бременем Христа. Богиню Кали, одно из самых популярных божеств индуизма, изображают среди необузданного кровопролития и резни, с ожерельем из черепов и отрубленных голов, с гротескно высунутым языком, жаждущим еще крови; в индуистских храмах ее ублажают кровавыми жертвами, убивая козлов (Свами Вивекананда оправдывает это: «Почему бы и не пролить немного крови для полноты картины?»). О ней Свами Вивекананда, как сообщает его ученица «сестра Ниведита», говорил далее: «Я верю, что она руководит мною в каждом малом действии и делает со мной все, что ей угодно,» и ежеминутно он чувствовал ее присутствие, как будто она находилась с ним в одной комнате. Он заклинал ее: «Приди, о Мать, приди! Ибо имя твое – Ужас»; и его религиозным идеалом было «слиться воедино с Ужасной навсегда». Должно ли, как пытается убедить митрополит Георгий Кодре, считать это примером «истинно духовной жизни некрещеных», частью тех духовных «богатств», которые нам надлежит перенять у нехристианских религий? Может быть, это, скорее, доказательство правоты Псалмопевца, сказавшего: «Все боги народов – идолы»? (95, 5). |
| Прощай, и если ты считаешь, что эта дидрахма вверена мне не бесплодно, если у тебя есть что–то еще, не усомнись вверить. 2 (Maur. 65). Амвросий Симилициану 1962 1. Ты сообщил мне, что при чтении был озадачен: что именно означают слова о том, что Моисей, когда совершили священнодействие и заклали Господу спасительные жертвы, половину крови влил в наши, а другою половиной окропил жертвенник (Исх. 24. 6). Но почему ты сомневаешься и спрашиваешь это у нас, в то время как сам ради веры и из жажды божественного познания объехал весь свет 1963 и всю жизнь свою ежедневно в смене дней и ночей посвящаешь чтению, острым умом объемля все, что доступно пониманию, ибо даже и в философских книгах ты обычно видишь, насколько они отклонились от истины и насколько большинство из них пусты, так что в сочинениях этих писателей смысл исчез еще до того, как окончилась их жизнь? 2. Однако поскольку собирание слов, как и денег, приносит большую пользу и обещает огромный прибыток для общей пользы дела, не могу умолчать, с коль удивительно это разделение крови. Ибо часть ее, как представляется, обозначает нравственное учение премудрости, а часть — таинственное. 1964 Та кровь, что собирается в чаши, означает нравственное учение, та, что изливается на алтарь, — таинственное; потому что божественным даром и неким вдохновением изливается она в человеческие души, чтобы они мыслили о Боге как подобает и исполнялись верою. 3. Наконец те, кто говорил о Его величии и о вещах пренебесных, — это или апостолы, или святые пророки, отважившиеся говорить об этом не иначе как получив божественное откровение. Поэтому и Павел в своем послании свидетельствовал, что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать (2 Кор. 12. 4), а также Стефан видел небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога (Дсин. 7. 56), а пророк Давид видел Его сидящего. 1965 И что мне сказать о Моисее, о котором говорит Писание: Не восстал во Израиле пророк такой, как Моисей, который знал Господа 1966 лицом к лицу по всем знамениям и чудесам, которые соделал Он в земле Египетской (Втор. 34. 10–11 )? |
| 7.25.17-26). Однако мне представляется верным чтение рукописи, поскольку о раскаявшемся Правителе сказано - так же, как в отрывке у Климента, - что его реакцией на Евангелие был страх ( Ref . 7.26.6f), тогда как о Правителе Огдоады, как и о валентинианском «Демиурге» у Иринея ( Adv . Haer . 1.7.4), и о «гностике» в EV , сказано, что они обрадовались Евангелию, как «доброй вести» ( Ref . 7.27.40f). Различные реакции этих двух Правителей на Евангелие, таким образом, похожи на характерные, соответственно, для «пневматиков» и «психиков» в валентинианских системах, в которых различаются эти два типа христиан. В пользу этого говорят по меньшей мере два факта. Во-первых, по василидианскому преданию, сообщенному Ипполитом, коррелятом «страха» Правителя, является его «обращение» ( Ref . 7.26.6); тогда как согласно валентинианскому мифу, сообщенному Иринеем, именно «обращение» Ахамот произвело «психическую» субстанцию, из которой затем Ахамот создала Демиурга ( Adv . Haer . 1.5.1). Во-вторых, согласно василидианскому отрывку, приведенному у Климента, «страх» Правителя, относится, как уже было сказано, к событию на Иордане; это дает возможность отождествить «Правителя» из этого отрывка с Иоанном Крестителем (ср. L ö hr . Basilides... S. 65). Для Гераклиона, аналогично, Креститель представляет Демиурга (Fr. 8.36-37; ed. Brooke), и в то же время - он один из левитов (Fr. 5.64-65; ed. Brooke), которые представляют «психиков» (Fr. 13.10-11; ed. Brooke) (см. об этом Aland . Erwählungstheologie... S. 156). Покаяние, проповедником которого по преимуществу является Креститель и которое, как показывает Поль Обен, в христианских текстах изначально тесно связано с обращением ( Aubin P . Le Probleme de la " conversion " . Paris: Beauchesne, 1962. P. 69-92; ср. выше, прим. 155), оказывается, таким образом, в рамках «гностической» парадигмы, признаком «психической» позиции. Андре Меа убедительно показал, что как у Василида (первая половина II в.), так и затем у Климента, πoκατστασις и другие слова того же корня ещё не имеют значения «восстановления» («restauration», в смысле «возвращения в первоначальное состояние»-«гетоиг à un état primitif»), как позже в оригенизме, а значат «instauration» (в моем переводе - «поставление») ( M é hat , Andr é . |
| Black Μ. An Aramaic Approach to Gospels and Acts, 3 ed. Oxf., 1969). Особую роль в истории европейской культуры сыграл латинский перевод, осуществленный в кон. IV в. блаж. Иеронимом (ок. 342–420), изучившим для этого еврейский язык; из его соединения с некоторыми частями более старого перевода возникла т. н. Вульгата (собственно editio Vulgata — «общепринятое издание», термин восходит к официальному изданию Римской курии 1590 г.), вплоть до II Ватиканского собора (1962–65) лежавшая в основе теологического и литургического творчества в ареале католицизма. Из древних переводов следует также отметить коптский, эфиопский, армянский, грузинский, а также готский (IV в.), осуществленный арианским епископом Ульфилой и дошедший частично. Когда практика перевода на народные языки оспаривалась в римских кругах, все более склонных придавать сакральное значение латыни, в сфере влияния византийской Церкви (в Моравии, затем в южнославянском регионе) возникает славянский перевод Библии, созданный братьями Кириллом (826–869) и Мефодием (ок. 815–885), «апостолами славян», и их учениками. Этот перевод, ориентированный на передачу сложного лексического и синтаксического строя греческого языка, вылепил из податливого языкового материала особый язык, который принято называть старославянским (а в его позднейшем, вплоть до наших дней, литургическом функционировании — церковнославянским). На Западе предреформациониая пора создает условия для новых переводов Библии на народные языки, порождаемые возрастающим желанием эмансипирующегося читателя без посредничества теологов самому разобраться, что именно на самом деле сказано в Писании. Переводческая деятельность, особенно активная к конце XV в. н часто вызывающая конфликты с католическими церковными инстанциями, увенчивается переводом Лютера, завершенным к 1534 г. (перевод НЗ был издан уже в 1523); это очень яркое литературное явление, отмеченное большой энергией и народной выразительностью немецкого языка, сильно стимулировавшее дальнейшее развитие немецкой литературы. |
| Кроме того, само число 540 символизирует духовное знание всей совокупности существ, сотворенных Богом в 6 дней ( Guillaumont A. 1962. P. 20-22). Из всей трилогии «Умозрительные главы» являются самым таинственным и трудным для понимания трактатом Е. П. (sententiolas valde obscuras - Gennad. Massil. De script. eccl. 11), своего рода руководством для духовных размышлений, в к-ром автор не столько стремится дать четкие дефиниции, сколько побуждает читателя к самостоятельному поиску и размышлению над предложенными темами. На эзотеризм содержания трактата указывает сам автор в прологе: «Кое-что мы утаили, кое о чем высказались прикровенно, дабы не давать святыни псам и не метать жемчуга перед свиньями; но это станет ясно тем, кто сами вступили на тот же путь» ( Evagr. Pract. Prol. 58-61). На первый взгляд трактат не имеет четкой структуры, и намек на нее можно найти лишь в заключении трактата: «Исследуйте наши слова, о братья, и с рвением объясняйте эти сотницы согласно числу шести дней творения» (цит. по: Guillaumont A. 1958. P. 257). Хотя в 6 сотницах трактата нет четкой связи с 6 днями творения, в них охватывается вся история тварного мира, начиная с его сотворения в виде «генады» разумных духов, их отпадения от Бога и кончая их апокатастасисом . Так, 1-я сотница начинается с утверждения «первого Блага, которому ничто не противоположно» (I 1), затем следует «противоположение» творения, состоящего из противоположных начал и качеств (I 2-8), после чего идет аскетическое рассуждение о разумных природах, ангелах, демонах, людях, мировых элементах и т. п. (I 67-68) в тесной связи с вопросами аскетического делания и созерцания. 2-я сотница начинается с утверждения, что тварный мир, созданный из ничего, является зеркалом Божественной благости, могущества и премудрости (II 1), это побуждает к размышлению над разнообразными аспектами творения, имеющими непосредственное отношение к духовной жизни человека. 3-я сотница призывает к созерцанию небесного мира посредством различных образов и понятий: века (III 36), солнца (III 44), луны (III 52), звезд (III 37, 62), ангелов (III 65) и проч. |
| Троицу» и «О воплощении». По-сирийски и по-гречески сохранилось 2 сочинения М.: 8) трактат «О подвижнической жизни» (вариант названия по-гречески) или «О смирении» (вариант в сир. переводе). Сир. вариант известен в краткой и пространной редакциях, и обе они несколько отличаются от греч. варианта. Сир. версия этого трактата также известна в рукописной традиции под именем Евагрия Понтийского ; 9) «О посте» (PG. 65. Col. 1109-1117); небольшой фрагмент из этого сочинения присутствует также в греч. и сир. версиях «Апофтегм». Только по-гречески известны: 10) «Паноплия к монахам», произведение из корпуса сочинений, приписываемых прп. Ефрему Сирину . В состав корпуса М. оно включено Кирхмайером; 11) «О различных нравственных вопросах», условное название этому трактату дано по его первым словам: «Многочисленный и разнообразный...» (Πολυμερς κα πολτροπος...). Это сочинение находилось в корпусе трудов, приписываемых прп. Нилу Синайскому, и было ранее уже хорошо известно исследователям. Существует также его средневек. араб. перевод, в котором оно также приписано Нилу ( Graf. Geschichte. Bd. 1. S. 400). Кирхмайер также обнаружил под именем М. 3 фрагмента в сборнике «Пандекты» визант. канониста Никона Черногорца (XI в.) ( Kirchmeyer. Le moine Marcien. 1962. P. 351-353). Автором 1-го фрагмента назван Маркиан Вифлеемский; фрагмент представляет собой теоретическое рассуждение о том, что легче совершить видимый грех, нежели внутренний. Автором 2 др. указан просто «святой Маркиан» или «Маркиан пустынник». Во 2-м фрагменте речь идет о запрете монашествующим иметь к.-л. общение с женщинами. 3-й касается темы покаяния и обнаруживает близость к соч. «О покаянии» из корпуса М. Краткость фрагментов и их связь с общим контекстом труда прп. Никона не дают возможности провести их стилистический анализ. Однако принадлежность по крайней мере 3-го из этих фрагментов М. представляется весьма вероятной. Соч.: PG. 65. Col. 1109-1117; 79. Col. 1279-1286; Bejan. Acta. T. 7. N 150; Florilegium Edessenum anonymum: Syriace ante 562/Hrsg. I. Rucker. Münch., 1933. S. 60-64; Muyldermans J. Evagriana Syriaca. Louvain, 1952. P. 109-114, 146-150; Guy J. C. Recherches sur la tradition grecque des Apophthegmata Patrum. Brux., 1962. P. 168; Kirchmeyer J. Le «Περ σκητικο Βου» de l " abbé Marcien//Le Muséon. 1962. Vol. 75. P. 357-365; Lebon J. Le moine St. Marcien. Leuven, 1968. |
| В сб. «Apophthegmata Patrum» («Изречения отцов») Е. К. приписываются 17 изречений (Apophthegmata Patrum//PG. 65. Col. 162-168; CPG, N 3788), к-рые содержат ряд биографических сведений о Е. К., а также его наставления, однако достоверность этих изречений справедливо ставится под сомнение ( Schneemelcher. 1962. S. 920; Nautin. 1963. Col. 617). Наконец с именем Е. К. связывают неск. литургических текстов: эфиоп. анафора (CPG, N 3798), совершавшаяся 3 раза в год: на праздник Крещения Господня, в день памяти Е. К. в эфиоп. Церкви (17 мая) и в Страстной четверг; фрагменты греч. анафоры (CPG, N 3797) и литургия преждеосвященных Даров (CPG, N 3795). Однако, по мнению исследователей, все эти тексты не принадлежат Е. К. ( Schneemelcher. 1962. S. 920). Учение В истории христ. богословия Е. К. наряду со сщмч. Иринеем Лионским и сщмч. Ипполитом Римским по праву занимает место одного из самых выдающихся ересеологов (см.: Moutsoulas. 1966. P. 362). В западноевроп. и рус. исследовательской лит-ре встречаются такие оценки Е. К.: «Это был дух сумбурный и беспокойный… для него борьба за православие была подсознательным выражением его буйного темперамента» ( Amand. 1945. P. 442). «У св. Епифания был особый вкус и ревность к преследованию и обличению ересей; раскрытие лжеучений он ставил своей главной задачей, считал своим призванием» ( Флоровский. 1931. С. 200). Е. К. «невозможно причислить к великим богословам IV столетия; искать у него какую-либо самостоятельно продуманную богословскую систему так же тщетно, как и его собственный вклад в решение какой-либо отдельной проблемы» ( Schneemelcher. 1962. S. 920). Однако подобная оценка богословской деятельности Е. К. является слишком односторонней. Среди мнений исследователей существует иная характеристика Е. К. как богослова: «Епифаний, епископ Саламина, сделал больше, чем кто-либо другой для выяснения тех проблемных тенденций, которые стали очевидными в учениях о Духе и Св. Троице» ( Torrance. 1988. P. 326). «Святой Епифаний с целью противодействия антитринитарным ересям придерживается твердой веры Церкви и является не только ее могучим защитником, но и точным истолкователем» ( Νικολαδησ. |
|
|
