| 3 «Послание о неблагоприятных днях и часах» старца Филофея, адресованное псковскому дьяку М.Г. Мисюрю-Мунехину. Эта же идея высказывается в Послании Великому князю Василию III - отцу Царя Ивана Грозного («...кто вместо римского и константинопольского владык воссиял... один ты во всей поднебесной христианам царь»). См. в кн.: Синицына Н.В. Третий Рим: Истоки и эволюция русской средневековой концепции (XV-XVI вв.). М., 1998. 4 Мартин Лютер (1483-1546) - деятель бюргерской Реформации в Германии, основатель немецкого протестантизма (лютеранства). 5 Сибирский поход казацкого атамана Ермака (1581-1585). 6 В результате экспедиции И.Ю. Москвитина (1639-1641) русские землепроходцы впервые вышли на побережье Тихого океана; было положено начало русскому тихоокеанскому мореходству и освоению дальневосточных земель. 7 См.: Св. Василий Великий. Подвижнические уставы подвизающимся в общежитии и в отшельничестве. Глава 2. О бдительности над помыслами и о том, что тело не есть зло, как предполагают некоторые; Духовные наставления инокам и мирянам прп. Серафима Саровского (О подвигах)//http://otechnik.narod.ru/books.html. 8 Письмо Чехова С.П. Дягилеву от 12 июля 1903 г.//Переписка А.П. Чехова: В 2 т./сост. М.П. Громов, А.М. Долотова, В.В. Катаев. Т. 2. М., 1984. 9 Ересь жидовствующих - название ереси, которую в 1471 г. начал распространять в Новгороде приехавший из Киева еврей Схарий (Схория). Жидовствующие выступали против христианского учения, отрицали Святую Троицу, отвергали Божество Спасителя, не признавали Духа Святого как Божественной Ипостаси, не признавали всеобщего воскресения мертвых, отрицали церковные установления: Таинства, службы, обряды, отвергали поклонение Кресту, иконам и совершали над ними бесчинства; отрицали монашество и духовную иерархию; отвергали святоотеческие писания, учили соблюдать закон Моисеев, хранить субботу, праздновать иудейскую пасху. В 1480 г. ересь проникла в Москву и быстро распространилась среди высокого московского духовенства. Против ереси решительно выступили свт. Геннадий Новгородский, прп. Иосиф Волоцкий, прп. Нил Сорский. Собор иерархов в 1490 г. осудил ересь жидовствующих, но окончательное поражение еретики потерпели лишь в 1504 г. после созыва нового Собора. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Деятели Римско-католической Церкви АДАМ БРЕМЕНСКИЙ († 1-я пол. 80-х гг. XI в.), каноник кафедр. собора в Бремене (с 1066 или 1067), преподаватель, историограф, географ АЛКУИН (ок. 730-804), англосакс. ученый-энциклопедист, богослов, педагог эпохи Каролингского возрождения АЛЛЯЦИЙ Лев (1586 или 1588-1669), греч. эллинист и эрудит, один из основателей византиноведения, католич. богослов АЛЬБЕРТ (1490-1545), курфюрст Бранденбургский, архиеп. Майнцский и Магдебургский, кард., церк. деятель эпохи Реформации АНГИЛЬБЕРТ (ок. 750-814), капеллан, франк. имп. Карла Великого, деятель Каролингского возрождения, св. (пам. зап. 18 февр.) АНСЕЛЬ Альфред (1898-1984), франц. церковный деятель, философ, сторонник идей евангелизации рабочего класса БОСКО Джованни (1815 - 1888), свящ., основатель салезианского ордена, св. католич. Церкви (пам. зап. 31 янв.) БОТТАРИ Джованни Гаэтано (1689 - 1775), итал. историк Церкви, историк искусства, архивист, один из основоположников музейного дела БРЕЙДЕНБАХ Бернхард фон (1440-1497), пребендарий Майнцского собора, совершивший в 1483-1484 гг. паломничество в Св. землю и на Синай БУЛЕВ католик, врач вел. кн. московского Василия III Иоанновича, переводчик, адепт астрологии, участник богословской полемики ВЕРГЕРИЙ Петер Пауль (Пьетро Паоло) (1498-1565), папский нунций, позже лютеран. теолог и политический деятель ВЕТТЕР Густав Андреас (1911-1991), священник-иезуит, профессор, писатель, философ, специалист по рус. философии и научному материализму ВИЛЬПЕРТ (1857 - 1944), историк искусства и теолог-догматист; католич. исследователь раннехрист. иконографии, автор основополагающих трудов по археологии христианской ВО Ролан де (1903 - 1971), католич. историк, археолог, один из выдающихся исследователей древностей Св. Земли ГААЗ Федор Петрович (наст. имя Фридрих Йозеф; 1780 - 1853), врач-филантроп, католич. общественный деятель ГАГАРИН Иван Сергеевич (Иоанн Ксаверий); 1814 - 1882, кн., пресвитер-иезуит, видный деятель рус. католицизма |
| The Footnotes Readers who wish to pursue a deeper investigation of the patristic works cited in this commentary will find the footnotes especially valuable. A footnote number directs the reader to the notes at the bottom of the right-hand column, where in addition to other notations (clarifications or biblical cross references) one will find information on English translations (where available) and standard original-language editions of the work cited. An abbreviated citation (normally citing the book, volume and page number) of the work is provided except in cases where a line-by-line commentary is being quoted, in which case the biblical references will lead directly to the selection. A key to the abbreviations is provided on pages xv-xvi. Where there is any serious ambiguity or textual problem in the selection, we have tried to reflect the best available textual tradition. For the convenience of computer database users the digital database references are provided to either the Thesaurus Lingua Graecae (Greek texts) or to the Getedoc (Latin texts) in the appendix found on pages 177–82. Abbreviation ACW Ancient Christian Writers: The Works of the Fathers in Translation. Mahwah, N.J.: Paulist Press, 1946. J.B. Lightfoot and J.R. Harmer, trans. The Apostolic Fathers. Edited by M. W. Holmes. 2nd ed. Grand Rapids, Mich.: Baker, 1989. Dana Miller, ed. The Ascetical Homilies of Saint Isaac the Syrian. Boston, Mass.: Holy Transfiguration Monastery, 1984. A. Roberts and J. Donaldson, eds. Ante-Nicene fathers. 10 vols. Buffalo, N.Y.: Christian Literature. 1883–1896. Reprint. Grand Rapids. Mich.: Ecrdmans. 1951–1956. Reprint, Peabody. Mass.: Hendrickson, 1994. St. Athanasius. The Resurrection Letters. Paraphrased and introduced by Jack N. Sparks. Nashville: Thomas Nelson, 1979. Corpus Christianorum. Series Latina. Turnhout. Belgium: Brepols, 1953. Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium. Louvain, Belgium. 1903. Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latuinorum. Vienna. 1866. J. A. Aassemani, ed. Sancti Patris Nostri Ephraem Syri Opera Omnia. Rome, 1737. |
| Агинское. Церковь Николая Чудотворца. Свято-Никольский храм Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты Добавить статью Первая деревянная церковь была построена в 1859 г. Она имела один престол во имя святителя Николая Чудотворца, всё что от неё осталось - чугунная закладная алтарная плита, которая находится сейчас во дворе краеведческого музея. Для строительства новой церкви был образован строительный комитет который возглавил М.А. Зубов. Второй храм был заложен в 1897 г. и закончен в 1903 г. На строительство церкви было выделено Николаем II (1894-1918) 10 тыс. руб., кроме императора выделили деньги и другие жертвователи. Закупленные императрицей и царевной Татьяной (1897-1918) в Санкт-Петербурге священные сосуды, утварь для обустройства алтаря и иконостаса прибыли в Агу только в начале 1905 г. 16 августа 1905 г. состоялось освящение храма. При церкви в 1884 г. была открыта церковно-приходская школа. Она располагалась в казённом миссионерском доме и содержалась на средства отпускаемые из Читинского отделения епархиального училищного совета. В 1930-1932 гг. храм был закрыт, а священники высланы на поселение в Красноярский край. В 1937 г. разрушили колокольню, разобрали главный купол. В здании был организован кинотеатр который работал до 1984 г. 26 июня 1991 г. здание храма было передано православной общине. После ремонта в ноябре 1991г. в нём начались службы. Из города Каменск-Уральского были привезены 6 колоколов, отлитых по заказу Агинской православной общины. Главный колокол Благовестия весит 660 кг, пять других весят от 8 до 90 кг. Найдена единственная уцелевшая икона из старого храма - Казанская Богоматерь. В июле 2003 г. настоятелем церкви назначен отец Владимир. Из книги А.В. Юдина " Агинский Бурятский автономный округ " . 2006 Добавить комментарий Комментарии и обсуждение Ваш комментарий будет первым. Административное деление приведено по состоянию на начало 2022 года. × Внести изменения в объект × Добавить статью или комментарий × Добавить фотографии (можно загружать сразу несколько файлов) Только зарегистрированные пользователи могут добавлять фотографии в каталог. |
| Троицкая церковь по общей композиции и силуэту значительно отличалась от других церковных сооружений Ташкента и его окрестностей. Крестообразная в плане, она включает в себя притвор, центральную часть и алтарь. Центральная часть двухъярусная, четырёхскатная кровля над ней завершалась круглым барабаном с главой и металлическим крестом. Алтарная часть и притвор церкви одноярусные, со скатной крышей. Иконостас одноярусный деревянный был сделан по чертежу гражданского инженера Киселёва в мастерской Ташкентской тюрьмы, но иконы были не особо хорошей живописи. Вскоре после окончания строительства храма жители посёлка решили на общественные средства пристроить, с надлежащего разрешения, колокольню, которая могла бы служить и помещением для сторожа и кладовой. Колокольня была поставлена с западной стороны, в 7 м от церкви, и соединена с ней галереей шириной 4 м с двумя входными дверями с южной и северной стороны. 25 ноября 1903 г. в мастерских товарищества Ф. Блок был отлит колокол, заказанный для церкви села Троицкого. Колокол весил около ста пудов (полторы тонны). Это был всего второй случай отливки колокола в Средней Азии местными средствами. Уже с первых лет существования село Троицкое во многом опередило ряд селений не только Ташкентского уезда, но и всей тогдашней Сырдарьинской области. На сегодняшний день, кроме церковного здания и молитвенного дома, в селе сохранилось здание церковно-приходской школы, где разместился детский сад, и некоторые старые жилые дома. Колокольня Троицкой церкви была снесена, осталась только нижняя часть, где располагались сторожка и кладовая. В 1980 г. к храму с северной стороны была пристроена прихожая, рисунок кладки которой соответствует общему фасаду. В 1984 г. в алтаре под слоями извести и краски была обнаружена настенная роспись, довольно хорошо сохранившаяся – это изображения четырёх святых: Василия Великого, Иоанна Златоуста и святых мучеников Косьмы и Дамиана. В том же году они были очищены и отреставрированны. В целом здание церкви, сохранившее свой прежний облик, является примером и памятником творческой деятельности одного из крупнейших архитекторов дореволюционного Туркестана – В.С. Гейнцельмана, успешно использовавшего в архитектуре края композиционные приёмы древнерусского зодчества. |
| К последней четверти XIX века часовня сильно обветшала, 4 мая 1882 года на средства благотворителей была заложена новая, освящена 28 августа 1883 года. Место погребения блаженного находилось под полом, над ним устроили деревянный рундук. Во время служения литий его крышку откидывали, чтобы молящиеся видели камень на могиле Космы. Около рундука был сделан спуск вниз, чтобы богомольцы могли взять земли с могилы святого. Неподалеку от часовни находился источник, названный «слезами Косьмы юродивого», здесь набирали воду, почитавшуюся целебной. Многочисленные паломники из различных губерний Российской империи, приезжавшие для поклонения мощам св. прав. Симеона Верхотурского, также посещали часовню блаженного. В конце XIX века их число составляло ок. 50 тыс. чел. в год, во время первой мировой войны возросло до 90-120 тыс. чел. В часовне служили молебны святым Косме и Дамиану, литии и панихиды об упокоении Космы, однако она не могла вместить всех богомольцев. В 1902 году был создан особый комитет под председательством прот. Троицкого собора Петра Арефьева для сбора средств на переустройство часовни. В 1903 году св. прав. Иоанн Кронштадтский пожертвовал на эти цели 100 р. . В 1912-1913 годах заложили фундамент для новой часовни , однако проект так и не был осуществлен. В 1920 году, после вскрытия мощей св. прав. Симеона, монахини Покровского женского монастыря по благословению игум. Таисии (Сычёвой) тайно выкопали мощи святого и перезахоронили их возле алтаря верхотурской Успенской церкви. В советские годы прихожане и паломники заказывали панихиды по Косме и брали землю с его могилы. Блаженный Косма канонизирован в 1984 году в составе Собора Сибирских святых . 8 февраля 1993 года состоялось обретение его мощей, их поместили в Преображенском храме Никольского монастыря . 28 апреля 1995 года мощи перенесли в домовую церковь Покровского женского монастыря , а 15 октября 1996 года - в Покровскую церковь обители. В 2010 году его имя включено в Собор Екатеринбургских святых . Литература |
| Ю. А. Артамонов Орден свт. Кирилла Туровского. 1996 г. Почитание К. началось, вероятно, сразу же после его смерти первоначально в Туровской епархии. В Проложном житии К. имеется молитвенное обращение к нему как к святому. В составе Пролога 2-й редакции Житие К. получило широкую известность на территории всей Киевской митрополии. При составлении в XIV в. древнерус. редакций сборников уставных чтений (ГИМ. Чуд. 20; Увар. 589; РГБ. Троиц. 9) в них включаются поучения К., которые почти полностью вытесняют переводные Слова на послепасхальный цикл. В указанных рукописях в заглавиях проповедей К. наряду с покаянными эпитетами: «грешнаго Кюрила мниха», «Кюрила, недостойнаго мниха» к имени К. добавляются и определения автора как святого: «святаго Кирилла», «блаженаго Кюрила», а в сб. ГИМ. Увар. 589 уже во всех гомилиях к имени К. прилагаются эпитеты «блаженный» и «святой» (см.: Сон Джонг Со. 2004. С. 236-237). Память К. под 28 апр. приведена в месяцеслове «святых Великой и Малой России» в «Палинодии» Захарии (Копыстенского) 1621 г. (РИБ. Т. 4. С. 4), в святцах нач. XVII в.; в святцах Коряжемского монастыря (1621) она указана под 30 апр. (ГИМ. Унд. 237) (см.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 124). Житие К. 1-го вида вошло в издание Пролога 1643 г. В 1878 г. по инициативе Минского и Туровского еп. Евгения (Шерешилова) состоялось торжественное празднование памяти К. как покровителя Минской епархии, было издано собрание его сочинений. К освящению придела во имя К. в соборе апостолов Петра и Павла в Минске еп. Евгений составил тропарь и величание святителю. К. упоминается как общецерковночтимый святой в составленном архиеп. Сергием (Спасским) «Верном месяцеслове всех русских святых, чтимых молебнами и торжественными литургиями общецерковно и местно» (М., 1903. С. 14). В 1984 г. по инициативе Минского и Белорусского митр. Филарета (Вахромеева) и по благословению патриарха Московского и всея Руси Пимена (Извекова) было установлено празднование Собору Белорусских святых (в неделю 3-ю по Пятидесятнице), в состав которого включен и К. |
| Иулианский календарь используется, например, астрономами при расчете лунных и лунно-солнечных календарей. Сергей Куликов об этом говорит так: " Если действующие солнечные календари [расчитываемые только по солнцу,– В.Г.] сравнительно просты по своим закономерностям, то календари " с участием Луны " довольно сложны, и при переводе дат лунного и лунно-солнечного календарей на юлианский (перевод осуществляется именно на юлианский календарь, а затем вводится поправка) приходится производить кропотливые вычисления или использовать несколько таблиц " (там же, стр. 225). На 7-й странице, он же говорит: " Юлианский календарь завоевал полмира, претерпев небольшие изменения в XVI веке, и в этом новом качестве (григорианский календарь) распространился уже на весь мир " . Да, действительно, григорианский календарь не новый календарь, а только измененный или искаженный вид старого календаря, иулианского. Он же говорит об использовании иулианского календаря и при расчете еврейской пасхи, вот пример: " К дате юлианского календаря, соответствующей 15 нисана, прибавляют 23 недели и 2 дня " (там же, стр. 215). Поэтому, говорит ученый С.С. Куликов, " Православные Церкви в 1903 году высказали категорическое отрицание касательно принятия григорианского стиля. Всероссийский церковный Собор 1917-1918 гг. в Москве постановил держать и сохранять старый стиль для церковного исчисления и для богослужебной практики " (там же, стр. 147). Другой русский ученый, астроном Александр Александрович Михайлов в своей книге " Земля и ее вращение " , изданной в 1984 году, на странице 66-ой говорит: " Старый стиль отличается простотой и вполне достаточен по точности " . Это мнение справедливо, ибо старый стиль удобен и прост. Действительно, по данным астрономии, старый стиль достаточен по точности, то есть, не было нужды для введения нового стиля. И только предрассудок, что равноденствие должно быть именно 21-го марта, послужил поводом для введения нового стиля и особенно послужил поводом для выбрасывания 10-ти дней при введении нового стиля, коим равноденствие закреплялось за 21-м числом месяца марта. Но и здесь папа римский Григорий согрешил: уже через год после введения григорианского календаря весеннее равноденствие было 20-го марта (нов. ст.). Более того, весеннее равноденствие чаще бывает 20-го марта, а не 21-го (по нов. ст.), – а ради чего же тогда рассчитывали календарь, приводя равноденствие на 21-ое число марта? Ради чего выбрасывали 10 дней из счета? Ради точности, которой не достигли! |
| Протоиерей Георгий Флоровский (1893–1979): «Древние отцы не колебались говорить о « естественном » и " физическом » общении, реалистически объясняли евангельский образ Лозы виноградной... В Евхаристии снимается человеческая непроницаемость и исключительность. Верующие становятся » сочленами « во Христе, и чрез это – сочленами другу» 839 . «Евхаристическое общение не есть только духовное или нравственное единство, не только единство переживания, воли и чувства. Это – реальное и онтологическое единство, осуществление единой органической жизни во Христе» 840 . Епископ Вениамин (Милов) (1887–1955): «Во время пения песни «Тебе поем...» совершается пресуществление святых Даров в Тело и Кровь Христовы действием Святого Духа» 841 . Митрополит Антоний Сурожский (Блум) (1914–2003): «В причащении Святых Тайн хлеб и вино, ставшие Телом и Кровью Христовыми, воспринимаются нашими устами, глотаются, пронизывают нас, все самые великие дары Божии достигают нас, доходят до нас через нашу телесность – и это так дивно». Епископ Иларион (Алфеев) (род. 1966): «Православная Церковь безусловно верует, что в Евхаристии хлеб и вино становятся реальными Телом и Кровью Христа, а не только символическим изображением Тела и Крови» 842 . Известный литургист, заслуженный профессор МДЛ А.И. Георгиевский (1904–1984) пишет: «Литургиею называется общественное богослужение, на котором не только возносятся молитвы к Богу, но и приносится Ему, под видом хлеба и вина, таинственная, умилостивительная Жертва Тела и Крови за спасение всех людей – живых и умерших, и совершается Таинство Святого Причащения... За возношением Святых Даров, во время пения «Тебе поем...», следует... пресуществление» Святых Даров 843 . Веру в пресуществление исповедовал и митрополит Вениамин (Федченков) 844 (1880–1961), который известен как человек, весьма глубоко понимавший и ощущавший православное богослужение, особенно Евхаристию. Протоиерей Григорий Дьяченко (1850–1903): «О Таинстве Причащения. Таинство это в Новом Завете называется Вечерью ( 1Кор. 11:20 ), Трапезой Господней ( 1Кор. 10:21 ), Причащением Плоти и Крови Христовой ( 1Кор. 10:16 ) и преломлением хлеба ( Деян. 2:42; 20:7 ). Под этим именем разумеется такое Таинство, в котором христианин под видом хлеба и вина причащается истинного Тела и истинной Крови» 845 . «Последуя примеру апостолов, мы в Таинстве Причащения под видом хлеба приемлем самое Тело Господне и под видом вина приемлем Кровь Христову, иначе сказать, мы веруем в пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Господа. Как совершается это пресуществление , мы не понимаем и не пытаемся постигнуть разумом, так как хорошо знаем, что вера перестала бы быть верою, если бы всё в ней сделалось понятным. Мы веруем, что истинно и действительно хлеб становится Телом, а вино – Кровию Христовыми» 846 . |
| VII. Св. Дух в синоптических Евангелиях. Синоптические евангелия, повествующие о служении Христа и апостолов до Пятидесятницы, не описывают буд. дары Духа верующим так, как это, напр., делают авторы Деяний св. апостолов или апостольских Посланий. Нек-рые исследователи считают слова «если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него» (Лк 11. 13) обетованием дара Св. Духа ученикам, которое предвосхищает Пятидесятницу ( Fitzmyer. 1979. P. 916; Stronstad. 1984. P. 46; Menzies. 1994. P. 160). Однако М. М. Тёрнер относит это высказывание ко времени земного служения Христа, а не к буд. служению апостолов после Пятидесятницы. Смысл слов «Отец Небесный даст Духа Святого» в том, что Бог дает Благого Духа, а не духа зла, в одержимости к-рым обвиняли Христа Его противники. Такое понимание подтверждается и вариантом чтения папируса ¸ 45 (III в.), где вместо πνεμα γιον стоит πνεμα γαθν (ср.: Cyr. Alex. In Luc. 11//PG. 72. Col. 790). Единственное явное обетование Духа у синоптиков - «Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать, ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас» (Мф 10. 19-20; ср.: Мк 13. 11; Лк 12. 11-12) - говорит о «Духе пророчества», Который дарует премудрость гонимым последователям Христа. Некоторые исследователи на этом основании считают, что для синоптиков Св. Дух не играет решающей роли в истории спасения, а является лишь неким «вспомогательным даром» (donum superadditum), укрепляющим учеников Христа в их апостольском служении ( Gunkel. 1888; Lampe. 1951; Ervin. 1984 и др.). Обетование об излиянии Св. Духа в момент Пятидесятницы в синоптических Евангелиях в завуалированной форме дается лишь в прощальной заповеди Христа. В Евангелии от Матфея Господь заповедует апостолам «крестить все народы во имя Отца и Сына и Святого Духа». Эта формула, в к-рой имя Св. Духа поставлено в один ряд с именами Отца и Сына, окончательно переосмысляет роль и сущность Св. Духа и выводит евангельскую пневматологию за рамки представлений иудейской традиции. Попытка объяснения этой формулы как результата мидрашистского толкования (см. Мидраш ) на Дан 7. 9-27, где понятие «множество ангелов» заменено метафорой «Дух Святой» ( Schaberg. 1982), не принимает во внимание тот факт, что тройственность Лиц Божества была явлена уже в момент крещения Господа. Прощальная заповедь Христа апостолам лишь окончательно запечатлевает это в точной богословской формуле. В Евангелии от Луки хотя не упоминается «Дух» в последней речи Спасителя, но «обетование Отца» (Лк 24. 49) в Деян 2. 17, 33 связывается с пророчеством Иоиля. На этом основании нек-рые исследователи считают, что для Луки дар Св. Духа представляется главной отличительной особенностью христианина ( B ü chsel. 1926; Dunn. 1970, 1972, и др.). |
|
|
