| Стихотворное Житие святого содержит описание 12 исцелений у мощей М. в Михайловском мон-ре в 1742-1750 гг. Первое чудо датировано 2 марта 1742 г.: в Благовещенскую ц. принесли парализованного полковника Владимирского пехотного полка А. И. Глебова, к-рый после молебна у раки М. «первобытное здравие получи». За время пребывания св. мощей в Вознесенском мон-ре было записано 11 чудес. Одно из них повествует о спасении штабс-капитана А. Г. Белинского во время русско-турецкой войны 1877-1878 гг.: в образок святого, пришитый к мундиру офицера, попала пуля, не причинив ему вреда (Там же. С. 19). Чудеса 2-й пол. XIX в. описаны в составленном иером. Парфением «Сказании о чудесах прмч. Макария» (К., Память «преподобномученика Макариа архимандрита Овруцкаго монастыря» под 7 сент. отмечена в Месяцеслове ростовского купца Н. А. Кайдалова, составленном им в 1868 г. (РГБ. Ф. 231/V. Карт. 2. Ед. хр. 14. Л. 45 об.; совр. шифр установлен Е. В. Романенко). Имя М., местночтимого святого, вошло в составленный архиеп. Сергием (Спасским) «Верный месяцеслов» (М., 1903. С. 32). Канонизация М. подтверждена включением его имени в Собор Белорусских святых, празднование к-рому было установлено 3 апр. 1984 г. Иконография Прмч. Макарий Овручский. Икона. Нач. ХХ в. (ц. Рождества Пресв. Богородицы, г. Черкассы) Прмч. Макарий Овручский. Икона. Нач. ХХ в. (ц. Рождества Пресв. Богородицы, г. Черкассы) Прмч. Макарий Овручский. Хромолитография. 1895 г. Первоначально почитание М. носило локальный характер и географически было связано с местонахождением его мощей. Из-за позднего всероссийского прославления святого иконописные подлинники XVIII-XIX вв. и «Руководство к писанию икон» акад. В. Д. Фартусова (М., 1910) не содержали описания облика М. На немногочисленных сохранившихся иконах (в ц. во имя М. в г. Полтава, в Успенском соборе в г. Канев, в мон-ре в честь Рождества Пресв. Богородицы в г. Черкассы) он представлен, как правило, прямолично в традиц. иерейском облачении (в подризнике с поручами, в фелони, в епитрахили с палицей, на голове митра), с атрибутами, характерными для преподобномученика и настоятеля мон-ря в сане архимандрита (ростовая икона в ц. |
| Золотой век российского юродства приходится на писанное Флетчером XVI столетие. Два наиболее известных юродивых того времени – святой Василий Блаженный († 1552) и святой Николай Псковский († 1576); оба были связаны с Иваном Грозным. После XVII века юродивых в русской культуре становится значительно меньше, да и реформированной на европейский лад России Петра Великого и его преемников «дураки Божьи» были не очень нужны. Но все же традиция не прервалась: в XVIII столетии прославилась блаженная Ксения Петербургская, вдова полковника, погибшего во время одной из петровых оргий (студенты до сих пор приходят помолиться на ее могиле перед экзаменами); в XIX – Феофил Китаевский, которого посетил император Николай I и духовная дочь преп. Серафима Саровского Пелагея, давшая пощечину епископу 293 , а XX век открыл знаменитую Пашу Саровскую, которая в 1903 г., в дни прославления преп. Серафима принимала у себя последнего российского государя, У Паши был обычай класть много сахара в чай посетителям, если она предвидела их несчастную судьбу. Когда же к ней пришел будущий царственный мученик, юродивая положила в его чашку столько кусочков, что чай перелился через край. Но остались ли юродивые в Советском Союзе? (Статья написана в 1984 г. – Прим. пер. ) По словам недавних эмигрантов, Христа ради юродивых в России можно найти и по сей день: «Они скрываются или их скрывают», потому что, как только такого «странного человека» заметят, его тут же упекут в психбольницу 294 . У нынешних тиранов есть немало причин бояться свободы юродивых. Чему же учит это служение, внешне столь эксцентричное, но по сути глубоко христианское? Чтобы это понять, обратимся к житию святого Симеона Эмесского, написанному святителем Леонтием; ибо помимо того, что это самое раннее и полное житие юродивого, у данного текста есть еще одно преимущество – прочная историческая основа. Кроме того, несомненное достоинство жития св. Симеона состоит в том, что оно представляет Христа ради юродивого во всём его шокирующем и вызывающем облике. |
| В 1903 г. Св. Синод Русской Православной Церкви опубликовал Послание, адресованное Константинопольскому Патриархату, в котором содержалась краткая характеристика основных инославных Церквей и, в частности, высказывался далеко не экуменический взгляд на протестантские Церкви. Этот взгляд, формировавшийся на протяжении долгого исторического периода, казалось бы, не давал православным и лютеранским богословам надежды на какое-либо взаимопонимание и сближение. Тем не менее в лоне Русской Православной Церкви в те же годы высказывались мнения о протестантизме, хотя и не противоречащие содержанию Послания, однако дополняющие его содержание в благоприятном для будущего диалога плане. Так, один из авторитетных богословов своего времени, бывший ректор СПбДА протоиерей И. Л. Янышев, говоря о перспективах православно-старокатолического диалога, попутно упомянул об отношении Православия к протестантизму. «Православная Церковь , – писал он, – не отрицает присутствия, в известной степени, Божественной истины и христианской благодати и в протестантизме, где правильно совершается св. крещение, возрождающее в новую благодатную жизнь и вводящее в Царствие Божие» 324 . Одной из добрых традиций СПбДА, сложившихся во второй половине XIX в., было чтение речи в день годичного акта Академии. И весьма символичной явилась актовая речь профессора СПбДА И. П. Соколова на тему: «Пиетистическое движение в современном протестантизме» 325 , прочитанная 17 февраля 1913 года, за год до первой мировой войны, в атмосфере ухудшавшихся отношений России с Германией. В эти годы, сложные для православно-лютеранских отношений, проходила церковная деятельность протоиерея Алексия Петровича Мальцева (1855−1915), выпускника СПбДА 1878 г. Протоиерей А. П. Мальцев был настоятелем посольской Церкви в Берлине с 1886 по 1914 г. Он успешно продолжил переводческое дело, начатое его предшественником, протоиереем И. Базаровым. С 1890 по 1914 г. протоиерей А. Мальцев перевел на немецкий язык богослужебные книги: Октоих, Постную и Цветную Триоди, Требник, Служебник и отдельные чинопоследования 326 . По возвращении в Россию в 1914 г. он был избран почетным членом Петроградской Духовной Академии. |
| 7 октября 1903 г. епископ Ч. Графтон посетил СПбДА, На встрече со студентами один из них приветствовал епископа и его спутников на английском языке и выразил надежду на то, что «в посещении епископа можно видеть залог к более близкому общению двух Церквей», а также добавил, что он от имени товарищей приветствует в лице епископа всех лиц, занимающихся богословием в американских колледжах, и надеется на их помощь в трудах над решением общей великой задачи 298 . За трапезой, устроенной в честь гостей, ректор СПбДА епископ Сергий, в частности, сказал: «Мы молим Бога, чтобы прекрасная идея благословенного единения, идея, ради которой вы так много потрудились и которая является, можно сказать, идеей всей вашей жизни, чтобы она сколь возможно приблизилась к своему осуществлению и чтобы Господь привел вас самих еще увидеть исполнение ваших заветных чаяний» 299 . В ответном слове епископ Ч. Графтон отметил, что в настоящее время «англикане, пройдя свою тяжелую историческую школу, теперь стремятся, по крайней мере многие, к кафоличности. Они хотят возвратиться назад и постепенно восстановить то, что утрачено: не новое установлять, но снова получить потерянное. В этом случае положение Американской Епископальной Церкви наиболее благоприятно по сравнению с другими частями Англиканской Церкви: они свободны и от возможности давления английского правительства, и от фракции пуританской» 300 . Те же мысли епископ Ч. Графтон высказал в статье, написанной им по возвращении в Америку. Эта статья, помещенная им в американском журнале «Живая Церковь » под названием «Соединение Восточной и Англиканской Церквей», была вскоре напечатана в переводе на русский язык в журнале «Странник» в 1904 г. 301 . В статье епископ Ч. Графтон утверждал, что нет существенных препятствий к соединению Англиканской Церкви с Православной. Он призывал всех англиканских епископов признать священство таинством, предлагал Англиканской Церкви США упразднить из Символа веры Филиокве, не дожидаясь согласия от Церкви Англии, так как там, по его словам, будет препятствовать этому ее государственный характер. Он заявлял, что Англиканская Церковь вместе с Православной отвергает лютеранские и кальвинистические элементы в своем вероучении, высказывал пожелания, чтобы Англиканская Церковь приняла целиком все вероучение Православной Церкви. |
| Таким образом, можно свидетельствовать о значительном совпадении выводов, сделанных членами Роттердамской и Петербургской комиссий по вопросу о Филиокве. Интересно также отметить, что члены Роттердамской комиссии подчеркнули в «Ответе» важное значение «Тезисов» В. В. Болотова , которые стали им известны из старокатолического богословского журнала. «Не Филиокве разделило, – говорится в документе, – а папа разделил Восточную и Западную Церковь , как доказывает история и как доказал это один русский богослов в «Международном обозрении» (окт. 1889). Поэтому Филиокве не может быть и каким-либо impedimenlum dirimens к восстановлению взаимообщения между Восточной и Старокатолической Церковью» 126 . Нельзя не упомянуть еще раз о том большом значении, которое имела деятельность протоиерея И. Л. Янышева для успешного православно-старокатолического диалога. Большой заслугой его была выработка правильного, чуждого крайностей, подхода к этому диалогу. Так, в брошюре «К вопросу о старокатолицизме» прот. И. Л. Янышев защищает старокатоликов от необоснованных нападок другого представителя Русской Православной Церкви – протоиерея посольской церкви в Лондоне Е. К. Смирнова, который представлял старокатоликов врагами Православия, «расставляющими чрезвычайно хитро сплетенные сети нашим богословам», и весь старокатолический мир отождествлял со «всеразлагающим протестантизмом, под прикрытием нового западного православия проникающим во ограду нашей Церкви» 127 . Тот же протоиерей И. Л. Янышев настаивал на том, чтобы богословы Русской Православной Церкви, как, впрочем, и других Поместных Православных Церквей, перестали ограничиваться одним лишь повторением хотя и очень верных, но малоопределенных фраз, вроде той, что «соединяться христиане обязаны на почве древней неразделенной Церкви», а приступили бы к разъяснению смысла такого рода фраз. Вот что писал протоиерей И. Л. Янышев: «Смущает то, что ни греки, ни мы не даем себе научного ответа в том, что скрывается в этой почве» 128 . В 1902 г. для активизации изучения молодыми православными богословами проблем относительно диалога со старокатоликами в СПбДА была учреждена премия имени протопресвитера И. Л. Янышева за лучшее кандидатское сочинение о старокатолицизме 129 . Среди кандидатских работ, написанных на эту тему, можно отметить такие, как «Вопрос о препятствиях к соединению старокатоликов с Православной Церковью» (1903), «Старокатолицизм, его сущность, происхождение и отношение к Православию» (1910) и другие. |
| — И эта его любовь к России необыкновенная… — Вы знаете, он так верил в Россию, он так любил Россию! У него одна мечта была после перестройки— служить России. Он уже отказался от своей должности ректора семинарии и думал, что теперь совершенно свободен, сможет ездить в Россию, чтобы делиться своим знанием или просто служить Русской Церкви. Это было его последнее желание в жизни. — На примере тех прекрасных русских людей, которых Вы встречали на своем пути, что такое русское Православие? — Это смирение. Я думаю, только смирение. Беседовала Александра Никифорова Журнал «Православие и современность» (36), 2011 г. Елизавета Павловна Озолина (урожденная Калюжная) — иконописец, реставратор, монументалист. Родилась в 1939 г. в Иерусалиме. В 11-летнем возрасте начала обучаться иконописи у княжны Е.Д. Голицыной в Вифанской школе при русском Гефсиманском монастыре. В 1959 г. создала свой первый иконостас в Акабе в Иордании. После кончины княжны Голицыной в 1965 г. переехала в Париж и работала под руководством Л.А. Успенского. С 1968 г. вместе с супругом-священником Николаем Озолиным жила в Гааге, где тот служил в русском православном приходе Марии Магдалины. Работала над иконостасом для храма в Бристоле (Англия). По возвращении в Париж по приглашению мэрии преподавала иконопись на муниципальных курсах ADAC. В 1980 г. реставрировала росписи храма Успения в Сент-Женевьев-де-Буа. С 1984 по 1989 г. выполняла роспись храма Трех Святителей в Свято-Владимирской Богословской семинарии в Крествуде (Нью-Йорк). С 2002 г. Е.П. Озолина — профессор иконописания Православного Свято-Сергиевского Богословского института в Париже. Ее иконы находятся в храмах и частных собраниях во Франции, Голландии, Бельгии, США, России. Антоний (Синкевич; 1903–1996), архиепископ Лос-Анжелосский и Южно-Калифорнийский (РПЦЗ). С 1933 г. служил в составе Русской духовной миссии в Иерусалиме. С 1937 г. — начальник миссии. Игумения Мария (Робинсон; 1896–1969), основательница и настоятельница Русской женской обители в Гефсимании-Вифании. |
| Тайна, окутывавшая происхождение старца, конечно же, помогала домысливать желаемое. Но если судить по воспоминаниям современников, не за принадлежность к царскому роду любили и ценили Феодора Кузьмича. Простой в общении, хотя все манеры обличали в нем человека образованного и воспитанного, старец вел жизнь подвижника. Вставал очень рано и все свободное время посвящал молитве, строго соблюдал посты, но не рисовался этим. Почитатели Феодора Кузьмича почти ежедневно приносили ему пищу, а по праздникам заваливали пирогами, шаньгами и прочим. Старец охотно принимал все это, но, отведав немного, оставлял, как он выражался, «для гостей», и раздавал затем заходившим к нему странникам. Во время проживания в селах Феодор Кузьмич аккуратно посещал церковные службы, становился всегда в стороне, поближе к двери. В Томске он часто ходил в праздничные дни в домовую архиерейскую церковь (в ограде мужского монастыря). Преосвященный Парфений как-то предложил старцу становиться в моленной комнате епископа, рядом с алтарем, но Феодор Кузьмич отказался от такой чести. Бывая в разных храмах, старец никогда не причащался, чем вызвал одно время обвинения в сектантстве. Впоследствии же выяснилось, что у него был постоянный духовник – протоиерей красноярской кладбищенской церкви отец Петр Попов, который и причащал старца. В январе 1864 года старец занемог, и 20 числа (по старому стилю) мирно отошел ко Господу. Похоронили Феодора Кузьмича на кладбище Томского Богородице-Алексеевского мужского монастыря, что свидетельствовало о признании Церковью его подвижнических заслуг. В 1903 году настоятель монастыря архимандрит Иона благословил постройку часовни на могиле старца. Пожертвования собирали в Томске и близлежащих селах – отказа ни от кого не было. А когда начали рыть фундамент под часовню, частично вскрылась могила старца. Как засвидетельствовано настоятелем монастыря в присутствии подрядчика И. Леднева и архитектора В. Ф. Оржешко, мощи старца оказались нетленны... В 1984 году по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена в связи с подготовкой к празднованию 1000-летия Крещения Руси было установлено празднование в честь Собора сибирских святых, прославивших этот суровый край святостью своей жизни и трудами на благо Церкви и Отечества. Среди подвижников веры и благочестия, в земле Сибирской просиявших, отмечен и праведный Феодор Кузьмич Томский. 12. Святая праведная Иулиания Лазаревская |
| Однако о продолжавшемся почитании П. в тех местах, где некогда стояли церкви в его честь (впосл. уничтоженные либо обращенные в мечети), свидетельствуют чудеса святого. Особенно важна для почитания П. Никомидия - место страданий и казни святого. В XIX в., после возобновления правосл. служб и молебнов в никомидийском храме, в церковь постоянно приходили не только правосл. паломники, но и католики, и даже мусульмане, к-рые получали исцеления и помощь в разных нуждах. Иером. Пантелеимон из рус. обители на Афоне в 60-х гг. XIX в. описал проходившие в никомидийском храме торжественные крестные ходы с иконой П. и празднества в день его памяти (Житие, страдания и чудеса св. вмч. и целителя Пантелеимона. 1903. С. 175). Во время 2-й греко-тур. войны (1919-1922) никомидийский храм был расстрелян из корабельных орудий по приказу тур. командующего Нуреддин-паши, а к 1923 г. все христ. население покинуло Никомидию (Измит). В 1984 г. маслина, выросшая из корня того дерева, у к-рого казнили П., вместе с руинами храма была уничтожена при строительстве автотрассы, ведущей в Измит. Во имя П. были возведены храмы и во мн. городах Зап. Европы. Первый венецианский храм - Сан-Панталон, воздвигнут в IX в. Находящееся на прежнем месте здание новой церкви было сооружено во 2-й пол. XVII в. В ее алтаре находится одна из последних работ Паоло Веронезе «Св. Пантелеимон, излечивающий мальчика». Полотно создавалось в 1587 г. специально для часовни П., построенной ок. 1557 г. Андреа Палладио. Самым значительным живописным произведением, посвященным П. в храме Сан-Панталон в Венеции, является потолочное полотно «Мученичество и торжество св. Пантелеимона» в стиле барокко, созданное Дж. А. Фумиани за 25 лет; оно сшито из 40 холстов общей площадью 443 кв. м. Это произведение - крупнейшее в мире живописное полотно, написанное маслом. Самым ранним из сохранившихся изображений П. в монументальной живописи является фреска в ц. Санта-Мария-Антиква в Риме (705-707). Наиболее ранний из известных житийных циклов П. |
| Ученики Кондоглу Глиатас и Терзис расписали многочисленные храмы не только в Г., но и в США и Канаде, Ксинопулос - во Франции и Мозамбике. Среди наиболее интересных работ Георгакопулоса - фрески кафоликона мон-ря Благовещения Пресв. Богородицы на о-ве Инусе близ Хиоса (1963), Ксинопулоса - иконы кафоликона мон-ря св. Стефана в Метеорах, Вабулиса - иконы для иконостаса собора ап. Андрея в Патрах, Хохлидакиса - фрески кафоликона мон-ря Пендели и ц. Пресв. Богородицы в мон-ре Богородицы Икосифиниссы. Достаточно ярко проявили себя в светской живописи художники Энгонопулос (сюрреализм) и Царухис (сначала под влиянием народного искусства, модерна и Матисса, в 1966-1980 - западноевроп. мастеров Караваджо, Пуссена и Вермеера), пробовавшие свои силы и в церковной живописи, где их работы не отличаются творческой самостоятельностью и целиком следуют (с технической стороны - путем имитации) выбранным образцам разных периодов визант. и поствизант. искусства. Икона Божией Матери «Одигитрия». Мастер Й. Хохлидакис. 2-я пол. XX в. Икона Божией Матери «Одигитрия». Мастер Й. Хохлидакис. 2-я пол. XX в. Иконописец Василеос Лепурас (1930-1999) вместе с братом Никангелосом (1932-1995) одним из первых приступил к репродуцированию икон (первые иконы были отпечатаны в Бостоне в 1968). Ученица Кондоглу мон. Олимпиада (Василаки) сочетала в работах палеологовский стиль с традициями критской школы (росписи мон-рей Благовещения на Патмосе, ц. св. Фотинии в Ираклио, иконы кафоликона мон-ря Успения Пресв. Богородицы близ Микрокастро и др. храмов на Крите, Патмосе, Родосе и Сими). Многочисленные церкви в Г. были расписаны Р. Копсидисом, внесшим новаторские элементы в визант. живопись (род. в 1929; росписи: пронаос кафоликона мон-ря Пендели, правосл. церковь в мон-ре Шевтонь в Бельгии (1957), храм во имя ап. Павла в Правосл. центре К-польского Патриархата в Шамбези, Швейцария). П. Ренгос (1903-1984) привнес в неовизант. живопись элементы модернизма и создал свой стиль (росписи кивория над гробом вмч. Димитрия Солунского (1953), иконы для иконостасов в кафедральном соборе свт. Григория Паламы и соборе прп. Феодоры Солунской в Фессалонике). Яркой индивидуальной манерой отличаются росписи Й. Дукаса (род. в 1924), к-рый активно расписывал церкви по всей Г. в кон. 40-х - 60-х гг. ХХ в. Македон. школе следует в монументальных работах Я. Карусос (род. 1937; росписи нартекса кафоликона мон-ря Петраки в Афинах (1972), собор ап. Андрея в Патрах (1983-1993), ц. вмч. Пантелеимона на ул. Ахарнон в Афинах (1982 - до наст. времени) и др.). Я. Митракас (род. в 1936) привнес в церковную живопись элементы народного фракийского искусства (роспись храмов на о-ве Эвбея, фрески в ц. ап. Павла в Шамбези). |
| Это он говорил иоанниткам, той секте, которая считала батюшку Иисусом Христом, пришедшим второй раз на землю. Много было батюшке неприятностей и горя от этих иоанниток. Они кусали его, если это можно было, для того, чтобы хоть капля крови его попала им в рот. Батюшка в соборе обличал их, и предавал отлучению от Церкви. Но они, как безумные, лезли к нему и ничего не слушали. И даже от Чаши приходилось их оттаскивать городовым» (О. Василий Шустин. Запись об о. Иоанне Кронштадтском и об Оптинских старцах. Из личных воспоминаний. М. 1991. С.11). 147 Речь идет о рукописных воспоминаниях Н. А. Мотовилова (3.5.1809 †14.1.1879), опубликованных духовным писателем С. А. Нилусом (28.8.1862 †1.1.1929) под названием «Дух Божий, явно почивший на отце Серафиме Саровском в беседе его о цели христианской жизни с симбирским помещиком и совестным судьей Николаем Александровичем Мотовиловым». Первая публикация: «Московские ведомости», 1903, 18, 19, 20 июля. С тех пор принята по существу всей полнотой Православия (даже лично неприязненно относившийся к С. А. Нилусу вл. Серафим (Чичагов) промолчал). Беседа лишь в последнее время стала подвергаться критике со стороны «русских» католиков и «отечественных» неообновленцев. Активно занимавшийся прозелитизмом среди русских православных в зарубежье «католик по православному обряду» протоиерей-доминиканец Всеволод Рошко (1917–1984), близкий в свое время с о. Александром Менем, считал Беседу – «апокрифом» (Прот. Всеволод Рошко. Преподобный Серафим: Саров и Дивеево. Исследования и материалы. М. 1994. С. 34–35). Автор предисловия к книге прот. Всеволода, а заодно адепт неообновленцев о. Георгия Кочеткова и о. Александра и, разумеется, противник С. А. Нилуса и фальсификатор (так уж получается) его творчества, С. Бычков пишет: «...Отец Всеволод попутно изучает биографии С. А. Нилуса, которого весьма удачно определяет как «мифомана», оптинского старца Варсонофия, которого удалил из Оптиной пустыни тот же самый епископ Серафим (Чичагов) , добившийся незадолго до этого удаления из Оптиной самого С. |
|
|
