| Св. Мартирий [упом. 1582, 95]; † 1 мар. 1603. Сильвестр , 1624. Закхей , 1628. Иосиф , в янв. 1650. Корнилий в 1668 перев. из Тихвина, а 16 мар. 1673 хирот. в митрополита Казанского. Игумены Иосиф , 1676–79. Феодорит , 2 февр. (sic, sic) 1677, 1679–82. Иеремия , в мае, авг. 1683. Никодим , 1686–88. Савватий , 1690–93. Лаврентий , 1694–97. Ефрем , 1698–1708. Иоиль , 1722–1738. Иосиф , 1749–64. Иов , 1769; † 1771. Архимандриты Вениамин Румовский-Краснопевков 2 дек. 1771 перев. из Староладожского, а 16 янв. 1774 – в Петергофскую Сергиеву пустынь. Транквиллин в янв. 1774 перев. из Антониева, а 13 июля – в Петергофскую Сергиеву пустынь. Иоанникий Орловский произведён 5 сент. 1774, а в июле 1782 перев. в Солотчинский. Вениамин Багрянский произведён в июле 1782, а в исх. 1783 перев. в Антониев. Иннокентий Полянский 4 дек. 1783 перев. из Московского Знаменского, а 13 нояб. 1785 – в Вяжицкий. Антоний произведён 14 янв. 1786, а 25 июля 1788 перев. в Петергофскую Сергиеву пустынь. Иоасаф Клоков 23 дек. 1788 перев. из Деревяницкого, а 11 авг. 1792 – в Серпуховский Высоцкий. Анастасий Братановский (Романенко) произведён 6 сент. 1792, а 13 мар. 1795 переведён в Петергофскую Сергиеву пустынь Феофилакт Русанов произведён 13 мар. 1795, а 29 мая 1796 перев. в Петергофскую Сергиеву пустынь. Ксенофонт Троепольский произведён 16 июня 1796, а 7 февр. 1798 переведён в Казанский Спасо-Преображенский. Флавиан Ласкин произведён 14 февр. 1798, а 10 окт. 1799 перев. в Сергиеву пустынь. Евгоний Болховитинов , из протопопов Воронежских, произведён 11 мар. 1800, а 27 янв. 1802 перев. в Сергиеву пустынь. Израиль Звягинцов 7 февр. 1802 перев. из ректоров Орловской семинарии, а 13 мар. 1806 перев. в Сергиеву пустынь. Порфирий Кириллов произведён 10 июня 1806, а 31 авг. 1808 перев. в Сергиеву пустынь. Вениамин Весновский произведён 2 окт. 1808; † 9 нояб. 1809. Годеон Федотов произведён 14 окт. 1810, а 3 июля 1816 перев. в Сковородский. Парфений , с 1816, а 15 мар. 1819 перев. в Свирский. Паисий , 1819–22, уволен на покой. Иннокентий произведён 1822, а 2 мая 1829 перев. в Кириллов Белоезерский. |
| http://www.encspb.ru/object/2804010262?lc=ru Каменную церковь по проекту архитектора И.Е. Старова строили на пожертвования прихожан - с 1798 по 1812 год. Главный престол в честь Покрова Пресвятой Богородицы был освящен 30 сентября 1812 года; Иоанно-Предтеченский (правый) - 1 ноября 1808 года; левый - во имя святой равноапостольной Марии Магдалины - 20 ноября 1808 года. Здание представляло собой массивное сооружение с одним куполом. Его главный, западный, фасад украшал внушительный дорический портик, над которым возвышалась двухъярусная колокольня. Церковь отличали четкость объёмов, строгость и благородная простота архитектурных форм. Торжественное впечатление производил её интерьер, оформление которого строилось на сочетании грузных пилонов и легких пилястр. Центральный неф замыкал довольно интересный иконостас, в основном сохранивший первоначальную форму, традиционную для ампирных иконостасов начала XIX века. Он был сооружен по проекту Петрова. Образа для иконостаса выполнены академиками братьями Малковыми. В 1814-1816 годах, по проекту архитектора В. П. Стасова, церковь была обнесена железной оградой с двумя часовнями. При реконструкции в 1849 году были сделаны боковые пристройки, в которые перенесли придельные алтари. Храм вновь был освящен в 1852 году. После перестройки в 1899-1902 годах, по проекту гражданского инженера С.П. Кондратьева, все приделы стали одинаковыми. При церкви имелось три каменных дома. Причт состоял из трех священников, дьякона и трех псаломщиков. Они не получали жалованья и существовали только на доходы от совершения приходских треб и пожалования прихожан. В 1899 году числилось прихожан - 3443 мужчины и 4531 женщина. В 1922 году храм относился к Петроградской автокефалии, затем, до июля 1923 года, был обновленческим. 21 августа 1932 года храм был закрыт. Снесен в 1936 году. 29 мая 1998 года состоялась церемония открытия памятного знака на месте разрушенного храма. На знаке помещена мозаичная икона Божией Матери и выгравированы слова молитвы ко Пресвятой Богородице. |
| Другой крест построен рачением просфорницы Евдокии Петровой 31 сентября 1749 года. На нем были унизанные мелким жемчугом изображения Распятия и других моментов жизни Спасителя, связанные с Его крестной смертью. Из икон наибольшим почитанием пользовалась храмовая Грузинская икона Божией Матери, находившаяся за правым клиросом. От нее происходили многочисленные исцеления. Какого она была времени написания, об этом в начале XX века уже основательно подзабылось, единственное, что говорило об ее древности — икона была облачена в оклад, изготовленный в 1706 году. Такой же древности был образ Благовещения, обшитый шелком и позументом, висящий в притворе. За левым клиросом находилась Казанская икона Божией Матери в богатом окладе, в ризе от 1772 года. По древности к ней приближались образа Смоленской Божией Матери и Казанской. Первый — с датой 1791 года в серебряной позолоченной ризе с сетчатым венцом, с выпуклыми изображениями Всевидящего Ока, короны и вазы, находился в главном алтаре; второй образ с окладом 1798 года был пожертвован известным университетским профессором Карлом Фуксом и висел на арке, ведущей в главный храм. В ризнице хранилась также икона Василия Великого в серебряном окладе 1808 года. Эта именная икона происходила из известного рода Апехтиных. Любопытны были иконы святителей Казанских Гурия, Варсонофия и Германа в архиерейских облачениях из парчи и «мозаичная» икона «Моление о Чаше». Здесь Спаситель, ангел и спящие апостолы писаны на вырезанных из дерева фигурах, почва и скала — из уральских цветных камней. Это скорее всего была панорама, чем мозаичная икона. Наиболее древними были Евангелия — 1731, 1735 и 1745 годов, все московского книгопечатания. Представлял интерес серебряный оклад Евангелия 1805 года. На верхней его доске имелись пять финифтиевых клейм в стразах с изображениями Воскресения Христова и четырьмя евангелистами. Застежками служили фигурки святых. Особо древних рукописей не было. Метрические книги велись с 1782 года. Из колоколов два имели надписи: 1) в 71 пуд с изображениями Святой Троицы, святителя Митрофана, Грузинской иконы Божией Матери и неизвестного святого имел надпись: «Сей колоколъ лить во славу Святые Троицы иждивениемъ подполковника Николая Никитова Чичагова, вылитъ въ царствующемъ граде Казани, въ слободе Подлужной, въ заводе Луки Рукавишникова», 2) имевший весу 10 пудов, с трещиной: «Литъ в 1808 году въ городе Казани, мастеръ Иванъ Ефимовъ Астраханский». К слову, в XIX столетии в Казани отливали колокола на заводах братьев Ивана и Ильи Астраханцевых, Стефана Дьяконова, Петра Корюхина, Разумова, Луки Рукавишникова, Тимофеева. |
| Иоанникий в 1748 перев. из Кизического; а 1754 – в Зилантов. Феофил Игнатович в 1754 перев. из Зилантова, а в сент. 1765 – в Саввин Сторожевский. [ Макарий , игум., в сент. 1765 прин. от Феофила.] Иероним Формаковский , из префектов акад., в 1766 и 67, перев. в Свияжский. Константин Борковский в 1767 перев. из Московского Даниилова, а 1772 – в Печерский Нижегородский. Платон Любарский 5 авг. 1772 перев. из Слободского Богоявленского, а 30 окт. 1785 – в Свияжский. Гедеон Замыцкий в исх. 1785 перев. из Московского Крестовоздвиженского, а 9 янв. 1790 в Свияжский. Амвросий Яковлев-Орлин 3 февр. 1790 перев. из Кизического, а в мар. 1794 – в Заиконоспасский. Арсений Домонт 20 мар. 1794 перев. из Нижнеломовского, а 25 июля 1797 – в Новгородский Вяжицкий. Ксенофонт Троепольский 7 февр. 1798 перев. из Зеленецкого, а 24 авг. 1799 – в Свияжский. Антоний Соколов произведён 30 авг. 1799, а 2 февр. 1808 хирот. в викария Новгородского. Епифаний Канивецкий 6 февр. 1808 перев. из Виленского Свято-Духова, а 26 мар. 1816 хирот. в еписк. Воронежского. Афанасий Протопопов 18 мар. 1816, из инспекторов С.-Петербургской духовной акад.; 28 июля 1817 перев. в Колязин. Феофан Александров 30 июля 1817 перев. из Домницкого, а 14 нояб. 1832 – в Донской. Стефан , в 1832–1844, 31 мая перев. в Мценский Петропавловский. Климент 31 мая 1844 перев. из Мценского Петропавловского; 1852 перев. в Новый Иерусалим. Иосиф , 1852. (Адрес-Календарь.) Григорий , архиерей Казанский, управлял 1853. Никодим , еписк. Чебоксарский, 1854–1861. Управлял иеромонах Иов 1862–69. 3 Зилантов (с Илантовы горы) Успенский, в Казани, основан около 1555 г. Третьеклассный. [IV, 182; VI, 519.] (Возведён в 2-й класс 24 окт. 1836). Игумены Иоаким , 12 июня 1560. Вениамин , 4 авг. 1574. Порфирий , 1574 и 75. Иродион , 28 февр. 1585. Герман , 1588. Антоний , 1593–99. Корнилий , 1603. Иосиф , 1606–1613. Геннадий , 1621–28. Никодим , 1632–36. Исаия , 1639 и 40. Савватий , 1642–44. Архимандриты Дионисий , с 1644 игум.; с 1652 архим. После перев. в Седмиезерный (?). |
| Письменными канцелярскими делами заведовали письмоводители, избираемые из воспитанников. Ректор заведовал преимущественно учебной частью, префект совмещал обязанности инспектора и эконома. В помощь префекту назначались 2 сеньора (для наблюдения за порядком в спальном корпусе) и надзиратели «по нравственной и экономической части» (один из студентов, другой из учителей), а также комиссар или эконом (преимущественно из учителей низших классов), камерные смотрители (старосты «камеры», т. е. спальни) и церковные инспектора. Иногда по распоряжению архиерея членами правления временно становились монашествующие наставники или архимандриты в помощь ректору и префекту или для приобретения управленческого опыта в данной сфере. Так, в 1816 г. с учетом необходимости обширного строительства после пожара 1815 г. по особому распоряжению архиеп. Амвросия (Протасова) в помощь ректору и префекту был назначен инспектором настоятель свияжского в честь Успения Пресв. Богородицы мон-ря архим. Израиль (Звягинцев), опытный хозяйственник. Архиерейским решением инспектор был назначен в академическом правлении 2-м после ректора и наделен широкими полномочиями «по хозяйственной и нравственной части» (в т. ч. должен был надзирать за нравственностью учащихся). Жалованья при этом архимандрит не получал. Ректорами «старой» академии были: Сильвестр (Лебединский) в 1797-1799 гг. (с 27 мая 1794 ректор семинарии); Ксенофонт (Троепольский) в 1799-1800 гг.; Антоний (Соколов) в 1800-1807 гг.; свияжский архим. Евгений в 1807-1808 гг. (временно исполнял должность ректора); Епифаний (Канивецкий) в 1808-1816 гг.; Афанасий (Протопопов) в 1816-1817 гг.; Феофан (Александров) в 1817-1818 гг. Учебный процесс в КазДА в 1798-1818 гг. во многом представлял собой семинарские занятия. Преобразование среднего учебного заведения в высшее не сопровождалось открытием новых классов. Высшей ступенью образования оставались классы философии и богословия, существовавшие в КазДС и в некоторых др. семинариях до 1797 г. В КазДА как в центр большого учебного округа предполагалось направлять на учебу лучших воспитанников 6 семинарий. |
| 1797. Елисеев В., свящ. Православный путь к спасению и лже-мистические оккультные учения Востока//ППр. 1993. 1. С. 135–177. 1798. Кураев А., диак. Рерихианство глазами православного//ЕжБК ПСТБИ, 1992–1996. С. 89–96. Язычество 1799. Воробьев С. М. Роль религии в официальной идеологии государств Древнего Переднего Востока//ЕжБК ПСТБИ, 2000. С. 228–234. 1800. Померанцева Н. А. Тема вечной жизни в представлении древних египтян//ЕжБК ПСТБИ, 1998. С. 55–60. 1801. Шнирельман В. Русское неоязычество: поиски идентичности или неонацизм?//Страницы. 1999. Т. 4. 1. С. 124–135. 1802. Яшин В. « Церковь православных староверов-инглингов» как пример «неоязыческого» культа//Страницы. 2000. Т. 5. 3. С. 440–450. См. также 216, 383, 521, 1440, 3065. Сектантство 1803. Белорусов С. А. С точки зрения православного психотерапевта//АиО. 1996. 4(11). С. 296–309. О жертвах деструктивных культов и возможностях их реабилитации. 1804. Бобрик М. А. Иисусов танец в «Деяниях Иоанна» и «радение» в хлыстовстве: (Гипотеза общности происхождения)//УЗ РПУ. 1996. 2. С. 210–232. 1805. Глушенков С. В. Я был в Московской Церкви Христа//АиО. 1995. 3(6). С. 194–208; 4(7). С. 187–206. 1806. Дворкин А. Л. «Общество сознания Кришны» как ньюэйджевская секта: (На примере использования его идеологами христианских образов и концепций)//ЕжБК ПСТБИ, 1999. С. 47–56. 1807. Дворкин А. Л. О некоторых подходах к методологии православного сектоведения//ЕжБК ПСТБИ, 2000. С. 65–83. 1808. Дворкин А. Л. «Общество сознания Кришны» как секта «Нью Эйдж»//АиО. 1999. 2(20). С. 251–261. 1809. Дворкин А. Л. Тоталитарные секты и молодежные религии//РЧ, 4-е. 1996. С. 224–238. 1810. Евменов Д. Б. Лжепророчества о Втором пришествии//АиО. 1998. 3(17). С. 351–360. О ересях совр. сект. 1811. Евменов Д. Б. Обетование Царства//АиО. 1999. 2(20). С. 262–270. Ересь хилиазма: в древности и теперь. 1812. Иникова С. А. Секты духоборцев и молокан: из прошлого в будущее//ИВ. 1999. Вып. 1. С. 106–118. 1813. Коммерческий культ «Гербалайф»//АВ. 2000. 1. С. 44–48. |
| В 1790-х в Роченсальме (по-фински Руотсинсалми – «Шведский залив») были возведены уже 30 домов, казармы на 4000 человек и вместительные пакгаузы. В крепости, кроме крупного гарнизона и матросов гребного флота, имелось и гражданское население: семьи офицеров, маркитанты, чиновники, ремесленники и другие. В 1801 число русских достигло 8000 человек. Вел. кн. Константин Павлович, привезший в крепость в 1795 штандарт Императрицы Екатерины II, обратил внимание на ветхость Никольской церкви и дал указание выстроить из камня новую. 26 января 1798 последовал указ Павла I: «построить оную каменную, но с тем чтобы сооружение церкви оной не превышало двадцати тысяч рублей, то есть имеющуюся при Адмиралтействе и портах наличную церковную сумму». Проект церкви был поручен архитектору Адмиралтейства Якову (Жаку) Перрену, который представил два варианта – деревянной и каменной церкви. Был одобрен проект каменной церкви, «близкосходствующий» (но только в колокольне) Троицкому храму, выстроенному Перреном в Галерной гавани в Петербурге. Руководить строительством поручили главнокомандующему гребным флотом адмиралу П. И. Пущину. Подрядчиком стал выборгский купец Йоаким Сутгоф, владелец кирпичного завода, который 3 сентября 1799 взялся возвести храм за 34 500 руб. (истратили меньше 25 500). Он поручил работы купцу Фокину из Осташкова. По решению командира крепости, адмирала маркиза де Траверсе место для двухпрестольного храма было отведено рядом с прежней, вскоре разобранной церковью. Освящение здания состоялось 14 сентября 1801, хотя не все строительные работы были к тому времени закончены. Их завершил архитектор Л. И. Миллер, ибо в 1799 Перрен умер. Спешка была вызвана предполагаемым приездом Императора Александра I, но он состоялся только в 1803 году. Чин освящения совершил глава Финляндского Духовного правления прот. Феодор Логаневский. По окончанию русско-шведской войны 1808–1809 строительство продолжились, и вторично храм был освящен 6 декабря 1809, после чего передан в епархиальное ведомство. Из-за спешки не все было сделано качественно и поэтому уже в 1826 генерал-губернатор А. А. Закревский извещал Св. Синод о необходимости ремонта храма, оценивая его в 10 тыс. руб. |
| В XVIII в. Афон стал центром духовной поддержки христиан разных национальностей (греков, албанцев, болгар, румын и сербов). Многие Н. побывали на Св. Горе для укрепления духовных сил перед предстоящим им подвигом мученичества. Афонские «духовные наставники» (λεπτες) готовили, побуждали и вдохновляли единоверцев на подвиг мученичества. Прежде всего это касалось тех, кто желали своей кровью искупить грех вероотступничества. Наиболее известными «духовными наставниками» были прп. Косма Этолийский , в 1779 г. убитый за просветительскую деятельность, свт. Макарий Нотара († 1805) и прп. Никодим Святогорец , который с 1775 г. до своей кончины (1809) почти постоянно жил на Афоне. В частности, свт. Макарий в 1794-1795 гг. был наставником нмч. Полидора Кипрского († 1794; пам. греч. 3 сент.), нмч. Феодора Нового (Византийского) († 1795; пам. греч. 17 февр.), в 1801 г. помогал подготовиться к подвигу нмч. Марку († 1801; пам. греч. 5 июня), в 1803 г.- нмч. Димитрию Пелопоннесскому († 1803; пам. греч. 13, 14 апр.) и др. Те, кто готовились принять мученический подвиг, жили при келье Макария, постоянно исповедовались и причащались. Прп. Никодим Святогорец в 1800 г. подготовил к подвигу нмч. Константина Идрского († 1800; пам. греч. 14 нояб.) ( Citterio I. Nicodemo Agiorita//TByz. 2002. Vol. 2. P. 913). Первые агиографические собрания, содержащие сведения о Н., были составлены Иоанном Кариофиллом († после 1693) ( Σθας Κ. Νεοελληνικ φιλολογα: Βιογραφαι τν ν τος γρμμασι διαλαμψντων Ελλνων, π τς καταλσεως τς βυζαντινς ατοκρατορας μχρι τς λληνικς θνεγερσας (1453-1821). Αθναι, 1868. Σ. 374-376) и афонским мон. Кесарием Дапонте (1713-1784) (автограф: РНБ. Собр. еп. Порфирия (Успенского). 253). В сер. XVIII в. с ведома К-польских патриархов сщмч. Григория V (1797-1798, 1806-1808, 1818-1821) и Кирилла VI (1813-1818) начинается более систематизированный сбор сведений о Н. Прп. Никодим Святогорец при участии свт. Макария издал в 1799 г. «Новый Мартиролог» (Νον Μαρτυρολγιον. Βενετα), где содержались Жития ок. 90 святых, пострадавших в период между 1492 и 1796 гг., а также службы некоторым из них; больше половины Житий, вероятно, были написаны самим прп. Никодимом; тексты, созданные его предшественниками в XVII-XVIII вв., он сокращал или стилистически перерабатывал. Второе издание «Нового Мартиролога» было предпринято в 1856 г. с дополнением текстов о Н., пострадавших в 1796-1838 гг. (4-е изд. с предисловием проф. П. Пасхоса вышло в 1993 г. в Афинах). Рус. перевод Житий 16 афонских Н. из «Нового Мартиролога» был включен в «Афонский патерик» (Афонский патерик, или Жизнеописание святых, на Св. Афонской горе просиявших. М., 1897. Т. 2), др. 70 сказаний опубликовал свящ. П. Соловьёв (Христианские мученики, пострадавшие на Востоке со времени завоевания К-поля турками/Пер. с новогреч.: свящ. П. Соловьёв. СПб., 1862). |
| В завещании И. просил погрести его в гареджийском мон-ре Натлисмцемели. Однако из-за «неспособного пути» братия Крестовоздвиженского мон-ря упокоила его в своей обители. Брат И., отставной поручик Грузинского гусарского полка кн. Н. Саакадзе, воспротивился нарушению воли умершего и выхлопотал в Святейшем Синоде разрешение вывезти останки И. на родину. Тело И. было упокоено в Гареджи, однако ввиду запустения мон-ря по приказу царя Картли Теймураза II (1744-1762) перенесено в кафедральный собор Тбилисский Сиони ( Гавриил Мцире. 1989. Т. 5. С. 128). А. Н. Муравьёв передает бытовавшее во время его посещения Грузии в сент. 1846 - июле 1847 г. предание о том, что И. через год после смерти являлся во сне имп. Елизавете Петровне и просил отпустить его на родину. Рассмотрение дела об имуществе И., к-рое святитель завещал раздать груз. церквам и мон-рям, продолжалось 4 года (указы Святейшего Синода: 101 от 5 февр. и 406 от 17 июня 1751 г.; 113 от 21 янв. 1752 г.). Наконец, согласно указу Святейшего Синода 2019 от 23 июня 1755 г., Сенат предписал имущество И. «за границу в Грузию... сверив с реестром… освидетельствовав, пропустить». Почитание святителя, очевидно, возникло практически сразу после захоронения его в Грузии. П. Иоселиани , ссылаясь на то, что он эти сведения получил от патриарха Антиохийского Иерофея (1850-1885), пишет, что исцеление от прикосновения к мощам святого получали не только православные, но и инославные, напр. армянин-монофизит Татула, «патры» (вероятно, католич. пресвитеры) Никола и Филипп, о чем стало известно из донесения жившего одно время в Грузии греч. мон. Афанасия (впосл. патриарх Иерусалимский Афанасий V ) Иерусалимскому патриарху (очевидно, Анфиму (1788-1808)) ( Иоселиани. 1895. С. 160-161). По словам Муравьёва и Иоселиани, царь Картли-Кахети Георгий XII (1798-1800) неоднократно прибегал к молитвам И. для исцеления своих детей Илии и Тамары, а также дважды открывал могилу, чтобы «целовать его мощи». 22 дек. 1800 г. католикос-патриарх Вост. Грузии Антоний II (Багратиони), царевич Юстин, архиеп. Руисский Иоанн (Макашвили) и еп. Руставский Стефан перенесли часть мощей И. из Тбилисского Сиони во дворец, чтобы умирающий царь Георгий XII († 28 дек. 1800) мог приложиться к ним ( Муравьёв. 1848. Ч. 1. С. 142; Иоселиани. 1895. С. 204-205). |
| В конце XVIII - начале XIX века в Донском храме велись значительные работы по украшению его интерьеров: в 1785 году ярославский столяр Федор Зеркальников сделал резной иконостас в придел Артемия Веркольского, в 1806 - в центральный храм. Большой вклад в благоустройство внес живописец Андрей Денисов: в 1786-1798 годах он поновлял многие старые иконы, в 1803–1806 - выполнял стенное письмо в церкви, в 1808-1811 - писал новые иконы для иконостаса. Особо чтимой в приходе являлась икона Донской Богоматери. В 1899 году Донская церковь была «почти вся вновь перестроена» одним из владельцев Ярославской Большой мануфактуры А.А. Карзинкиным, израсходовавшим на ее расширение около 50 000 рублей. Донская церковь находилась на городской окраине, часть ее прихожан являлась жителями Бутырской и Донской слобод, а другая часть - крестьянами окрестных деревень, поэтому со времени основания храм имел двойственный статус. В одних источниках значится, что «оная церковь приписана к городским по благословению Преосвященного Авраама… Приход у нее - бутырские жители, притом и несколько деревень»; в других она числится в Ярославском уезде. Только в конце XIX века церковь была окончательно причислена к IV благочинному округу города, но и позднее в официальных документах именовалась как Донская в селе Новофедоровском Ярославского уезда. Донской церкви принадлежала деревянная часовня на Донском кладбище, устроенная в 1905 году. С 16 ноября 1896 года в храме служил священник Константин Григорьевич Наумов, вместе с Федором Петровичем Успенским он основал журнал «Приходская жизнь» в 1898 году, но 23 декабря 1905 вышел из состава редакции. Донское приходское попечительство значится в Объединенном попечительстве закоторосльных церквей с момента образования последнего. На средства прихода содержались две церковно-приходские школы - одна городская в Донской слободе, другая сельская - в деревне Осовых. Ежегодно неподалеку от Донской церкви, на Бутырском лугу, проводился трехдневный весенний праздник солнца - «Солонины», который жители всей закоторосльной части почитали «священным долгом посетить». Подобные праздники являлись отголоском язычества, они устраивались и в других русских городах, только назывались по-иному: в Костроме и Твери - Ерилы, во Владимире - Юнины, в Нерехте - Конюковки. Название праздника произошло от слова солнце (солон). Он совершался весело, оживленно. Любопытно отметить, что в начале XX века ярославцы уже не помнили, что они праздновали в эти дни. Вот как корреспондент местной газеты «Голос» объяснил происхождение слова: «Старики говорят, что в былые годы в это время здешние мясники начинали засаливать туши (для солонины) и этот торжественный момент проводили в веселии и питии». |
|
|
