| Дионисий IV (в 4-й раз) 2 месяца. Иаков (в 3-й раз) 1686–1690. Каллиник II 1690–1691. Неофит IV 3 месяца. Каллиник II (вторично) 1691–1693. Дионисий IV (в 5-й раз) 1693–1694. Каллиник II (в 3-й раз) 1694–1702. Гавриил III 1702–1707. Неофит V избран, но не утвержден. Киприан 1708–1710. Афанасий V 1710–1711. Кирилл IV 1711–1713. Киприан (втор.) 4 месяца. Косма III 1713–1715. Иеремия III 1715–1726. Каллиник III, умерший от радости по избрании. Паисий II 1726–1732. Иеремия III (втор.) 1732–1733. Серафим I 1733–1734. Неофит VI 1734–1740. Паисий II (во 2-й раз) 1740–1742. Неофит VI (во 2-й раз) 1742–1744. Паисий II (в 3-й раз) 1744–1748. Кирилл V 1748–1751. Паисий II (в 4-й раз) 1751–1752. Кирилл V (во 2-й раз) 1752–1757. Каллиник IV 1757. Серафим II 1757–1760. Иоанникий III 1760–1764. Самуил I 1764–1768. Мелетий II 1768–1769. Феодосий II 1769–1773. Самуил I (втор.) 1773–1774. Софроний II 1774–1780. Гавриил IV 1780–1784. Прокопий 1784–1789. Неофит VII 1789–1794. Герасим III 1794–1797. Григорий V 1797–1799. Неофит VII (втор.) 1799–1801. Каллиник V 1801–1806. Григорий V (втор.) 1806–1808. Каллиник V (втор.) 1808–1809. Иеремия IV 1809–1813. Кирилл VI 1813–1818. Григорий V (третично) 1819–1821. Евгений 1821–1822. Анфим III 1822–1824 Хрисанф 1824–1826. Агафангел 1826–1830 Констанций I 1830–1834 Констанций II 1834–1835 Григорий VI 1835–1840. Анфим IV 1840–1841. Анфим V 1841–1845. Мелетий III 7 месяцев. Герман IV † 1845. Анфим VI 1845–1848. Анфим VI (втор.) 1848–1852. Герман IV (вторично) 1852–1853. Анфим VI (третично) 1853–1855. Кирилл VII 1855–1860. Иоаким II 1860–1863. Софроний II 1863–1866. Григорий VI (вторично) 1867–1871. Анфим VI (в 4-й раз) 1871–1873. Иоаким II (втор.) 1873–1887. Иоаким III 1878–1884. Иоаким IV 1884–1886. Дионисий V 1886–1891. Неофит VIII 1891–1894. Анфим VII 1894–1897. Константин V 1897–1901. Иоаким III (вторично) 1901. В. Александрийские патриархи Св. Марк 62 . Аниан 62–84. Абилий 84–98. Кердон 98–107. Прям или Ефрем 107–119. Иуст 119–130. Евмений 130–143. |
| Афонский монах грек Никодим Святогорец (1748–1809), много времени посвятивший изучению творений отцов Восточной Церкви о внутреннем делании, составил сборник, изданный в 1782 г. в Венеции на греческом языке под названием «Филокалия» [«Добротолюбие»] 1261 . Труд Никодима имел огромное значение, ибо впервые были сведены в один сборник источники, которые питали духовное наставничество. Для старцев «Добротолюбие» стало чем-то вроде справочника или руководства; иноки получили теперь возможность с б€ульшим удобством учиться у великих отцов-подвижников, и личное воздействие старцев на своих послушников и учеников приобрело б€ульшую глубину. 2. Старчество в Древней Руси Когда обращаешься к истории старчества XVIII-XIX вв., то сразу встает вопрос, существовало ли оно в монастырях Древней и Московской Руси, и если существовало, то в какой форме и сколь распространено было оно тогда. В нашем очерке истории древнерусской монастырской жизни мы намеренно опустили эту проблему, для того чтобы ответить на этот вопрос здесь, в связи с историей старчества двух последних столетий. Это обстоятельство замечательно потому, что в Восточной Церкви в V-IX вв. старцы духовно окормляли новоначальных иноков как в общежительных, так и в особножительных обителях. Уже в киновии Пахомия Великого существовало старчество; позже в Палестине, в лавре прп. Саввы Освященного, устав которой представлял собой соединение киновии с идиорритмой, жить по особножительному уставу разрешалось лишь тем инокам, которые под руководством старцев прошли школу общежития. Обычно под руководством старца находилось несколько новоначальных иноков 1263 . Неизвестно, сохранилось ли старчество в особножительных монастырях Афонской горы в пору борьбы прп. Афанасия (X в.) за введение там общежительного устава, вероятно только, что в афонских монастырях и в Константинополе старчество не было особенно распространено. Когда прп. Феодор Студит († 826) говорит о «pater spiritualis», он имеет в виду настоятеля обители. Великий Студит был ревнителем общежития, такого, когда вся власть в монастыре сосредоточена в руках настоятеля 1264 . |
| В эпоху, предшествовавшую греческому восстанию 1821 года, преемники византийских исихастов по духу и по миропониманию «блаженные колливады» — святитель Макарий Коринфский (1731-1805), прп. Никодим Святогорец (1749-1809), прп. Афанасий Паросский (1725-1813) и святой патриарх Григорий V (1745-1821), чье имя стоит особого упоминания — все они вновь столкнулись с волной патриотизма и национального возрождения. Это возрождение черпало свое вдохновение в освободительных идеях французской революции и эпохи Просвещения, которые повлияли на национальные движения во многих странах (в том числе и в Греции). Перенесенные в церковную сферу, они породили стремление к образованию Поместных Церквей исключительно на национальной основе — явление, названное Константинопольским собором 1872 года «ересью филетизма». Так вот, колливады не только не одобряли «националистических» идей современников, но и выступали против освобождения своего народа от власти турок путем восстания. И наоборот, противоположную, так сказать «патриотическую», позицию как в эпоху падения Византии, так и в эпоху национального восстания в Греции занимали как раз гуманисты и просветители. Среди первых упомянем Димитрия Кидониса (1324-1397), среди вторых — Кораиса (1748-1833) и Фармакидиса (1784-1860), принесшего неисчислимые беды Греческой Церкви. И не случайно имена св. Григория Паламы и св. Геннадия Схолария, прп. Афанасия Паросского и священномученика патриарха Григория V многими греческими патриотами называются в числе «предателей отечества». Святые — это провозвестники действенности и реальности покаяния, проповедники Благодати, свидетели Царства Божия! К сожалению, приходится констатировать, что в связи с канонизацией, например, св. Феодора Ушакова об этом не было сказано ни слова: лишь как бы вскользь и «нехотя» иногда отмечалось, что он творил милостыню, посещал богослужения и, возможно, в чем-то каялся... Основной же упор делался и делается на его подвиги в защиту отечества, что видно хотя бы из тех его слов, которые приводятся составителями его Жития в качестве «обобщения» всей его жизни: «Не отчаивайтесь! — говорил он. |
| На этом последнем кладбище погребено 63 человека из нижних чинов, павших при осаде крепости англо-французским флотом в 1855 г. Над могилою их воздвигнут великолепный памятник и над нею ежегодно 29 июля совершается панихида за положивших на брани души свои. Описание составлял благочинный штабс-войск Финлянского военного округа протоиерей Павел Львов. «Историко-статистические сведения о С.-Петербургской епархии». Издание С.-Петербургского Историко-статистического комитета. Выпуск 4, С.-Петербург. 1875 г. Печатано в типографии Департамента уделов, Литейный проспект, д. 39. Крепость Суменлинна (финская крепость) или Свеаборг (шведская крепость) была построена на скалистых островах (Волчьих шхерах) для защиты от вторжения русских войск в Финляндию, которая прежде входила в состав Швеции. Строительство крепости началось в 1748 году и закончилось в 1770 году. В 1808 году во время русско-шведской войны, после непродолжительной осады, шведы сдали крепость русским, и с 1809 года по мирному договору Финляндия вошла в состав России вплоть до обретения ею независимости в 1918 году. В настоящее время крепость Суоменлинна является одной из главных достопримечательностей Хельсинки, являясь одним из его муниципальных жилых районов и «музеем под открытым небом». С 1991 года она внесена в список всемирного наследия ЮНЕСКО. Добраться из Хельсинки до Суоменлинна можно на пароме (круглый год) или на водном трамвае с Рыночной площади (с мая по октябрь). Время в пути 15-20 минут. Есть в крепости, конечно, и церковь. Когда-то это был православный Собор Александра Невского, построенный в русско-византийском стиле для русских военнослужащих и имел Собор пять куполов. Автор – известный русский архитектор К.А. Тон. Гарнизонная церковь была построена по указу Николая I в 1854 году — за год до массивной бомбардировки крепости Свеаборг в ходе Крымской войны. Несмотря на ураганный огонь англо-французской морской группировки, церковь осталась невредимой. Судьба её решилась иначе чуть более полувека спустя. |
| «Тот, кто избрал жизнь во Христе, неизбежно должен жить в зависимости от этого сердца и этой головы, поскольку именно оттуда к нам приходит жизнь... Члены наши должны сохраняться в чистоте потому, что они члены Христовы: поскольку мы зависим от этого сердца, которое есть Христос, мы должны иметь те же чувства и те же желания, что и Он ». Таким образом, так же, как безмолвник сводит свой ум в сердце, чтобы там найти Бога, благодаря зачаткам крещальной благодати, так и все христиане, члены Тела Церкви, должны обращаться к Сердцу этого Тела, Христу. После падения Константинополя исихастская традиция на Востоке не умерла. Благодаря своей простоте и непосредственности своих правил она стала руководством для монахов и мирян, которые в течение четырех столетий магометанского владычества, будучи лишены школ, литературы и образованного духовенства, свято хранили сокровища православной духовной жизни. Афон оставался главным центром религиозной жизни, и его библиотеки отвечали нуждам тех очень немногих ученых этого времени, которые изучали святых Отцов. Там научились «чистой молитве» Максим Триволис – известный в России XVI в. как Максим Грек и Никодим Святогорец (1748– 1809). Никодим, монах афонского монастыря Дионисиу, был ученым эрудитом, весьма плодовитым духовным писателем, в истории исихазма он занимает особое место. В сотрудничестве с Макарием, епископом Коринфским, он в 1782 г. издал в Венеции большое собрание святоотеческих текстов о чистой молитве, названное «Добротолюбие». Это издание познакомило современный ему мир с традицией Иисусовой молитвы. До появления в последние десятилетия множества детальных исследований, «Добротолюбие» было основным источником, из которого и восточные монахи, и западные ученые могли узнавать о мистических сочинениях Евагрия, Макария или Никифора Подвижника. Собрание Никодима оставляет желать многого в отношении текстологии, но, переведенное на славянский, а затем и на русский язык (с многими добавлениями), оно стало главным источником великого возрождения исихазма в XIX в. в России и других православных странах. |
| Александр Ушморский , с 15 нояб. 1805; † 30 мая 1307. Сергий в 1807 перев. из Малицкого, а 1819 – в Борисоглебский Новоторжский. Константин , 1819–31. Павел , 1832–36, перев. в Бежецкий Антониев. Епископ Старицкий Иринарх Попов , управлял с мая по 15 сент. 1836. – Неофит Соснин управлял в 1836–38, 23 апр. Архим. Сергий , 1841 118 , в 1844–47. Платон (из Отроча) 1848–66. Викарий, еписк. Старицкий, Антоний управлял с февр. 1867 до июля 1874. 6 Антониев Николаевский, от Краснохолма в 3 верстах, основан св. Антонием после 1461 г.; второклассный. [IV, 807.] (С 29 февр. 1836 г. 3-го класса). Игумены Св. Антоний † после 1481. Герман , его преемник. Паисий , 1494. Иоасаф , 1548. Вонифатий , прежде 1580. Константин , 1593. Ксенофонт , 1598. Кирилл , в апр., дек. 1613. Иона , 1616–24. Варсонофий , 1627–29. Иона , 1637–39. Сильвестр , 1641, 20 янв., мар. Никандр , 1643–45. Иоасаф , 1648–54. Никон , в февр. 1656, в мар. 1657. Боголеп , в сент. 1659, в июле 1660, в июле 1662. Авраамий , 1663; до 1670. Иоасаф , 1671–74. Сергий , 1677 и 78. Варлаам , 1680–82. Филарет , в мар., июне 1683. Паисий , 1684–86. Архимандриты Иосиф определён 16 февр. (в игум., архим. 12 июля) 1690–1713. Тарасий , 1715. Иоанникий , 1716. Серафим , бывший Деревяницкий, 1721–28 перев. в Новгородский Духов. Макарий , 1730–34. Венедикт Коптев 1738 перев. из Деревяницкого, а 1740 – в Хутынь. Иосиф Арбузов в 1741 перев. из Спасского Каргопольского. (После в Клопском). Митрофан , 1747. Игнатий (игум.) 1748 и 49. Иосиф (игум.) 1752–56. Виссарион , 1757–59. Марк , 1763–68. Варсонофий , 1768–74. Иларион , из наместников Невской Лавры, 14 июня 1774; по 1788. Сергий , 1791–95. Мелетий 6 мая 1795 перев. из Новгородского Кириллова; до 1800. Нектарий Верещагин в 1801 перев из Нилова Столбенского, а 1804 – в Отроч. Агапит Скворцов перев. из Трегуляева 1804–6, уволен на покой; † 1811. Анатолий , 1806–8. Феоктист Громцов 1809 перев. из Каменного Духова, а 1811 – в Отроч. Серафим в 1811 перев. из Старицкого Успенского; по 1816. |
| был на Московском соборе для рассуждения о мощах благоверной княгини Анны Кашинской. 18 Он же с 1680 г. († 1687 г.) был первым Богоявленским архимандритом, для которого в конце 1680 г. сделана первая митра. В 1681 г. в Богоявленскую обитель по грамоте патриарха Иоакима переведены архимандрит и братия (только четверо) Анастасиина монастыря, который отдан инокиням Крестовоздвиженской обители, до пожара своего существовавшей близь Успенского собора. Настоятели архимандриты: 18) Сергий (1687–1691 г.). По указу патриарха Адриана в 1691г. Спасский Подвязный монастырь обращен в приходскую церковь , а строитель его с братиею переведен в Богоявленский монастырь, куда поступило и недвижимое имущество упраздненного монастыря; 19) Корнилий (1691–1700 г.), при нем сделана наилучшая архимандричья митра. Архимандриты XVIII века: 20) Феофилакт (1703–1720 г.); 21) Иов (1725–1739 г.); по донесению его Св. Синод в 1725 г. приговорил: «Спасской Запрудный монастырь с угодьи и со всяким заводом приписав к Богоявленскому монастырю упразднить и обретающихся в нем монахов (четверо с строителем) вывесть и все, что прилично, перевесть в Богоявленский монастырь». 22) Никанор (1739–1748 г.); 23) Феодосий (1748–1752 г.); 24) Андроник (1753–1755 г.). С 1755 г. временно Богоявленским монастырем управлял Железноборовский игумен Досифей до июля 1756 г., когда посвящен архимандритом этого монастыря; 25) Софроний (1756–1771 г.); при нем к 1760 г. сооружен г-жей Салтыковой Никольский храм; он же заведовал постройкой дух. семинарии на Запрудне, на какой предмет с 9 июня 1759 г. по 30 мая 1760 г. выдано ему 390 р.; носил титул ректора семинарии и кафедрального управителя Ипатьевского монастыря; при нем введены т. н. монастырские штаты; 26) Аггей (1771–1773 г.); 27) Феодосий II, (1773–1779 г.); при нем случился в 1779 г. пожар, во время которого стенная Смоленская икона Божией Матери и киот сохранились невредимо; в монастырских зданиях помещены присутственные учреждения; 28) Парфений (1780–1809 г.), составитель описания Богоявленского монастыря, которое напечатано в Истории Российской иерархии (см. под словом «Богоявленский»). Архимандриты XIX века: 29) Август (1809–1820 г.); при нем правительственные учреждения совершенно выведены из монастыря, а в 1814 г. помещена в нем д. семинария; 30) Макарий Глухарев (1821–1824 г.), впоследствии знаменитый миссионер на Алтае; тщанием его устроена часовенная церковь в честь Смоленской иконы Божией Матери; 31) Евгений Бажанов (1824–1829 г.); 32) Афанасий Дроздов (1829–1837 г ); оба они благоустроили Смоленскую часовенную церковь ; последний в 1837 г. издал «Исторические известия о Богоявленском монастыре с XV по XIX век», вышедшие в 1887 г. 2-м изданием; 33) Платон Городецкий (1837–1839 г.); 34) Нафанаил (1839 –1845 г.) и 35) Агафангел, при котором, по опустошении обители огнем в 1847 г., последовало упразднение её в 1848 г. и затем обгоревшие здания и местность монастыря переданы в духовно-учебное ведомство для постройки семинарии. |
| 6. Гавриил Коленда, ок. 1668 г., митрополит униатский, вместе с Луцкой заведовал епархиями – Перемишльской и Львовской, по причине передачи их православным; униатских епископов там не было. 7 Киприан Жоховский, митрополит с теми же правами, упоминается под 1674 г. 8. Лев Заленский, митрополит с теми же правами; упоминается под 1694 г., когда он велел сломать три купола на церкви, оставшейся от времён св. Владимира в селе Зимном, что возле города Владимира-Волынского. 9. Дионисий, а по другим – Мелетий Жабокрицкий с 1702 г. В 1709 г. был схвачен и отвезён в Москву за своё враждебное отношение к русской церкви и русскому правительству, где в 1715 г. и умер. 10. Иосиф Выговский, 1716–1730 г. 11. Феодосий Лубенецкий-Рудницкий, 1730–1748 г. После окончательного отпадения Почаевского монастыря от православия в унию, в начале третьего десятилетия 18 века, он назначен был первым униатским игуменом его, состоя в тоже время архимандритом Каневского монастыря и ректором Гойской коллегии (находившейся в местечке Роще Острожского уезда). Унию принял он, уступая обстоятельствам, оставшись, кажется, навсегда в душе православным (носил прежний костюм православных иноков, не брил бороды и не стриг волос, в каком виде он и изображён на портрете, хранящемся в Почаевской Лавре). 12. Сильвестр Рудницкий, – 1752–1777 г., делал последование о чудесах Почаевской иконы Божией Матери, донёс о том в Ватикан, – получил от папы Климента XIV разрешение и благословение короновать упомянутую икону; коронацию совершал в 1773 г. 8 сентября, при множестве униатских священников, польской аристократии, шляхты и народа. 13. Киприан Стецкий, с 1777 г. 14. Стефан Левинский, 1792–1805 г. 15. Фабиан-Флориан Корсак, 1805–1809 г., из викариев Левинского. 16. Григорий Коханович, из старших каноников и вице-официалов Полоцкой консистории, рукоположен во епископа Луцкого, по избранию архиепископа Полоцкого, и греко-униатского митрополита Ираклия Одровонж-Лисовского, в 1809 году; много содействовал митрополиту Лисовскому в деле приготовления униатов к воссоединению их с православной церковью; став епископом, он отрастил и бороду. После смерти Лисовского, в 1810 году стал митрополитом всех униатских церквей в России, жил в местечке Жидичине Луцкого уезда. Умер в 1820 году. |
| В 1748 году к южной стене храма по проекту архитектора В. Обухова была пристроена ризница. А в 1782 году при наместнике Аввакуме (Миланковиче) началась роспись храма сюжетами Ветхого и Нового Заветов. Настенные росписи выполнил художник Антонио Клаудо по эскизам В. И. Баженова. Стены алтаря на протяжении почти двух веков украшала роспись под мрамор. Сейчас, после реставрации, роспись алтаря выполнена в традициях древнерусской живописи, сюжет ее традиционно связан с Таинством Евхаристии. До настоящего времени в Большом соборе сохранился семиярусный резной иконостас, выполненный в стиле «московского барокко» мастерами К. Золотаревым, А. Андреевым, И. Федотовым. Несмотря на то что иконостас неоднократно поновляли и реставрировали, он почти полностью сохранил свой первоначальный облик. Большинство икон принадлежат концу XVII beka. Многие из них были отреставрированы к юбилею монастыря в 1991 году. В местном ряду иконостаса установлена Донская икона Божьей Матери, написанная в XVI beke. Ныне над ней сделана нарядная сень. Храм Михаила Архангела Недалеко от южной стены находится храм Архангела Михаила. Он построен на месте старой больничной церкви святого Евфимия. Больничный храм известен по изображениям начала XVIII beka, его фрагменты был обнаружены в 1999 году при реставрации фасадов Михайловской церкви. Первоначально Михайло-Архангельский храм также называли больничным. Храм Михаила Архангела был построен по заказу вдовы М. М. Голицына Анны Александровны Голицыной, урожденной баронессы Строгановой (похоронена в этом храме). Вклад на строительство фамильной усыпальницы сделал и князь Сергей Михайлович Голицын. В 1806–1809 годах архитектором И. В. Еготовым была построена Михайло-Архангельская церковь, а 26 сентября 1809 года она была освящена наместником Донского монастыря архимандритом Виктором. Храм-усыпальница характерен для эпохи позднего классицизма: его фасад украшен дорическим портиком и изображениями военных трофеев. Мощная апсида и низкий барабан с уплощенным куполом придают весомость этому сооружению. |
| В 1748 году к южной стене храма по проекту архитектора В. Обухова была пристроена ризница. А в 1782 году при наместнике Аввакуме (Миланковиче) началась роспись храма сюжетами Ветхого и Нового Заветов. Настенные росписи выполнил художник Антонио Клаудо по эскизам В. И. Баженова . Стены алтаря на протяжении почти двух веков украшала роспись под мрамор. Сейчас, после реставрации, роспись алтаря выполнена в традициях древнерусской живописи, сюжет ее традиционно связан с Таинством Евхаристии. До настоящего времени в Большом соборе сохранился семиярусный резной иконостас, выполненный в стиле «московского барокко» мастерами К. Золотаревым, А. Андреевым, И. Федотовым. Несмотря на то что иконостас неоднократно поновляли и реставрировали, он почти полностью сохранил свой первоначальный облик. Большинство икон принадлежат концу XVII века. Многие из них были отреставрированы к юбилею монастыря в 1991 году. В местном ряду иконостаса установлена Донская икона Божьей Матери, написанная в XVI веке. Ныне над ней сделана нарядная сень. Храм Михаила Архангела Недалеко от южной стены находится храм Архангела Михаила. Он построен на месте старой больничной церкви святого Евфимия. Больничный храм известен по изображениям начала XVIII века, его фрагменты был обнаружены в 1999 году при реставрации фасадов Михайловской церкви. Первоначально Михайло-Архангельский храм также называли больничным. Храм Михаила Архангела был построен по заказу вдовы М. М. Голицына Анны Александровны Голицыной, урожденной баронессы Строгановой (похоронена в этом храме). Вклад на строительство фамильной усыпальницы сделал и князь Сергей Михайлович Голицын. В 1806–1809 годах архитектором И. В. Еготовым была построена Михайло-Архангельская церковь , а 26 сентября 1809 года она была освящена наместником Донского монастыря архимандритом Виктором. Храм-усыпальница характерен для эпохи позднего классицизма: его фасад украшен дорическим портиком и изображениями военных трофеев. Мощная апсида и низкий барабан с уплощенным куполом придают весомость этому сооружению. |
|
|
