| Владимирский храм (Маврино) Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Владимирский храм в Маврино построил стольник Андрей Вешняков в 1694 году на месте старого обветшавшего храма во имя святителя Николая Чудотворца. В 1703 году храм был обновлен и освящен в честь Владимирской иконы Божией Матери. Содержание История [ править править код ] Владимирская церковь в Маврино строилась на рубеже XVII и XVIII столетий. В этот период времени село принадлежало стольнику Андрею Вешнякову. Церковь была построена на месте обветшавшего деревянного Никольского храма. Первоначально каменный храм также был Никольским, но затем здание было обновлено и переосвящено. Согласно некоторым историческим источникам, каменный Владимирский храм был построен поблизости от деревянного Никольского. Освятил здание священник московского Успенского собора. Существует также информация о том, что некоторое время храм был Князе-Владимирским (до того, как был переосвящен и стал Владимирским). В конце XIX столетия к зданию было пристроено два придела (Никольский и Сергиевский), средства на это пожертвовал известный меценат Яков Зайцев. Согласно некоторым историческим документам, на его средства была возведена ограда вокруг храма, также благодаря его пожертвованиям была осуществлена перестройка колокольни (автор проекта — архитектор М. Коломенский), тогда как трапезную с двумя приделами выстроил купец Аникеев. При советской власти храм оставался действующим. Таким он является и в настоящее время. В храме находятся чудотворные иконы и несколько других святынь, высоко почитаемых верующими. Это, например, святыни, связанные с жизнью преподобного Серафима Саровского. Говоря о здании, нужно отметить, что эта одноглавая бесстолпная церковь является одним из образцов московской посадской архитектуры XVII столетия. Трапезная, возведенная позже, соответствует канонам стиля ампир. Современное состояние [ править править код ] В настоящее время храмовый памятник представляет значительный историко-культурный интерес как образец постройки рубежа XVII-XVIII вв., перестроенный и сохранивший внутреннее убранство XIX века. |
| Митрофана, митр. Суздальского Илариона. Серебряные оклады нек-рых икон местного ряда были украшены эмалевыми накладками. К нач. XX в. в ризнице Благовещенского собора Митрофанова мон-ря сохранялись предметы времени свт. Митрофана, в т. ч. имевшие вкладные надписи с его именем: крест (1682), ковчег (1683), потир с сосудами (1687), большое напрестольное Евангелие в окладе с чеканными эмалевыми дробницами, вероятно, работы кремлевских мастеров (1694), напрестольный крест (1697, оба находились в собрании Воронежского краеведческого музея, в 90-х гг. XX в. переданы В. е.), шитая золотом плащаница (1702), эмалевая панагия и сердоликовый крест святителя, а также его перешитая митра с эмалевыми украшениями и др. произведения (совр. местонахождение неизв.). Представление о богослужебных предметах эпохи свт. Митрофана дает серебряный напрестольный крест (1703, Москва?), вложенный в 1704 г. в Шатрищегорский Преображенский мон-рь, по-видимому, на помин души свт. Митрофана и др. лиц (ЦАК МДА, см.: Духовные светочи России: Портреты, иконы, автографы выдающихся деятелей Рус. Церкви кон. XVII - нач. XX вв.: [Кат. выст.]. М., 1999. 38. С. 60). Небольшая икона Божией Матери «Одигитрия» Смоленская - келейный образ святителя, полученный им в благословение от Патриарха Иоакима при поставлении на кафедру,- хранилась при мощах святого в Благовещенском соборе Митрофанова мон-ря и в XIX - нач. XX в. почиталась как чудотворная. Свт. Митрофан Воронежский. Икона. Савва Степанов Кравцов. 1837 г. (ЦМиАР) Свт. Митрофан Воронежский. Икона. Савва Степанов Кравцов. 1837 г. (ЦМиАР) В нач. XVIII в. в В. е. уже работали местные иконописцы, напр. острогожский мастер Павел Родионов, чей 3-створчатый складень был поставлен над гробом свт. Митрофана. В Воронеже, по-видимому, не было квалифицированных мастеров: в 1702 г., когда были присланы кипарисовый киот и доски для написания икон в собор Азова, свт. Митрофан ответил протопопу, что при архиерейском доме нет иконописцев, и отправил киот и доски в Москву. На рубеже XVII-XVIII вв. |
| Начиная с К-польского трактата 1700 г. все мирные договоры России с Турцией включали пункт о свободном доступе рус. паломников в Св. землю. С XVIII в. к патриархам Иерусалимскому и Антиохийскому стали поступать не только царские пожертвования, но и значительные средства, собираемые правосл. народом России. Пожертвования 1-й четв. XVIII в. подробно перечислил иером. Саровской пуст. Мелетий, прибывший в Иерусалим на 6-й неделе Великого поста и указавший, что в будние дни эти драгоценные подарки хранились в ризнице и видеть их можно было только по великим праздникам ( Мелетий, иером. Путешествие во Иерусалим Саровския общежительныя пуст. иером. Мелетия в 1793 и 1794 гг. М., 18002). Иером. Мелетий был одним из последних рус. паломников, видевших церковную утварь из России, к-рая хранилась в ризнице храма Гроба Господня до опустошительного пожара 1808 г. Среди лампад, к-рые украшали храм Воскресения Христова, были «кандила от земли Русской», вложенные во исполнение традиции, идущей от игум. Даниила (в т. ч. 3 золотые лампады, присланные от имп. Елизаветы Петровны (1741-1761)); «...в алтаре на горнем месте пред иконами привесили 3 большие серебряные кандила, присланные из России от их царских величеств Иоанна Алексеевича и Петра Алексеевича со славянской и греческой подписью». Слав. Евангелие «чрезвычайной величины» было прислано от патриарха Адриана в 1694 г. У преддверия Г. Г. «...при остенках по обеим сторонам стояли изнесенные из алтаря буднешния хоругви числом 12, между коими видел я,- пишет иером. Мелетий,- и российские хорошего письма». Иером. Мелетий перечислил ряд икон «хорошего письма», имевших российское происхождение: в алтаре храма Гроба Господня, на горнем месте,- икона Божией Матери письма Василия Уланова (1703); присланная от имп. Петра I др. икона с изображением «Распятия, с Вознесением вверху»; икона, стоявшая на престоле, отличалась сложной композицией («...в средине написан образ Знамения Богородицы, окрест же в отделениях изображены различные Ее Соборы со множеством Ангелов и человеков, и расписан во всех местах стих: «Достойно есть...»»); над жертвенником был помещен образ Спасителя. Иконы «российского письма, какое было во дни Московских Патриархов» были и вне алтаря. |
| Успенский Адмиралтейский храм (Воронеж) Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Успенский (Адмиралтейский) храм — старейшая сохранившаяся церковь Воронежа. Успенский (Адмиралтейский) храм является памятником архитектуры XVII века. Он перестраивался и изменялся несколько раз, поэтому в архитектуре его смешались разные стили. Содержание История [ править править код ] Успенский храм – один из древнейших и самый знаменитый в городе Воронеже; полное его название – Успение Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии. Первое упоминание церкви, тогда еще деревянной постройки, относится к 1594 году. Около 1600 года «поставлением» царя Бориса Годунова вокруг храма возник Успенский мужской монастырь. Его основателем является игумен Кирилл. В 1616 году в Успенской церкви был придел Феодора Стратилата. Деревянный храм страдал от весеннего разлива реки Воронеж, поэтому в конце XVII века игумен Тит намерился построить каменный пятиглавый храм, который бы вмещал до 500 человек. Вероятно, в то время церковь Успения считалась главной в городе. Когда завершилось это строительство – вопрос для историков спорный. Предлагаются три даты: 1694, 1699 и 1703 годы. Но в любом случае Успенский храм является второй каменной постройкой в истории Воронежа – после колокольни Алексиево-Акатова монастыря. Когда при Петре I в Воронеже началось кораблестроение, то в короткий срок вблизи Успенского монастыря выросла немецкая слобода, на острове было возведено адмиралтейство, включавшее в себя цитадель (крепость), каменный цейхгауз, «парусный двор». Поблизости построили дворец царя, дома его сподвижников: А. Меншикова, Ф. Апраксина, Ф. Головина, Н. Зотова. По обе стороны монастыря протянулась верфь. Мужской монастырь, оказавшийся в центре событий, и будучи помехой верфи, был упразднен Петром I и перенесен. Осталась только Успенская церковь, которая превратилась в Адмиралтейскую и стала местом торжественных церемоний при спуске на воду парусников. На богослужениях часто бывал сам царь Петр, который, по преданию, даже пел на клиросе. Первый корабль-галера «Принципиум» был спущен на воду 2 апреля 1696 года, а утром 3 мая 1696 года корабли выстроились в ряд по берегу реки (от современной ул. Чернышевского и до моста ВОГРЭС), ожидая сигнала от царя и главнокомандующего о походе на Азов. Состоялось торжественное богослужение в Успенском храме, которое провел святитель Митрофан, первый епископ Воронежский в присутствии императора Петра I. Под звон колоколов владыка Митрофан проводил царя до корабля «Принципиум», благословил его на ратные подвиги и пожелал ему возвратиться с победой. Звон колоколов раздавался из Успенской церкви, пока все корабли не покинули район Чижовской слободы. |
| 19 На основании описи построение Григорьевского придела нужно относить к 1748 году, но так как в этом приделе получен антиминс еще в 1711 году, то очевидно, гг. Ададуровы только возобновили его. В именной кн. переписи ген-майора Чернышова за 1722–26 гг., хранящейся в Моск. Арх. Мин. Юст., придел Григ. Бог . показан также существующим. По этой же книге, следует заметить, кроме главного Воздвиж. храма и Григорьевского придела, показаны еще следующие приделы: Введения Пресвятой Богородицы, Дионисия Ареопагита , Симеона, иже в Персии, и церковь Казанская (Хавский, Семисотлетие Москвы, стр. 32, § 103, Чт. Общ. люб. Д. Просв. 1882 г ноябр.-дек., стр. 144–145). Мы не нашли никаких указаний на существование в монастыре приделов Введения Пр. Бог . и Дион. Ареоп. Не следует ли видеть ошибку в наименовании приделов? Во всяком случае. Успенский храм в данное время был, а в рассматриваемом документе не указан. 20 Советник Симеон Молчанов возобновлял придел в 1747 году, иконы написал вновь, а старые взял в свою вотчину, в приходской храм. Арх. М. Д. К. по Крест. м., вяз. I, д. 13. 21 Освящ. церквей в Москве издавна принадлежало Успенским соборянам. См. Розан. Ист. Моск. Еп. Упр. Ч. I, стр. 72. 25 Чт. в Об. Л. Д. Пр. 1882 г. Окт. 233–260. В описи подробно перечислены иконы, сосуды, ризница и проч. 26 В 1776 году на храмовой образ и на образ Св. Пр. Илии сделаны медные высеребреные оклады. Арх. М. Д. К. на Крест. мон. д. 128, вяз. 1. 27 Там же, вяз. 1, д. 112. Евангелия были след. изданий: 1628, 1637, 1663, 1667, 1677, 1681, 1694, 1703, 1716, 1722, 1735, 1763 годов. Некоторые из сосудов, крестов и евангелий сохранились до настоящего времени. 33 Еще в 1784 году иг. Гедеон испрашивал на исправление ветхостей в соборной церкви 500 руб. Поэтому церковь была осмотрена архитектором С. Хариным и ветхости, которые «ни мало не отлагая времени, исправить следует», указаны следующие. 1) на церкви у осмериков кровли нижние проржавели, и протечка вредит своды; 2) над означенными осмериками куполы покрыты лещадью по самым сводам, за ветхостью которой от протечки сводам чинится повреждение, кроме того, архитектор находил нужным вызолотить кресты. Смета по указанному ремонту составлена на 874 руб. 500 руб. отпущено из Губернского Правления. Арх. Моск. Д. Кон. по Крестовоздв. мон. д. 25; вяз. 2. |
| По приглашению Патриарха Иоакима прибыли в Москву два ученых Грека, люди способные по дарованиям и просвещению; но двум нельзя было сделать всего для академии. Иеромонахи Иоанникий и Софроний Лихуды окончили образование в падуанском университете с докторскими дипломами; им дозволили в Москве обучать всем свободным наукам. После грамматики и пиитики преподаны были риторика, логика с диалектикой и физика, на греческом и латинском языках. С 1701 г., когда возвратился из Рима иеромонах Палладий Роговский, начали преподавать богословие. Лихуды сделали много; ученики их столько успели, что свободно объяснялись на латинском и греческом языках и хорошо узнали правила словесности и логики. В 1694 Лихудов вытеснили из академии; место их заняли ученики их 233 . Академия имела уже свои учебные книги, которые написаны были то Лихудами 234 , то учениками их 235 . К концу периода начали открывать училища в других местах, кроме Москвы. Начало положил святитель Ростовский Димитрий; в 1703 г. он собственными средствами завел в Ростове рассадник достойных учителей народа и сам по временам преподавал уроки или толковал священное писание. Иов, Митрополит новгородский, вызвал Лихудов из костромского заточения, открыл (в 1706 г.) при своем доме две школы, одну греко-славянскую, другую славянскую, а потом завел в нескольких городах своей епархии малые школы 236 . § 22. Переводы; начало живой проповеди и катехизиса; святой Димитрий Ростовский, проповедник и жизнеописатель При таком позднем и неблагоприятном заведении училищ на Севере, нельзя было ожидать на Севере особенных плодов духовной учености; довольно и того, если дано было движение умственному застою. Ученая жизнь Севера временем Никона делится на два отдела; со времени Никона она пришла в движение довольно сильное; при Никоне сделано начало живой проповеди, а до того времени мало занимались даже переводом. Едва только Никон стал в силе при дворе, открылось живое усердие к переводам с греческого, а частью и с латинского языка. Арсений Грек, Эпифаний Славеницкий и Арсений Сатановский довольно перевели греческих служб и житий, довольно сочинили сами тех и других, особенно занимались тем при Патриархе Иосифе 237 . |
| Иннокентия о несдаче ему денег и расход. книг); II, ч. 1,100 (доношение 1722 г. архим. Иннокентия Лапицкого о пререканиях, возникших между ним и быв. архим. Иоасафом Драником), 106 (доношение 1722 г. архим. Иннокентия о бракоразводн. дел.), ч. 2, 209 (донош. того же архим. о бытии м-рю на основ. жалов. грамот в ведении св. Синода; старец Сергий Салтыков 1656 г., строитель старец Дмитрии 1689 г., игум. Иоасаф 1703 г., посвященный в 1705 г. в архимандриты; в 1731 г. в м-рь определен новый архим. Иоасаф Маевский, быв. архим. Каля- зин. м-ря), прилож., LXVIII, XVIII (царск. и патриарш. грамоты); IV, 1 (дело 1724 г. об оштрафовании послушника м-ря Якова Савельева), 71 (дело о дозволении Якову Савельеву исправлять в Риге причетнич. должности), 246 (дело об иеродиак. м-ря Арсение; упомин. архим. Иоаким Лызлов); VI, 1726 г., 89 (жалоба полковн. Броневского на архим. Иннокентия о неправильн. владении м-рем его землею); VII, 1727 г., 339 (прошение солдата Евстратова на архим. м-ря об обидах), прилож., XXXVIII, VI (взыскано в 1724 г. по делу архим. Иннокентия Лапинского с Дорогобуж. протопопом Вас. Васильевым 30 руб.). 28. Благовещенская , мужская пустынь, совсем упраздненная, Калужской губ., в гор. Медыни. Основана в XVII ст. старцем Авраамием, который был ее строителем с 1660 по 1694 г. По описи 1678 г. значится: „Благовещ. Пресв. Богородицы церковное место, что была церковь на Медынском городище; на этом месте старец Авраамий построил монастырь и церковь , в м-ре 2 кельи, земли не написано“. В 1676 г. была приписана к Воскресенскому, Новый Иерусалим, монастырю; в 1764 г. оставлена на своем содержании, но вскоре упразднена. Странно, что о ней не упоминается в „Топографском опис. Калуж. наместн.”, изд. 1785 г., где монастыри, как упраздненные, так и существовавшие в то время, тщательно обозначены. “Ист. Росс. Иер.”, III, 357; “Краткое ист. опис. ставроп. Воскресен. мон.”, изд. 1852 г., 51; Строев, “Спис. иер. и настоят.”, 588; “Дополн. к Акт. истор.”, X, 81 (Роспись приписн. м-рей 1683 г.); “Чтения в И. |
| 1686. Сл. 43, 78, 1–80, 19; 296–300=1.652–658. 1687. Сл. 43, 80, 32–39; 302=1.654. 1688. Т. е. христиане и язычники. 1689. Ср. 1 Кор. 9:22. 1690. Сл. 43, 81, 1–18; 302–304=1.654. 1691. PG 38, 72–74=2.337–338. 1692. Деяния Всел. Соборов 1, 249. 1693. Деяния Всел. Соборов 2, 192. 1694. Деяния Всел. Соборов 3, 259–260. 1695. Деяния Всел. Соборов 4, 119. 1696. Деяния Всел. Соборов 4, 421. 1697. См. Noret. Gregoire, 259. 1698. См., например, св. Григорий Палама. Триады 1, 1, 6. Первым, кого в византийской традиции назвали Богословом, был св. апостол и евангелист Иоанн. 1699. Clavis II, 181–187; 194–196. Подробнее о схолиях на Григория см. Lefherz. Studien, 111–146; 151–198; 290–292. 1700. См. Louth. Gregory and Maximus. 1701. См. Louth. Maximus, 24. Полное название сочинения Максима " " О различных недоуменных местах (в сочинениях) святых Дионисия и Григория " " ; чаще используется сокращенное название " " Амбигва " " (лат. Ambigua — двусмысленные, сомнительные места). 1702. Сл. 21, 2, 1–8; SC 270, 112–114=1.306. Полностью этот текст цитировался нами в разделе " " Очищение и озарение " " гл. IV. 1703. См. PG 91, 1105 C-1205 C. 1704. Ср. Louth. Maximus, 22. 1705. По–латыни оно называется Quaestiones et dubia (букв. " Вопросы и сомнительные места " " ), однако это название не принадлежит самому Максиму. 1706. См. гл. III (вступление). 1707. Подробнее о влиянии Григория на Симеона см. Alfeyev. Symeon, 185–211. 1708. Ср. Alfeyev. Background, 219; 228. 1709. Alfeyev. Symeon, 205. 1710. См. вступление к разделу " " Праздник как таинство " " главы II. 1711. Отметим, что в Древней Церкви не существовало " " канонизации " " святых, т. е. формального провозглашения, по решению Собора или Синода, того или иного человека святым. Если имя святого вносилось в диптихи какойлибо Поместной Церкви, это было следствием уже установившегося в народе почитания конкретного мученика, исповедника, святителя, преподобного или благоверного царя. Впоследствии такому святому составлялись службы. 1712. Об этих гимнографах см., в частности, Ware. Triodion, 41–43. |
| Патриарх Досифей не был полностью удовлетворен этим изложением, поскольку поставил перед К. С. 2 дополнительных вопроса, на которые тот с готовностью ответил. Вопросы были нацелены на более точное определение преложения Св. Даров и действительного присутствия Христа в Евхаристии . В весьма объемном ответе К. С. возвращается к парадоксу веры и к отрицанию лат. схоластического учения о таинстве. Упомянув проблему «одной жертвы и многих литургий», он отсылает читателя относительно темы способа присутствия Христа в Св. Дарах к сочинениям Иеремии II (Траноса) . Подробнее всего К. С. рассматривает этот комплекс вопросов (пресуществление, мариология, преложение поминальных частиц) в изданном лишь после его смерти учеником Георгием Кастриотом главном произведении «Догматическое учение святейшей восточной и кафолической Церкви...» (Δογματικ διδασκαλα τς γιοττης νατολικς κα καθολικς Εκκλησας... Βουκουρστιον, 1703), к-рое он написал по просьбе патриарха Досифея преимущественно для укрепления Православия в России (целью Досифея была борьба с латинофроном митр. Стефаном (Яворским) ). Книга была просмотрена Досифеем перед ее изданием и, вероятно, отредактирована и дополнена. Больше половины из 400 страниц текста посвящено таинству Евхаристии, а конкретно - вопросам эпиклезы, невозможности преложения литургийных частиц (μερδες) и пресуществлению. Остальная часть связана с изложением тогда еще спорного догмата о непорочном зачатии Богородицы (обзор этого сочинения см.: Podskalsky. Griechische Theologie. S. 273-276). После предисловия, в к-ром К. С. выступает против силлогистических хитросплетений схоластической и «языческой» теологии, в 1-м разд. (с. 5-31) рассматриваются вопросы эпиклезы и освящения частиц. К. С. многократно ссылается на посвященный Флорентийскому Собору «Томос примирения» (Τμος καταλλαγς) (Яссы, 1694) патриарха Досифея. Из цитируемых отцов Церкви сочинения свт. Иоанна Златоуста оказываются основными источниками; среди лат. отцов, из основополагающего согласия к-рых с православными исходит автор, упоминаются свт. |
| В настоящее время, по сведениям Вологодской епархии, Михайло-Архангельский монастырь числится в списке утраченных. Михайло-Архангельский монастырь был крупным культурным центром Устюга. Здесь на протяжении веков постепенно накапливались различные сокровища: произведения живописи, резьбы, предметы прикладного искусства, книги. Кратко расскажем о некоторых достопримечательностях, хранившихся в монастырской ризнице в начале XX века. Напрестольные Евангелия: а). Евангелие рукописное 1668 года в черном бархате с медными застежками и золочеными Евангелистами по углам. б). Евангелие рукописное 1677 года Распятие и Евангелисты серебряные украшены камнями; в). Евангелие печатное 1694 года Евангелисты серебряные с золочением, изображение Спасителя в архиерейском облачение медное с золочением; г). Евангелие печатное 1703 года в бархате вишневого цвета с изображением литого серебряного Воскресения Христова и Евангелистов по углам. В начале каждого евангельского повествования на отдельном листе изображение Евангелиста и стихи. д). Евангелие печатное 1717 года. Оклад серебряный с позолотой чеканный, по углам Евангелисты, в центре изображение Воскресения Христова, над ним – вход Господень в Иерусалим, под ним – Введение во храм Пресвятой Богородицы. Около этих трех изображений шесть ликов – архангела Михаила, архангела Гавриила и четырех Серафимов. е). Евангелие печати 1730 года, Евангелисты и Распятие серебряные чеканные с позолотой. ж). Евангелие печати 1741 года, Евангелисты и Распятие серебряные резные золоченые. з). Евангелие печати 1743 года в малиновом бархате. и). Евангелие печати 1763 года с предисловием Феофилакта Болгарского. Напрестольные и другие кресты: а). Серебряный с позолотой четырехконечный крест без рукояти с частицами святых мощей, как свидетельствует резная надпись на обороте 139 частиц святых мужского пола и 14 – женского. б). Восьмиконечный золотой с чернением крест с мощами святых. На кресте литое Распятие украшенное камнями и жемчугом. Края креста обведены жемчужной каймой. На обороте древнеславянскими буквами вырезана надпись: «перепись мощамъ въ семъ кресте…» Перечисляются имена всех святых, а внизу – «…сие крестъ положенъ Никитою Григорьевымъ сыномъ Строгановымъ 1746 году». |
|
|
