| Род Татищевых, как значится в “Бархатной книге” – родословной книге наиболее знатных боярских и дворянских родов России, ведет свое происхождение от князей Соломерских [Долгоруков 1855:223]. Татищевы стали играть заметную роль и выдвигаться по государственной службе со второй половины XVI в., они имели в своем роду немало известных государственных и военных деятелей. Наиболее прославленный представитель этого рода – знаменитый русский историк Василий Никитич Татищев (1686–1750), который приходился дальним родственником Я. А. Татищеву и являлся младшим современником святителя Димитрия, а также был первым исследователем творчества ростовского митрополита, по достоинству оценившим в своей “Истории российской” историко-хронологические расчеты “Келейного летописца” Димитрия Ростовского [Татищев 1962:125–128; Татищев 1979:109]. Яков Афанасьевич Татищев родился в 1729 г., он был единственным сыном Афанасия Даниловича Татищева (1685–1750), любимого денщика Петра I (впоследствии – флигель-адъютанта и генерал-майора), и Анны Степановны Новосильцевой (1710–1766). Среди именитых родственников Татищева значится его двоюродная тетка – царица Прасковья Федоровна, урожденная Салтыкова (1664–1723), жена соправителя Петра I царя Иоанна V. Важно отметить, что Прасковья Федоровна состояла в переписке с Димитрием Ростовским (ходатайствовала перед ним о неком попе Давиде), почитала его еще при жизни, покровительствовала ему, приезжала в Ростов, а в 1709 г., перед самой смертью святителя (о чем рассказывает Житие), вместе с дочерьми прибыла на поклонение Толгской иконе Божьей Матери, желая посетить и ростовского митрополита, но уже не застала святителя в живых. После его смерти она дважды заказывала в Ростове панихиду. Татищев получил домашнее образование, в 1746 г. во время правления императрицы Елизаветы Петровны, достигнув шестнадцатилетнего возраста, поступил рейтаром в лейб-гвардии Конный полк и, дослужившись до звания ротмистра, в 1761 г. был уволен со службы. После этого он женился на Марии Дмитриевне Еропкиной (?–1813), дочери рижского губернатора Дмитрия Федоровича Еропкина и сестре Петра Дмитриевича Еропкина, московского главнокомандующего во время чумы 1772 г. В браке у них родилась одна дочь – Варвара Яковлевна, в замужестве – Белосельская-Белозерская (1764–1792), у которой был сын князь Ипполит, умерший в младенчестве, а также три дочери – Мария Александровна Власова (1787–1857), Наталья Александровна Лаптева (1788–1813) и Зинаида Александровна Волконская (1789–1862) – знаменитая хозяйка литературного салона пушкинской эпохи. |
| Село Вельяминово состояло в вотчине за боярином князем Иваном Ивановичем Шуйским, по жалованной грамоте 1624 г., а в селе находились двор его вотчинников, в котором жили деловые люди, 2 двора крестьянских и 4 двора бобыльских, в них всего 16 человек. При этом владельце здесь была построена около 1627 г. новая деревянная церковь во имя Рождества Пресвятой Богородицы. В книге Патриаршего казенного приказа за 1628 г. написано: «новоприбылая в 1627 году церковь Рождество Святой Богородицы в вотчине боярина князя Ивана Ивановича Шуйского, в селе Вельяминове, дани 3 алтына, по наказу гривна, и 8 апреля 1628 года те деньги взято». В 1638 г. князь И. И. Шуйский отказал по духовному завещанию свою вотчину село Вельяминово в Богоявленский монастырь, которому и выдана в 1639 г. на эту вотчину жалованная грамота. В 1646 г. в этом селе находились при Рождественской деревянной церкви «во дворе поп Логин, двор монастырский, 4 двора крестьянских и двор бобыльский, в них 10 человек». В 1653 г. архимандрит Богоявленского монастыря Серапион «променил» село Вельяминово патриарху Никону на его домовые вотчины село Покровское Московского уезда и село Бисерово Коломенского уезда, с этого времени Вельяминово стало называться село Владыкино. В 1654 г. в селе Владыкине построена другая церковь во имя Пресвятой Богородицы Иверской и того же года «9 апреля государь св. патриарх Никон ходил в свое дворцовое село Владыкино для освящения церкви…». 28 апреля 1654 г. государь св. патриарх Никон ходил в свои государевы дворцовые села во Владыкино, Озерецкое, а из Озерецкого – в Троице-Сергиев монастырь, и в том походе вышло в расход 24 руб. 2 алтына. 8 апреля 1657 г. патриарх Никон в селе Владыкине сам раздавал крестьянам милостыню. 20 апреля 1658 г. патриарх Никон, идучи в Воскресенский монастырь, в селе Владыкине отслушал обедню и приказал выдать попу Ивану с причетники полтину. 3 мая 1683 г. св. патриарх Иоаким ходил в село Дмитровское и 6 мая слушал в селе Владыкине литургии. 14 июля 1685 г. патриарх Иоаким после вечерни пошел с Москвы в село Владыкино и на 15 день в селе Владыкине слушал божественную литургию, а после литургии пожаловал того села попу Ивану рубль, дьячку 2 гривны, пономарю и просвирне по гривне… 13 сентября 1686 г. св. патриарх слушал божественную литургию в церкви Рождества Пресвятой Богородицы, что в селе Владыкине, и после литургии пожаловал того села попу Ивану 16 алтын 4 деньги, да пономарю и просвирне по гривне. |
| Строит. Иона , основатель, 1652. – Даниил , в мар. 1653. Игум. Иосиф определён 16 июня 1653, и в 1656, 57, 58. Строит. Варлаам , в июле 1661. Игум. Гавриил , в дек. 1681. Строит. Симеон , 1686. 11 Елатомской Адриановы пустыни, в Шацком уезде, приписной к Новому Иерусалиму, упразднённой в 1764 г. [III, 70]: Игумены Адриан (при царе Иоанне Василиевиче). Давид , в апр. 1613. Феодосий , в февр. 1621. Иона , 1624. Васильевского уезда, Борисоглебского стана, Успенской Адриановы пустыни. Игумены Филарет , в авг. 1649. Савватий , 1651 и 52. Феодосий , в февр., окт. 1657, в июле 1660, в февр. 1662. Нифонт , в янв. 1679. 12 Вознесенский, девичий, в Тамбове, основан в 1690 г. Ныне третьеклассный. [III, 600.] Игуменьи Фекла † 1735... Екатерина определена 23 февр. 1736; упом. 1739. Александра , 1749–59, 3 сент. отрешена, за беспорядки. Екатерина , 1759–64. Не называлась игуменьей. Анна , в 1764–67; † ... Палладия Дурова , в 1767–72, 4 февр. перев. в Московский Вознесенский мнтрь. Митрополия , 1772–1785, † 17 янв. Евпраксия Микулина , в 1785–89, перев. в Пензенский Троицкий мнтрь. Павла Смирнова , 1789–1800, † 6 дек. Смарагда Норова , 1801–4, уволена на покой. После в Киево-Флоровском игуменьей. Маргарита Лукина , из казначей, 1804–27; † 20 дек. 1830, на покое. Афанасия Созонова , из казначей, в 1827–44, уволена на покой и † … Евгения Гаврилова , из казначей, в 1844–69, † … Алевтина Криволуцкая определена 28 мар. 1869; удалена 13 июня 1870. Дорофея Киликовская , с 26 июня 1870. 13 Санаксарская Богородичная пустынь, от Темникова 3 версты. [VI, 3.] Строители Феодосий , игум., основатель, с 1659; упом. 1685. Зосима … Трифон ... Пётр упом. 1729 и 30. Филагрий ... Порфирий определён 24 февр. 1752 по 17 мар. 1753, отказался. (Пустынь приписана к Саровскому). Феодор Ушаков (восстановитель) в 1764–74, по суду отставлен. Иоиль определён 8 авг. 1774; по дек. 1778. Венедикт , с дек. 1778; † 27 дек. 1788. Вениамин , с 1788. Ксенофонт , игум., 1858–63. Иларий , 1864–67. Особые заметки IV, 82. Елатомского Спасского иг-нья Маремиана , 1623. |
| Точная дата смерти и место захоронения Н. неизвестны. Соч.: Леонид (Кавелин), архим. Описание славяно-рус. рукописей книгохранилища ставропигиального Воскресенского, Новый Иерусалим именуемого, мон-ря и заметки о старопечатных церковнослав. книгах того же книгохранилища. М., 1871. С. 26. 30, 31; Летописец сея святыя обители Воскресенския, еже есть Новый Иерусалим// Леонид (Кавелин), архим. Ист. описание ставропигиального Воскресенского, Новый Иерусалим именуемого, мон-ря. М., 1874. С. 92-98. (ЧОИДР; Кн. 3); Надпись, вырезанная на каменной плите в церкви Всех святых над могилою архим. Германа (1681-1682)//Там же. С. 101; [То же]//ЧОИДР. 1874. Кн. 4. С. 128-129; Устав Новоиерусалимской обители, писанный уставом 1685 года на 186 листах// Амфилохий (Сергиевский-Казанцев), архим. Описание Воскресенской Новоиерусалимской б-ки. М., 1875. 17. С. 78-96. Лит.: Леонид (Кавелин), архим. Месяцеслов Воскресенского, Новый Иерусалим именуемого, мон-ря. М., 1870; он же. Ист. описание ставропигиального Воскресенского, Новый Иерусалим именуемого, мон-ря. М., 1874. С. 111-112; Строев. Списки иерархов. 1877. Стб. 146, 840; Филарет (Гумилевский). Обзор. 1884. Кн. 1. С. 256. 239; Позднеев А. В. Никоновская школа песенной поэзии//ТОДРЛ. 1961. Т. 17. С. 419-428; Панченко А. М. Рус. стихотворная культура XVII в. Л., 1973. С. 113-114; Салмина М. А. Никанор//СККДР. 1993. Вып. 3. Ч. 2. С. 379-380; Мельников А. В. Неопубликованная статья акад. М. М. Богословского 1924 г. «Имущество архимандрита Воскресенского мон-ря Никанора 1686-1698»//Патр. Никон и его время. М., 2004. С. 290-314. (Тр. ГИМ; 139); Дорошенко С. М. Настоятели Воскресенского мон-ря Нового Иерусалима: Живая история обители//Гос-во, религия, Церковь в России и за рубежом. М., 2009. Спец. вып. 2. С. 127-177; Зеленская Г. М. Икона Божией Матери «Троеручица» из Воскресенского Ново-Иерусалимского мон-ря//Каптеревские чт. М., 2016. Вып. 14: Афон в истории и культуре Христ. Востока и России. С. 169-214. И. А. Устинова Рубрики: Ключевые слова: |
| Уже в начале 4-го в. христианство было занесено далее в Эфиопию, куда никогда не проникала греческая культура, двумя юношами, Фрументием и Едесием, которые одни только из всего экипажа 1682 корабля, приставшего к берегам Абиссинии, избежали кровожадности Абиссинцев 1683 , и из которых Фрументий основал в последствии церковь в Абиссинии. Но всей вероятности уже Фрументий составил древний эфиопский перевод Библии 1684 , который сделал па общеупотребительном в то время, теперь же священном, языке эфиоплян 1685 . Новый Завет переведен непосредственно с греческого языка и в очень многих местах совершенно буквально 1686 . – От этого перевода Нового Завета существенно отличается гораздо позднейший перевод на языке амгарском, в настоящее время общеупотребительном между эфиоплянами 1687 . Из Сирии христианство проникло в свое время далее в Армению. До 5-го века Армяне довольствовались как сирским алфавитом, так по всей вероятности и сирскою Библиею. Но около 410 г. Мисроб (Месроп) 1688 составил для Армян собственный алфавит и вскоре затем собственный перевод Библии сначала с сирского, а в последствии с греческого подлинного текста, или, по другому позднейшему преданию, сначала с греческого, но с позднейшими изменениями применительно к сирскому переводу 1689 . Во всяком случае в армянском переводе обнаруживается сирийский элемент, к которому в 13 ст., когда армянская церковь вступила в известные отношения к папам, примешался, как кажется, другой с латинским оттенком вульгаты 1690 , и в таком виде перевод был затем обнародован 1691 . От Армян приняли священное Писание Грузины. В последствии, в 6-м в., появился также грузинский перевод Библии, неизвестно кем составленный 1692 . Перевод Нового Завета сделан с греческого, но так же как и перевод Ветхого Завета, дополнен вставками по славянскому переводу 1693 . Между восточными переводами особенно замечательны арабские переводы Нового Завета. Вскоре после первой четверти 7-го ст. на востоке взял перевес над церковью Ислам , который со всем вступал в борьбу и все побеждал, и повсюду, куда проникал побеждающий меч Арабов, все должны были изменять свои природные наречия на молодой и богатый язык победителей. Сирские и египетские христиане разучились понимать свой родной язык, который сделался древним церковным и библейским языком 1694 , и для того, чтобы чтение из писания не были непонятны христианам, находившимся в арабском пленении, повсюду сделались необходимыми арабские переводы Нового Завета 1695 , и переводы эти, конечно, были довольно различны между собою, смотря по месту своего происхождения, а также по объему, источникам и вспомогательным средствам. Ни один из них не был делом национальным, ни один не возник под руководством церкви; только немногие были сделаны с греческого текста; для многих значение оригинала имел древний национальный перевод, и, во многих случаях, даже древние письмена 1696 послужили для нового языка 1697 . |
| В 1686 г. рус. посольство, побывавшее в Османской империи, привезло грамоту К-польского патриарха Дионисия IV , в к-рой он уступил Киевскую митрополию Московскому патриарху, и подтвердительную грамоту Иерусалимского патриарха Досифея II Нотары (поначалу Иерусалимский патриарх резко возражал против поставления Г. в Москве, но позднее изменил позицию). Однако К-польский патриарх постарался сохранить за собой нек-рые права на Киевскую митрополию: за богослужением Киевский митрополит должен был поминать сначала К-польского патриарха, затем Московского («как старца своего»), по мнению патриарха Дионисия, поставление митрополитов не обязательно должно совершаться в Москве - лишь «по нужде». 21 апр. 1686 г. был подписан вечный мир между Россией и Польшей. В соответствии со ст. 9 договора все правосл. население Речи Посполитой находилось в юрисдикции Киевского митрополита. Т. о., в 1686 г. под властью Г. состояли Киевская (митрополичья) и Черниговская епархии (в России), а также номинально Луцкая, Львовская, Перемышльская и Могилёвская правосл. епархии (в Речи Посполитой), к-рыми фактически управлял Львовский еп. Иосиф (Шумлянский), ранее признанный польск. королем администратором Киевской митрополии, стремившийся к контролю не только над правобережными епархиями, но и над епархиями Левобережной Украины, настаивавший на автокефалии Киевской митрополии. Став митрополитом, Г. до июня 1687 г. сохранял за собой титул епископа Луцкого и Острожского (грамоты 17 февр. и 21 мая 1687), на протяжении всего времени управления Киевской митрополией стремился воздействовать на церковную жизнь Правобережной Украины. Из Речи Посполитой Г. писали о притеснениях, к-рые там испытывают православные от униатов и католиков. Митрополит посылал своих слуг для проверки донесений, в дек. 1685, июле и дек. 1686 г. ходатайствовал перед царями о защите православных на польско-литов. землях. В 1687 г. с такой же просьбой он обратился к гетману Мазепе (Мазепа в свою очередь в дек. того же года просил кн. В. В. Голицына прислать посольство на Гродненский сейм для защиты прав православных). В февр. 1688 г. киевские духовные власти обращались к патриарху Иоакиму с просьбой разрешить приезд в Киев по духовным делам клириков и мирян из Речи Посполитой. Однако патриарх настаивал на том, чтобы вопросы, связанные с церковной жизнью православных на польско-литов. землях, решались в Москве. Известны 2 грамоты Г. 1687 г. властям Дисненского и Друйского мон-рей (совр. Витебская обл.), запрещавшие посылать насельников этих обителей в Ригу для сбора милостыни и исправления треб. |
| В несколько более наукообразной форме идут по стопам Лурье работы Константина Ветошникова (выпускника Московской Духовной Академии, учившегося затем в Афинах и работающего сейчас в Сорбонне) и Веры Ченцовой (сотрудницы Института Всеобщей истории РАН). От «протографа» они отличаются в основном тем, что построены не на интерпретации русских переводов документов Константинопольского патриархата, опубликованных в XIX веке в «Актах Юго-Западной России», а на греческих оригиналах. Впрочем, никаких значимых отличий оригиналов от переводов, которые серьезно подкрепляли бы теорию о том, что передача канонического подчинения Киевской митрополии не имела места, обнаружить не удалось. И Лурье, и Ченцова и Ветошников предлагают не новые документы, а новые интерпретации документов. Фанарская брошюра пестрит ссылками на этих трех авторов и исключительно на них, не будет несообразным высказать предположение (гипотетическое, но вполне уместное при атрибуции анонимных текстов), что и написана она скромно не подписавшимся Константином Ветошниковым. Тот факт, что вся историко-каноническая аргументация Фанара без остатка базируется на крайне спорной научной теории созданной даже не просто нейтральным ученым, а лидером раскольничьей структуры, не признающей Димитриоса Архондониса патриархом Варфоломеем и ставящей задачей разрушение всех православных поместных церквей, само себе показательно и говорит об уровне компетентности и канонического сознания сегодняшнего «Вселенского» патриархата. Сочинения одних раскольников используются блюстителями вселенской канонической чистоты для легитимации других. «Новая хронология» на церковно-историческом фронте В основе взятой в оборот Фанаром «новой теории» лежит попытка переинтерпретации документов Константинопольского патриархата 1686 года о передаче Киевской митрополии в состав Московского патриархата. Тогда в Константинополе задним числом утвердили поставление на кафедру Киевского митрополита Гедеона (Святополк-Четвертинского), совершенное Московским патриархом Иоакимом в 1685 году. |
| При Ж. было осуществлено реформирование ордена василиан. На капитуле ордена 1674 г. униат. митрополит добровольно отказался от своего главенства в ордене, уступив его протоархимандриту, избираемому из среды монахов-василиан. На Жировицком капитуле 1675 г. Ж. гарантировал невмешательство во внутренние дела ордена. В соответствии с новыми принципами управления протоархимандритом ордена был избран Пахомий Огилевич, к-рый ранее являлся провинциалом или генеральным викарием митрополита по делам василиан. Однако в 1679 г. капитул избрал нового протоархим. Стефана Мартишкевича-Бусинского, к-рый стремился к полной независимости от униат. митрополита, что не могло не противоречить интересам Ж. На капитуле в Минске 1683 г., где собрались лишь сторонники митрополита, Ж. потребовал вновь избрать себя протоархимандритом и вернуть прежнюю практику управления василианами. Одновременно он попытался отстранить пожизненно избранных консульторов ордена и его генерального секретаря. Последние обратились в Рим с жалобой на действия митрополита и добились в курии отмены решений Минского капитула. Папский престол обязал Ж. и василиан провести новый капитул для избрания протоархимандрита с участием папского нунция в Речи Посполитой. В марте 1684 г. без участия нунция и вопреки его прямому запрету сторонники Ж. провели в Новогрудке капитул, но он также был признан в Риме незаконным, а результаты прошедших на нем выборов были аннулированы. При поддержке Яна Собеского в 1685 г. униат. епископы во главе с Ж. направили в Рим письмо, где отстаивалось подчинение ордена епископату и выражался протест против латинизации василианами вост. обряда. В 1686 г. в Новогрудке О. Паллавиччини, папский нунций в Речи Посполитой, подготовил новый капитул василиан, принявший решение поручить управление орденом протоархимандриту, к-рого следует избирать из простых монахов (митрополиту и епископам воспрещалось возглавлять орден). Митрополит сохранял за собой право назначать настоятелей ряда крупных униат. мон-рей и делегировать монахов ордена в помощь себе или епископам. |
| Свой опыт, свои встречи с ней он описал затем в поэме Три свидания и в других стихах 1685 . Менее известен поразительный опыт о. Сергия Булгакова , который он описывает в автобиографическом отрывке в своей книге Свет невечерний 1686 . Видение всеединства «Все видел я, и все одно лишь было, – Один лишь образ женской красоты... Безмерное в его размер входило, – Передо мной, во мне – одна лишь ты» 1687 . Это юношеское видение стало решающим для Соловьева. Оно оказало на него столь большое влияние, что всю систему философии, которую он развивал на протяжении жизни, можно вывести из него. Во всяком случае, так утверждает Д. Стремоухов: «Система Соловьева представляется нам прежде всего синтезом христианской догматики и интуиции блистающей сущности красоты, воплощающейся в мире для того, чтобы преобразовать его. Интуиция этой сущности, которая получает имя Hagia Sophia, есть жизненный источник философии Соловьева» 1688 . Здесь мы находим подтверждение тому, о чем говорили выше: истина постигается интуицией в конкретной форме, она выражает себя в символах. Соловьеву она предстала в виде Прекрасной Дамы. Как откровение, она выходит за рамки рациональных понятий. Освещенный ею на протяжении всей своей жизни, Соловьев ощущает ее как нечто вечное (reschit по-древнееврейски), соединяющее начало (be-reschit) с концом (malkouth) 1689 . По замечанию Б. Вышеславцева , София на протяжении многовековой традиции – это «философский камень», который каждый ученый пытается найти в своей собственной отрасли знания. «Но это никогда невозможно, ибо мудрость, София, в своем всеобъемлющем единстве... выходит за пределы каждой частной науки» и обрести эту ценность можно лишь в единении со всем и со всеми 1690 . Уже Ориген описывал, как он чувствовал себя заблудившимся в лесу символов Писания, пока однажды не понял, что духовный смысл всего написанного – «един» 1691 . И такой же опыт имел Соловьев и другие софиологи в отношении единства всей реальности и частичности всего того знания, которым мы обладаем. |
| Адрес: Россия, Ярославская область, Ярославский район, г. Ярославль, ул. Почтовая, 3 (Которосльная набережная) Телефон: +7 (4852) 97-19-91 Электронная почта : spasa-na-gorody@yandex.ru Сайт: http://spasa-na-gorodu.cerkov.ru/ Подробнее... Храм Николы Мокрого (Ярославль) [ править править код ] В ансамбль храмов Николы Мокрого входят два каменных храма. Холодный пятиглавый храм с колокольней построен на месте старого деревянного в 1665 – 1672 годах. На правой стороне паперти, в пристройке с шатровым верхом, был устроен придел во имя Алексия, митрополита Московского , на левой, в такой же пристройке — во имя Великомученицы Варвары. Заказчиками храма были купцы Афанасий Лузин и Андрей Лемин, а также ярославцы посадские люди Федор Выморов и Степан Тарабаев. Теплая одноглавая церковь во имя Тихвинской иконы Богоматери находится к югу от Никольского храма. Время ее постройки – 1686 год, придел Василия Великого освящен в 1694 году. Церковь построена на средства купцов Клима и Семена Лузиных. Адрес: 150000, Россия, Ярославская обл., г. Ярославль, ул. Чайковского, 1. Телефон : +7 (4852) 30-42-77 Социальная сеть ВКонтакте храма Подробнее... Храм Сретения Господня (Ярославль) [ править править код ] Деревянный храм Сретения Господня , давший название Сретенской сотне, упоминается в переписных книгах Ярославля 1636 и 1646 годов. Каменная двухэтажная Сретенская церковь с приделом Стефана Сурожского была построена в 1685 году «на иждивение» ярославского купца Павла Якимова Денисовского. На близком расстоянии от западного фасада холодной церкви находилась зимняя, освященная во имя Знамения Богоматери (празднование 10 декабря). Дата ее сооружения неизвестна, но в 1819 году храм разобрали и на его месте построили новый, примыкавший к галерее летней церкви. Холодный храм дважды подвергался капитальным переделкам. В 1833 году «за ветхостью» он был перестроен и обращен в одноэтажный — при этом холодная и теплая церкви составили общий ансамбль, слившись в «один благолепный храм». Придел Стефана Сурожского был перенесен в теплую церковь. |
|
|
