На правой стороне – стихи объясняющие изображенное:   „В трихсличную светлость Мария прибранна Трисвятым и Богом в небе, где корованна”... и пр.   Затем экземпляры Евангелия А и В разнятся по находящимся в них заставками (см. в тех и других экземплярах лл. 21 об., 41 об., 65 об., 109 об., 113 об., 128, 139, 179, 182 об., 206 об., 297 об., 301, 335,385, и друг.); по картинкам (см. лл. 23, 30, 186 об., 296, 331, 380 и друг.); по корректурным ошибкам (см. в Евангелии А ошибочную нумерацию на лл. 112, 113, 264, 279, 280, 368; в Евангелии Б – ошибочную нумерацию на лл. 97, 113, – где ошибки иные, чем в Евангелии А, – 116, 351, 352, 354); даже, хотя редко, по набору (срав. с Евангелиями А и Б последнюю строку первой нумерованной страницы, в л. 1-м набор над виньетками, лл. 393 и 412); в одном, замеченном нами случае, – по изменению имени святого (в Евангелии А, на обороте 392 л., в святцах под 9-м мая: „Перенесение честных мощей святого отца нашего Николы, а в Евангелии Б, на том же месте: „перенесение и проч. Николая”). Приведенный данные констатируют, что Львовские братские Евангелия А и Б суть издания различные. Доказательством же того, что издание Евангелия Б должно быть относимо ко времени довольно отдаленному от 1690 года служит следующее: Первое. „Друкарем ” Евангелия А был Симеон (Ставницкий), как это видно из заключенного им с братством условия 6 Апреля 1690 года (Арх. Юго-Зап. Рос. ч. I, т. XII, стр. 389–390), и о чем заявляется на обороте заглавного листа означенного Евангелия; „друкарем“ же Евангелия Б был Василий (Ставницкий), как значится тоже на обороте заглавного листа этой книги. Василий был сын Симеона, начавший принимать некоторое участие в делах своего отца только с 1693–1695 гг., а окончательно в качестве братского типографа заменивший его в конце 1697 года (ibid. стр. 402, 406., 407). Второе. Гравюра, помещенная на обороте заглавного листа Евангелия Б , имеет определенную, ясно читаемую дату: 1697-й год. Таким образом ясно, что Евангелие Б не могло быть издано ранее 1697 года; а так как в заглавии этого Евангелия оставлено упоминание, что оно печатается по благословению святейших Патриархов (о которых молитвенно-благоговейные речи находятся и в предисловии), – то издание его не может быть отодвигаемо далее 1708 года (имеется в виду переход Братства в унию).

http://azbyka.ru/otechnik/Stefan_Golubev...

Если пересмотрим приходо-расходную книгу Солотчинского монастыря за 1697 и 1698 годы, то увидим, как часто в конце XVII в. приходилось Солотчинскому архимандриту служить в Рязани по вызову митрополита и платить попам, причту, сторожам и певчим. Он служил в Семенов день (1 сентября), Михайлов (8 ноября), праздники Рождества Христова, Богоявления, Воскресения Христова, Происхождения древ креста Господня (1 августа), успения Богоматери и Усекновения главы Иоанна Предтечи (29 августа), и каждый раз приходили к нему на монастырский двор упомянутые выше лица. Кроме того, архимандриту самому приходилось харчиться, проживая в городе иногда по неделе, и делать «столы про гостей» – про соборных попов, приказных, архиерейских певчих и домовых архиерейских слуг 523 . В 90-х годах XVII в. мы видим и окладные пошлины с монастыря на ахиерейских певчих и подьячих, именно в 1697 г. славленых (на Рождество Христово) и великоденских (на Пасху) пошлин было заплачено им 1 р., в следующем же году 3 р.» 524 . При поставлении нового архимандрита в конце XVII в. платилось пошлины «архиерейским подьяком и певчим подьяком 6 р.» 525 . Когда архиерей приезжал в монастырь, там заготовляли провизию, чтобы достойно угостить его. В расходной книге Солотчинского монастыря за 1662 г. читаем: «апреля в 25 день куплено ко архиепископлю приезду пуд меду да рыбы, дано за все пять рублев 16 алт. 4 д. (5 р. 50 к.)…, июня в 21 день куплено к архиепископлю приезду рыбы на 13 алт. 2 д. (40 к.)» 526 . Рыба иногда отсылалась ему и в Москву, если он жил там 527 . Почесть в виде рыбы обыкновенно отсылалась в Москву еще патриарху, иногда Крутицкому митрополиту 528 и другим епископам 529 , патриаршему казначею 530 и «начальным приказным людям» 531 , большею частью к большим праздникам в 1697 г. со стряпчим Чижовым послано из монастыря в Москву «свежей рыбы к празднику Успения Пресв. Богородицы в поднос святейшему патриарху и в почести начальным приказным людям... 3 белые рыбицы да щук, и судаков, и лещей, и язей на 2 р.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Dobr...

Возвратясь в свою обитель, он устроил себе уединенную келью при церкви Святителя Николая (которую в своих дневных записках называет скитом) и, поселившись в ней, приступил к составлению второй книги Житий Святых (декабрь, январь и февраль). В то время, как трудился над ними Св. Димитрий, преемник патриарха Иоакима, Кир Адриан, прочитав первые три месяца Житий Святых, прислал ему благословенную грамоту продолжать его многополезные труды. Между тем Игумен Димитрий был переведен в 1694 году в Петро-Павловский монастырь, в 20 верстах от гор. Глухова, и во время своего там нахождения докончил всю вторую трехмесячную книгу Четьи-Минеи, которая была окончена печатанием в 1695 году, при Архимандрите Мелетии Вуяхевиче (1690†1697 г.), преемнике Варлаама, в 1690 г. хиротонисанного в Митрополита Киевского. После сего Игумен Димитрий приступил к сочинению Житий Святых следующих трех месяцев марта, апреля и мая. В январе месяце 1697 года он был переведен из Глуховского Петро-Павловского монастыря в Киевский Троице-Кирилловский, в котором он принял иноческий чин, но пробыл в нем непродолжительное время, ибо июня 20 того же 1697 года был переведен в Елецкий Успенский монастырь Черниговской епархии и находился в оном до 1699 года. При переходе в Успенский монастырь, он был посвящен во Архимандрита июня 20, по согласию Митрополита Киевского с Архиепископом Черниговским Иоанном. Через два года после того Архимандрит Димитрий был переведен в Черниговский Спасо-Преображенский монастырь, находящийся в Новгороде-Северске, где и находился до 23 марта 1701 года. Во время своего здесь пребывания он докончил третью часть Четьи-Миней – месяцы март, апрель и май, которые были напечатаны в Киеве в 1700 году, при Архимандрите Иосафе Краковском (1697–1708), вскоре после того приславшем Архимандриту Димитрию в благословение Царский образ, полученный Митрополитом Петром Могилою от Царя Алексея Михайловича после его венчания на Царство. В начале 1701 года Архимандрит Димитрий был вызван в Москву, по имянному указу Императора Петра, который лично знал его самого и его труды по составлению Четьих-Миней и возымел намерение почтит великого труженика высоким саном Святительства. В то время Тобольская епархия (по отбытии оттуда Митрополита Игнатия Римского-Корсакова (1692–1699), бывшего еще в живых, но уже на покое жительствовавшего в Симонове монастыре, в Москве), – была праздною; туда то и положено было отправит Димитрия Митрополитом.

http://azbyka.ru/otechnik/Pimen_Blagovo/...

Это первое. А затем я усмотрел, что на гравюре, которая помещена на обороте заглавного листа означенного (позднейшего) Евангелия, находится указание на год, когда она была окончена, – именно, на ней явственно славянскими числовыми буквами обозначен год 1697-й. Отсюда следовал прямой вывод, что рассматриваемое Евангелие не могло быть напечатано раньше 1697 года. То обстоятельство, что оно не могло быть напечатано раньше 1697 года, отнюдь не исключает возможности предполагать (т.е. сему дата гравюры не может препятствовать), что оно напечатано позже сего года и даже гораздо позже. Почему? Да потому, что, по напечатании книги и разборе шрифта, гравюры долго сохранялись, и ими пользовались не только при печатании одной и той же книги при следующих изданиях, но и при печатании других книг. – Иллюстрирую сказанное примером: у вас в руках рубль 1905 года. Что сей год значит? – Значит, что сей рубль вышел в свет в 1905 году и вы им не могли пользоваться ранее сего года; по вы им пользуетесь в 1907 году, будут им пользоваться и в следующие годы. Очень ясно; а между тем и до настоящего времени некоторые даже довольно опытные библиографы как бы игнорируют указанный факт, отчего и происходят библиографические недоразумения. Так, например, постоянно вносится в библиографические труды указание Петрушевича об Евангелии, изданном во Львове около 1683 года. Что значит «около»? – Значит, что Петрушевич имел под руками Евангелие без заглавного листа и выставил дату приблизительную, по признакам, находящимся в тексте книги. – Что значит выставленный 1683-й год? Без сомнения, что Петрушевич имеет в виду гравюру, изображающую Евангелиста Иоанна с надписью на ней: Евстафий Завад. 1683, – гравюру, помещенную в Львовских братских Евангелиях 1690, 1703–1704 и 1722 годов. – Отсюда вывод: У Петрушевича был в руках дефектный экземпляр Львовского братского Евангелия какого-либо из сейчас указанных изданий. Дайте в руки библиографу, находящемуся в курсе дела (очень опытному), этот дефектный экземпляр, и он тотчас скажет вам какое это издание – 1690-го или же следующих 1703–1704 и 1722 годов.

http://azbyka.ru/otechnik/Stefan_Golubev...

В черновиках П.А.Флоренского сохранилась ссылка на книгу: Schulze G.E . Psychiche Anthropologie,Göttingen, Vandenhoeck und Ruprecht, 1., 2., 3. Ausg. 1816, 1819, 1826. Зигварт Христоф. Логика. Перевод с 3го нем. изд. И.А.Давыдова. T. I и II, вып. 1 – 2. СПб. Издание тва «Общественная Польза», 1908 – 1909. Какого Циглера имел в виду П.А.Флоренский, неясно. Возможно, это Циглер (Ziegler) Теобальд (1846 – 1918) – немецкий философ и педагог. В черновиках П.А.Флоренского сохранилась ссылка на книгу Фридриха Эдуарда Бенеке Lechrbuch der Psychologie als Naturwissen-schaft. Berlin, 1833; 4. Aufl., Berlin, E.S.Mittler und Sohn, 1877. См.: Френсис Бэкон. Сочинения в двух томах. Т. 1. Великое Восстановление Наук. М., «Мысль», 1971, с. 92. 166 Condillac , – Traité des sensations, I partie, II, §§ 17, 18 (Oeuvres philosophiques de Condillac. T. III. Paris, An. VII, pp. 29 – 31). 167 Декарт, – Passiones sive affectus animae, I, 53. (Renati Des Cartes Opera philosophica Francofurti ad Moenum, 1697, p. 22. 168 Декарт, – Passiones sive affectus animae, I, 53. (Renati Des Cartes Opera philosophica Francofurti ad Moenum, 1697, p. 22. 169 Декарт, – Passiones sive affectus animae, I, 53. (Renati Des Cartes Opera philosophica Francofurti ad Moenum, 1697, p. 22. См.: Житие и страдание святого апостола Фомы. – Жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих-Миней святого Димитрия Ростовского . Книга вторая. Месяц октябрь. (День шестой). Изд. 2. М., 1904, с. 139 – 154. Eusebius. Historia ecclesiastica.1, 13, 11. Блаженный Иероним (330 – 419) в 36м разделе «Книги о знаменитых мужах» писал: «Пантен, философ стоической школы, в Александрии, где по некоторому древнему обычаю со времен евангелиста Марка всегда были церковные учители, столько славился умом и образованностью, как в божественных писаниях, так и в светской литературе, что по просьбе послов Индийского народа был послан Димитрием, епископом Александрийским, в Индию (По предположениям некоторых современных исследователей – Южную Аравию).

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Florensk...

в Венеции и сообщившего, что данное событие произошло в 1097 г. Архим. Антонин (Капустин), опубликовавший русский перевод рассказа Иордана, категорически отвергал его достоверность (22). Столь же категоричен о. Дж. Чоффари, говорящий о «мнимом перенесении» мощей свт. Николая Мирликийского в Венецию (23). А. Красовский полагал, что можно говорить о двух перенесениях мощей: мощи святителя Николая Мирликийского перенесли в 1087 г. в апулийский город Бари, мощи Николая Пинарского - в 1097 г. в Венецию (24). И. Шляпкин считал, что здесь речь может идти только о мощах св. Николая Пинарского, которые были вначале погребены в Сионе, затем перенесены в кафедральный собор св. Ирины в г. Миры, а в 1096 г. увезены в Венецию (25). К сожалению, ничего не сказано о мощах свт. Николая и в статье «Венеция» (С. П. Карпова, С. И. Никитина и М. А. Маханько) в современной Православной энциклопедии (26). Ничего не говорят о них и русские путешественники конца XVII - первой половины XVIII вв. Так, пятидесятидвухлетний стольник П. А. Толстой прибыл в Венецию 15 июня 1697 г., прожил в городе около двух месяцев, а затем неоднократно возвращался сюда после плаваний по Адриатике и Средиземному морю. П. А. Толстой пробыл в Венеции всего что-то около девяти месяцев, познакомился со всеми местными достопримечательностями (Дворцом Дожей, собором св. Марка и др.), реликвиями, в частности приложился к мощам прп. Саввы Освященного и описал их в путевых заметках. Эти мощи, как известно, были вывезены венецианцами со Святой земли в 1256 г., а в 1965 г. возвращены в основанную преподобным лавру. 9 июля 1697 г. П. А. Толстой даже побывал на о. Лидо, рассказал о воинском поселении, там находившемся, упомянул и о монастыре, в который «салдаты приходят к пению», но не назвал его и ничего не сказал о мощах (27). Судя по всему, то же самое поселение описал в своих записках неизвестный русский путешественник, побывавший в Венеции чуть раньше П. А. Толстого - в мае 1697 г.: «Бывают солдаты на кораблях и на каторгах (гребных судах.

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2014/0...

н. архитектуре узорочья. Декоративное убранство новгородских храмов 80-х гг. XVII в. гораздо лаконичнее. В 90-х гг. XVII в. в Новгород проникла новая архитектурная мода: воевода Б. И. Прозоровский начал в 1695 г. строительство 3-ярусной ц. Воскресения в Деревяницком монастыре, формы к-рой, очевидно, соответствовали т. н. нарышкинскому стилю. В 1697 г. храм рухнул, и на его месте уже по заказу митр. Иова в 1698-1700 гг. возвели новый собор уникальной для новгородской архитектуры 2-столпной конструкции, с 5 световыми барабанами. Фасады храма украшены наличниками неск. типов, сложный декор выполнен из лекального кирпича разнообразных форм. Все эти черты несвойственны новгородскому зодчеству: вероятно, храм построен мастерами из Поволжья. Комплекс церквей ап. Иоанна Богослова и Вознесения Господня с трапезным корпусом и колокольней Вяжищского мон-ря (1694-1697) отличает не только сложная объемно-пространственная композиция, в которой соединены помещения разного предназначения, но и необычайно богатое убранство фасадов, уникальное для новгородской архитектуры. На фасадах расположены изразцовые фризы, окна обрамляют наличники, полностью сложенные из изразцов, пояски уступчатых нишек с изразцовыми вставками находятся на углах постройки, лопатках, апсидах. К распространенному в рус. архитектуре XVII в., но редчайшему для Новгорода типу восьмерик на четверике относится Покровская ц. в Детинце (1693-1695). Храм входил в комплекс каменного Воеводского двора, возведенный в 90-х гг. XVII в. подмастерьем каменных дел С. Л. Елфимовым. По проекту этого же зодчего был сооружен один из первых каменных мостов на Руси - через Волхов (1697), а также Гостиный двор на Торговой стороне. Елфимов занимался и крепостным строительством: по его проекту в новгородской крепости появилась высотная доминанта - башня Кокуй, им была реконструирована Пречистенская башня Детинца. На Новгородской земле сохранилось значительное количество деревянных построек XVII в. Продолжали строить церкви клетского типа (Благовещенская ц.

http://pravenc.ru/text/2577771.html

Торопец. Тихоновский женский монастырь. Церковь Николая Чудотворца. Никольская церковь Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. Никольская церковь стоит почти в центральной части Торопца, на улице Еременко. Еще в 1540 г. здесь возвышалась «ружная» деревянная церковь с приделом. Около нее находилась Московская проездная башня деревянных посадских стен. Никольская церковь — первая каменная постройка, появившаяся в существовавшем здесь Никольском монастыре. Строительство храма было начато в 1666 г. 29 апреля 1697 г. храм был освящён. По другим сведениям, строительство не было столь долгим, а в 1697 г. храм был перестроен. Дошедший до нас облик Никольской церкви является, вероятно, результатом обновления церкви после пожара 1742 г. В 1764 г. по указу Екатерины II «Николаевский особный» монастырь был упразднен, Никольская церковь стала приходской. В годы советской власти не действовала. Сейчас храм входит в состав Свято-Тихоновского женского монастыря г. Торопца. Церковь Святителя Николая Чудотворца, каменная. Первое упоминание о стоящем на этом месте деревянном храме относится к 1540 году. Нынешняя церковь началась строиться торопчанами в 1666 году, освящена 29 апреля 1697 года в находившемся здесь Никольском монастыре, упраздненном после введения штатов в 1764 г. После пожара в 1742 году была обновлена. После 1764 г. обращена в прихожскую. Имела два престола: главный - во имя Святителя и Чудотворца Николая, придельный - во имя преподобного Сергия Радонежского. Внутренний вид храма неоднократно украшался и благоустраивался на средства торопецкой купеческой семьи Гладильщиковых. В Никольской церкви находился древний Чудотворный образ Святителя Николая с двумя старинными привесами — костяной резной панагией и небольшим крестиком, пользующийся особым почитанием жителей города, который, по преданию, был привезен из Греции при распространении христианства. Причт состоял из священника, дьякона и псаломщика. Неприкосновенного капитала имелось 400 рублей. Кроме того, церкви принадлежало озеро Кудинец с островками и берегами (245 десятин земли) в 8 верстах от Торопца, которое сдавалось в аренду. С 1876 года к Никольскому храму была приписана Торопецкая Казанская церковь.

http://sobory.ru/article/?object=07065

Примером деревянного зодчества региона может служить Спасо-Преображенская ц. в с. Янидор (1702-1706), ныне находящаяся в Архитектурно-этнографическом музее Перми. Постройка декорирована 2 искусными «бочками»; одна из них помещена на алтарной апсиде, 2-я (крещатая) - на крыше храмовой части; обе увенчаны главкой с крестом. Трапезная, основная часть и алтарь поставлены на одной оси, что типично для деревянных храмов епархии. В каменном зодчестве XVII - 1-й пол. XVIII в. примерами для пермских строителей служили архитектурные приемы зодчества Русского Севера. Использовались также элементы нарышкинского стиля. При этом следует отметить самобытность пермского зодчества, развивавшегося в рамках общероссийских изменений архитектурной стилистики. Так, в XVIII в. преобладает стилистика барокко. На рубеже XVIII и XIX вв. наметился сдвиг к классицизму. Спецификой построек этого стиля в Прикамье стало частое применение чугуна и листового железа. Как и в др. регионах России, в эпоху имп. Николая I на смену классицизму пришла эклектика. Появились и храмы в русско-визант. стиле, интерес к к-рому усилился к кон. XIX в. Различные художественные стили проявились в разных частях епархии, нередко сосуществуя друг с другом и постепенно сменяя друг друга. Архит. ансамбль Троицкого собора (1684–1697), колокольни (1713) и Крестовоздвиженского собора (1698–1709) в Соликамске. Фотография. 10-е гг. XXI в. Фото: А. И. Нагаев Архит. ансамбль Троицкого собора (1684–1697), колокольни (1713) и Крестовоздвиженского собора (1698–1709) в Соликамске. Фотография. 10-е гг. XXI в. Фото: А. И. Нагаев Особый интерес представляет собой церковное зодчество Соликамска. Первые сведения о соликамских храмах имеются в переписи города 1623 г. Большинство церковных построек относится к древнерус. периоду. К 1700 г. в Соликамске существовали 6 каменных храмов и муж. мон-рь. В городе сохранилось неск. церковных ансамблей. В центре главенствует Троицкий собор (1684-1697), к-рый относится к бесстолпному 5-главому типу.

http://pravenc.ru/text/2580038.html

Ульяновск. Покровский мужской монастырь. /// Объект не принадлежит Православной Церкви Монастырь. Не действует.  ( все монастыри в каталоге → ) Год основания:1697. Ссылки:   Адрес: Россия, Ульяновская область, г. Ульяновск. Бывшая территория монастыря заключена между улицами 12 сентября, Ульяновской, Свияжской и рекой Свиягой. Фрагменты монастырского некрополя сохранились в южной части сквера им. И.Н. Ульянова; адреса сохранившихся построек - ул. Свияжская, д. 22 и 24 Координаты: 54.308618, 48.376105 Изменить описание объекта Утраченные храмы монастыря: Карта и ближайшие объекты Покровский (Благовещенский) мужской монастырь (1697 г. – ок. 1934 г.). Строительство монастыря велось в 1697-1700 гг. П.И. Муромцевым. Первая церковь во имя Благовещения Пресвятой Богородице была деревянной. Первоначально по ее названию монастырь назывался Благовещенским. В 1720-1724 гг. на ее месте П.И. Муромцев строит каменную Благовещенскую церковь с двумя приделами: левым - во имя четырех московских святителей: Петра, Алексия, Ионы и Филиппа и правым - во имя Покрова Пресвятой Богородицы, который был освящен первым, что и определило второе название церкви и монастыря - Покровские. В 1724 г. сюда были переведены монахи из упраздненного Успенского монастыря, находившегося в Подгорье, а в 1764 г. – монахи Соловецкой пустыни. Позднее Муромцевым к церкви была пристроена каменная колокольня, в которой был устроен придел во имя Всех Святых, освященный в 1737 г. В 1846 г. на средства Е.А. Столыпиной этот придел был исправлен и переименован во имя св. Благоверного князя Александра Невского. Еще в 1764 г. монастырь имел каменную ограду размером 70х63 саженей и высотой немного более 3 аршин. В 1780 г. монастырь имел 1 каменную церковь, число других построек с годами менялось. Вокруг церкви был сад, с ее южной стороны размещалось кладбище для монашествующих. Между западной стеной ограды и р. Свиягой находились монастырские огороды. Со времени учреждения в 1832 г. самостоятельной Симбирской епархии Покровский монастырь был преобразован в Архиерейский дом, а штат его перемещен в Сызранский Воскресенский монастырь. В 1785-1787 гг. был построен деревянный на каменном фундаменте настоятельский дом, в котором в 1832-1844 гг. жили симбирские епископы. В этот же период в монастыре находилась духовная консистория, а в 1724-17?? гг. – богадельня для инвалидов, что требует дополнительной проверки. Скорее всего, отставные солдаты находились на содержании монастыря, но проживали за его стенами, и богадельня для них в таком качестве существовала в 1750-х – 1760-х гг. Первый епископ, Анатолий, в 1836 г. устроил при этом доме церковь во имя Святителя Митрофания, Воронежского чудотворца. В 1844 г. был куплен новый Архиерейский дом на Венце, но монастырь продолжает оставаться подворьем Архиерейского дома.

http://sobory.ru/article/?object=29832

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010