| Один из западных авторов писал, что в 1609 г. на Пасху собралось 6 тыс. восточных христиан и 80 латинян. 1202 Василий Гагара в 1636 г. ходил на Иордан с 1700 паломников всех исповеданий, Иона в 1651 г. – с полутора тысячами. 1203 По подсчетам О. Пери, кстати сказать, в 1650/1 г. численность паломников должна была составлять 135 человек. 1204 При этом далеко не все паломники могли позволить себе путешествие к Иордану. Из упомянутых в 1609 г. шести тысяч человек к Иордану ходили 4 тыс. 1205 И. Вишенский (1709 г.) ходил на Иордан с 2 тыс. богомольцев, а на Пасху того года в храме Св. Гроба находилось свыше 10 тыс. чел., включая, правда, османских солдат, поддерживавших порядок. 1206 Точно также, Мелетий в 1794 г. ходил к Иордану с 2 тыс. паломников, а всего в Иерусалиме в это время собралось 5 тыс. «поклонников», включая окрестных арабов. 1207 Возвращаясь к вопросу общей численности «Хаджиев», назовем еще несколько цифр. В. Григорович-Барский шел из Яффы в Иерусалим в 1726 г. с полуторатысячным караваном странников, а возвращался на следующий год с тремя тысячами греков, католиков, армян, коптов и др. 1208 В данном случае не учитываются паломники, приходившие северным маршрутом. К.Ф. Вольней в 1784 г. зафиксировал в Иерусалиме 2 тыс. паломников. 1209 Динамика паломничества зависела от политической обстановки в Восточном Средиземноморье. Войны и потрясения, естественно, ограничивали движение паломников. Так было в разгар смут на рубеже XVI–XVII вв., потом – век спустя, в эпоху войны османов со «Священной лигой». Та же ситуация сложилась во время Греческого восстания 1820-х и русско-турецкой войны 1828–1829 гг., когда полностью прекратилось посещение Св. земли православными с Балкан; на 3–5 тыс. армянских богомольцев приходилось 250–300 греков из Египта и Анатолии. 1210 Беспрепятственное движение паломников возобновилось только в 1830-е гг., когда на Пасху в Иерусалиме собиралось до 10 тыс. чел. 1211 Финансовая поддержка Православного Востока господарями Дунайских княжеств началась в конце XV в. |
| 1115 17 июля того же года велено собирать для содержания царевны Маргариты Алексеевны по пяти денег с двора. 1116 В Москву (в 1707 г.) отправляли с углицких монастырей лошадей на смотр, не годятся ли для военного дела; оттуда же требовали столяров, кузнецов и плотников на олонецкую верфь. 1117 В том же году предполагается провиантский сбор натурою. 1118 Сохранилась отпись 1707 г. в получении денег с вотчин Углицкого Воскресенского монастыря на корабельную постройку. 1119 23 марта 1707 г. Петр, нуждаясь в деньгах для войны, дал приказ из архиерейских домов и монастырей серебряную казенную посуду, оправленную серебром сбрую и ломаное серебро, все, что есть на лицо по переписным книгам 1701, 1702 и 1703 гг., кроме освященных сосудов и церковных вещей, прислать в Москву. 1120 25 июля того же года последовал указ о сборе с попов и дьяконов с 200 дворов по одной драгунской лошади на свои деньги, а не с прихожан. 21 октября последовал указ, что вместо натуры можно внести деньгами 15 рублей. 1121 В том же году явился еще сбор с церковников или козловский оклад. 1122 9 января 1708 г. указано было лить пушки по новым образцам на счет Монастырского приказа. 1123 Мы не упоминаем о бортевом налоге 1704 г. 1124 и десятинной пашне и других более мелких сборах, но уже и перечисленного достаточно, чтоб понять, какую массу налогов приходилось платить и духовенству, и монастырским, и церковным крестьянам, и как эти доходы вместо обеспечения духовенства шли преимущественно на военные потребности государства. Если мы примем в расчет плохое административное устройство приказа и неопределенность его отношений к другим (по взиманию податей), мы поймем, что налоги являлись тяжелыми не только по величине, но и по способу взимания. И вот мы видим многочисленные уклонения от взноса налогов. 16 февраля 1703 г. был издан указ о высылке беглых крестьян из патриарших и пр. церковных и царя Арчила вотчин под страхом конфискации половины имений. 1125 Крестьяне архиерейских вотчин ростовского уезда в 1703 году «покиня домы свои, многие бегут в город» и «неведомо куда». |
| Question of Consecration of Commemorative Particles and Debate on the Moment of Transubstantiation Which Took Place in Moscow in the Last Quarter of the XVIIth Century: The article about the commemorative particles from the «Schit very» («Shield of Faith») and «Osten» («Pricker»), edited from the manuscripts ГИМ. Син. 346, 452, 546 M.M. Bernatsky Publication contains a Slavonic text of the article entitled «On the particles which are extracted at the Prothesis» edited from all the main manuscripts of the «Schit very» and «Osten», which are theological-polemical collections, prepared after a decree of the patriarch Ioachim of Moscow, and are intended to be an official («Schit very») profound refutation of the non-orthodox opinion on the moment of Transubstantiation – as well as some other delusions contained in the printed Ukranian books of the XVIIth century (and also in the works by Moscow theologians of the period who based their convictions on those books), which became popular in Moscow because of the joining of Ukraine to Muscovite Rus. Introduction to the text edited is devoted to the history of appearance of the named text and also of different statements on the question of transubstantiation of commemorative particles, which were expressed during the debate on the Transubstantiation which took place in Moscow in the last quarter of the XVII-th century. 1 По истории возникновения и содержанию полемики прежде всего см.: Миркович Г. О времени пресуществления Св. Даров: Спор, бывший в Москве во второй половине XVII-ro века – опыт исторического исследования. Вильна, 1886, а также: Прозоровский А.А. Сильвестр Медведев: его жизнь и деятельность: Опыт церковно-исторического исследования. М., 1896; Любимов С. Борьба между представителями великорусского и малорусского направления в Великороссии в конце XVII и начале XVIII вв.//Журнал Министерства народного просвещения. СПб., 1875. 8. С. 117–152; 9. С. 74–104; Сменцовский М. Братья Лихуды: Опыт исследования из истории церковного просвещения и церковной жизни конца XVII и начала XVIII вв. СПб., 1899; Татарский И.А. Симеон Полоцкий (его жизнь и деятельность): Опыт исследования из истории просвещения и внутренней церковной жизни во 2 половине XVII в. М., 1886; Шляпкин И.А. Св. Димитрий Ростовский и его время (1651–1709 гг.). СПб., 1891; Скворцов Г.А. Патриарх Адриан: Его жизнь и труды в связи с состоянием Русской Церкви в посл. десятилетие XVII в. Казань, 1913. Из современных публикаций отметим: Курукина И.Л. Материалы к истории полемики конца XVII в.//Герменевтика древнерусской литературы. М., 1994. Сб. 7. Ч. 2. С. 429–440; она же. Богословская полемика кон. XVII в. как отражение сложных процессов светской жизни//Там же. Сб. 8. С. 169–174. |
| Известно также всем знакомым с толстовщиной и то обстоятельство, что даже настоящие последователи нового учения, составлявшие земледельческие общины, никак не могут похвалиться тою внутреннею удовлетворённостью или восприятием «новой жизни», с которою они изображены у Лескова; напротив того, искреннейшие между ними с горьким воплем отчаяния признаются в неспособности исполнять требования нравственного долга и тем ясно свидетельствуют о невозможности спастись без благодати, как объяснил отвергаемый ими Апостол ( Рим.7:14–25 ). Таким признанием служить известное «Письмо» самого гр. Толстого к Гильтебранту, а также корреспонденции из «общин», помещавшиеся нынешней осенью в «Смоленском Вестнике» одной из последовательниц секты. В теоретических построениях можно отстаивать заблуждения, но практика нравственной жизни общественной и личной всегда будет подтверждать слова Гамалиила ( Деян.5:34–40 ), и мы знаем, что вопреки тенденциозной повести Лескова, толстовские общины распадаются через два, много – три года. Православный пастырь конечно ничего не потеряет от клевет Лескова: было бы слишком странно, чтобы такой видный деятель не был бы никем очернён, когда даже о Спасителе «овии глаголаху, яко благ есть: инии же глаголаху: ни, но льстит народы» ( Ин.7:12 ). Мы обращаем внимание читателей на выходку Лескова с тою целью, чтобы показать, чего боятся наши секты, с чем они могут бороться только посредством клеветы 305 и чему злорадно смеются: под последним разумеем нападения автора не на главную личность повести, а на другие типы. Ясно отсюда и то, в какую сторону должны быть направлены наши миссионерские силы. В этом смысле повесть Лескова есть знамение времени, а ненавистное ему явление нашей церковной жизни – образ для посильного подражания нам и меч истребления для сект. Архимандрит Антоний Воскресенский Г.А. [Рец. на:] Шляпкин И.А. Св. Димитрий Ростовский и его время (1651–1709 гг.). СПб., 1891//Богословский вестник 1892. Т. 1. 2. С. 420–436 (2-я пагин.). —420— Русская духовная литература не богата специальными исследованиями о св. |
| Ни на миг не предвидя, что своею смертью более чем на два столетия оборвет череду российских архипастырей, Адриан выражал надежду, что даст причину к лучшему потщанию после него будущим патриархам, сам же от них да сподобится почестей и похвал, достойных памяти, паче же и молитвы» . Послание издано: Барсуков Н. П. Житие и Завещание святейшаго патриарха Московскаго Иоакима//ОЛДП. М., 1879. Т. 47. С. 45—101. См. подпись к иконе Иоакима: ГИМ. Чудовское собр. 100/302. Л. 163. Принятая в Богословской Энциклопедии дата рождения Адриана, указанная и мною в Словаре «Христианство» (М., 1994. С. 13): 1627 г. Подсчеты по завещанию патриарха от 1697 г. (ГИМ. Синодальное собр. 577/422. А. 2—13 об.) заставили исследователей полагать, что он родился в 1639 г. Надпись же на каменном надгробии читается двояко: «от рождения своего имяше шестьдесят третье лето с октября 2 дня» (Забелин И. Е. История города Москвы. Ч. I. М., 1902. С. 288) или «семьдесят третье лето» (ЧОИДР. 1848. 8. С. 33). то есть 1637 или 1627 г. Забелин И. Е. Указ. соч. С. 288—289. Богданов А. П. Поденные записи очевидца Московского восстания 1682 г.//СА. 1979. 2. С. 36. Летописец 1619—1691 гг.//ПСРЛ. Т. 31. М., 1968. С. 199; Богданов А. П. Россия при царевне Софье и Петре I. Записки русских люден. М., 1990. С. 85. Барсуков Н. П. Житие и Завещание... С. 65. Восстание в Москве 1682 года. Сборник документов. М., 1976. С. 94—95, 97, 102, 179, 186—187, 192, 194. Амвросий, иером. История российской иерархии. М., 1807. Ч. I. С. 100. ГИМ. Синодальное собр. 986/904. Л. 278 об. — 287 (с рисунком троеперстного перстосложения). О стиле сего сочинения верно судил археограф, описавший рукопись как «Указ митрополита... о троеперстии». Шимко И. И. Патриарший Казенный приказ. М., 1894. Tagebuch des Generalen Patrick Gordon, wahrend seiner Kriegsdienste unter den Schweden und Polen vom Jahre 1655 bis 1661, und seines Ausenthaltes in RuBIand vom Jahre 1661 bis 1699. Bd. 2. Moskau — St. Petersburg, 1851. S. 309, 311. Шляпкин И. А. Св. Димитрии Ростовский и его время (1651—1709). Спб., 1891. С. 168—175. |
| 1565 В другой рукописи той же библиотеки 166, доходящей до 1747 года и очень близкой к нашей, есть следующие любопытные даты: 1516 – В сие лето начало бысть казакам запорозским. 1553 – Начало печатания книг в Москве. 1614 – Положено основание киевской академии. 1566 Рукопись Императорского Археологического Общества 69, л. 61. статей выставлены только в начале (1, 2 и 3), но мы выставили их везде, где начиналась статья с красной строки. Что в скобках – то в подлиннике зачеркнуто. 1568 Привожу только то, что осталось неизвестным С. Н. Брайловскому, с коим мы случайно совпали в этой работе. Статьи г. Брайловского напечатаны в Чтениях в Общ. Люб. Духовн. Просвещения 1889 года, 4, 5 и 6. Дополнения к ним в Прибавл. к Тв. Св. Отцов 1889, IV, стр. 596 и Рус. Фил. Вестн. 1890, I, стр. 603. 1569 Покровский Добрый монастырь, в 10 в. от Лихвина, Калужской епархии, хотя сам Карион называет ниже, в письме к Иову «Курск» своим городом, вероятно по матери. 1570 «Роди мя при том монастыре, а тому лет 30 и больше отец его умре, а он, Карион, после отца остался в малых летах; и как был в возрасте 20 лет, пострижеся в том монастыре Добрине; и был дьяком лет с 5, а тому ныне 9 лет по указу патриарха отправлен в Киев. Допросные речи Кариона от 7 сент. 1690 года. М. Арх. Мин. И. Д. дела малороссийския, св. 83, 42. 1573 Моск. Арх. М. И. Д. дела малор., св. 83, 42. Из других источников (у Мансветова, Брайловского) видно, что Карион был в Москве и раньше 1687 г. – в 1683 и 1684 гг. 1578 Рук. Ак. Н. Т. 84 л. 611 Любопытно, между прочим, в деле Шакловитого указание на летопись Карионова письма. Г. Брайловский не указал еще на статью Берха, со снимком, о букваре Кариона (Северн. Арх. 1822, 11) и на рукописи Сахарова, Спб., 1839, стр. 27, 45 (вероятно, рукопись теперь в библиотеке гр. Уварова), где названа служба чудотворцу Донату, написанная по просьбе Ник. Ив. Иакинфова в 1704 г., и письма Кариона к Варлааму, митрополиту киевскому, Никону, игумену Троицкому, и кн. Б. И. Лыкову. Там же помещены службы Ипатию 1705 г., и пр. Даниилу 1711, составленные по прошению игумена Макария и старца, бывшего дьяка, Лариона Борина. Список Экклесии был в библиотеке Баузе, 75. Список (лицевой) Акафиста Богородице, посвященного царице Прасковье, в рук. А. Н. 141. Другие сочинения в рук. Оболенского (М. А. М. И.), и в синодальной 261 (221) л. 471 (вероятно, Кариона). |
| 366 Белорусская рукопись иерея Наливайки XVI в. упомин. в Отчете Моск. Публ. и Рум. Музеев 1874–1875 г. 2616 л. 83: о естестве и житии пташном и о нраве человеческом и зверином. 367 Рук. XVI века Моск. Арх. Мин. Ин. Дел 514 (995). Переведена первая из трех книг космографии Мелы; друг. список XVII века Чудова мон. 347. Пам. Древн. Письм. 1879, IV стр. 194 и предисл. Н. В. Чарыкова к Космографии 1670 г. изд. О. Л. Д. П., стр. 77. 369 Румянц. муз. 2397 и список Имп. Публ. Библ. Перевод, по сообщению г. Долгова, не дословный, но с православной точки зрения сделан не позже последних годов XVI стол. во времена Курбского и старца Артемия. Само путешествие напечатано в 1583–84 гг. и представляет собственно компиляцию. Кроме того на археол. съезде 1889 г. Долгов указал на русский перевод с польского Путешествия в Палестину Ансельма Краковского. 372 Розенгейм Очерк истории военно-судных учреждений в России до кончины Петра Великого Спб. 1878 стр. 1. Не толи же это, что и предыдущий перевод? 373 Заглавие подлинного сочинения: De contemptu mundi. Списков множество: Горский II, 3 стр. 164–169. Соловецкой библиотеки пять списков. Александр. Успенс. мои. 18 (Вестн. Арх. и Ист. 1885, II стр. 49), Пискарева 85 и 86; Вололексинс: 194. Библиотеки Общ. Ист. и Рос. 204, 222, 278 и 269; Великоустюжск. собора 40; Моск. Арх. Мин. Ин. Дел 320, 700, Моск. Дух. Акад. 233 (приклад Симона Азарьина) в 1665 г.; И. П. Б. О. I. 253; Рум. 2638, Царск. 417 и 59; Унд. 207, 208 и 209; Толст. II, 140, 145, 286; 441 и 627; Чудовск. 249; Шляпкина 71. 377 Артемьев Оп. рук. Казан. Унив. 1882 стр. 171. Она близка к космографии Румянцевского музея 406. 379 М. Евгений Словарь светск. пис. II, 37. Попов Обз. хрон. II, 190 указывает пять списков, а Н. В. Чарыков в предисл. к Космографии 1670 г. изд. О. Л. Д. П. приводит еще два; кроме того есть еще соловецкие списки. 380 Строев Библ. сл. 395. Мне известна еще рукоп. Моск. Арх. Мин. Ин. Дел 241 (441). Там же за 243 (443), не знаю, список или перевод, (написано преложен, но вполне схож с 241) 1685 г. Ср. С. Строев. Описание памяти слав. русск. литер. библ. Германии и Франции М. 1841 стр. 111 и ниже перевод 1650 года. |
| В 1652 г., 19 генваря в присутствии самого государя и патриарха Иосифа последовало . Но главным делом во дни патриарха Иосифа, по которому патриаршествование его доселе остается памятным в нашей Церкви, было печатание книг. Оно совершалось и теперь, точно так же как при прежних патриархах, на основании одних славянских списков, без сличения с греческими, только теперь число неисправностей и погрешностей в книгах по малограмотности или небрежности справщиков гораздо более увеличилось, а что всего важнее — теперь преимущественно внесены в печатные книги те роковые мнения и погрешности, которые вскоре сделались основами и отличительными верованиями русского раскола . Самый обширный отдел книг, изданных при патриархе Иосифе, составляют книги богослужебные и отчасти учебные, издававшиеся и прежде. Книга Псалтирь, богослужебная и вместе учебная, напечатана была восемь раз (1642, 1645, 1647, 1648 — дважды, 1649, 1650, 1651) Затем по пяти раз напечатаны: Часослов, также книга богослужебная и учебная (1643, 1646, 1651 — дважды, 1652) и Потребник (1646, 1647, 1649, 1651, 1652) 556]. По четыре раза: Евангелие (1644 — дважды, 1648, 1651) и Служебник (1646, 1647, 1650, 1651) По три раза: Псалтирь следованная (1642, 1647, 1649) Минея общая (1643, 1644, 1650) 316, 321] и Триодь постная (1642, 1648, 1650) По два раза: Апостол (1644, 1648) 126], Октоих (1644, 1649) 381], Святцы (1646, 1648) Каноник (1646, 1651) 259] и Шестоднев (1646 , 1650 По одному разу: «Евангелие учительное» (1642) Пролог — за первую половину церковного года (1642) и за вторую (1643) Житие святителя Николая со службою ему (1643) Минея месячная за все двенадцать месяцев в двенадцати книгах (1644–1646) 328, 331, 335, 337, 339, 341, 345, 347, 349, 351], Молитвослов (1647) Триодь цветная (1648) и Устав церковный (1651) . Книги печатались, как и прежде, по благословению патриарха, но Служебник 1651 г. издан по благословению всего освященного Собора, о чем и сказано в предисловии к этому Служебнику. При издании Пролога в 1642 г. государь приказал присовокупить к древним угодникам Божиим и «своея Русския земли великих святителей и чудотворцов Московских и иных градов, преподобных и богоносных отец наших, где который просиял добрыми своими делы, и великих князей русских, которые такожде просияли» (послесловие). Вообще же книги, изданные при патриархе Иосифе, в ином сходны с изданиями иовлевскими, в другом — с филаретовскими, в третьем — с иоасафовскими, а во многом разногласят со всеми. Например, в Служебнике иосифовского издания положено, чтобы те самые молитвы, которые произносит священник при вынутии частиц из просфор 2, 3, 4, 5, 6 и 7, произносил вместе и диакон, а под конец чина проскомидии напечатано восемь указов относительно разных действий литургии — во всех прежних Служебниках ничего этого нет . |
| 6 июля 1707 освящен антиминс в церковь села Краснаго Ярославскаго уезда. 1159 1 августа 1708 – антиминс Воздвиженской Ярославской церкви. 1160 В июне 1709 – антиминс в церковь Авраамиево-Богоявленского монастыря. 1 сентября 1709 г. антиминс в ц. св. Николая в с. Угодичах. 1161 18 сентября 1709 г. выдана настольная грамота игуменье Ярославского Казанского монастыря Александре. Приводим её целиком: Божиею милостию великий господин преосвященный Димитрий, митрополит Ростовский и Ярославский, в Ярославль на посад, в пречестную и великую обитель честнаго и славнаго образа Пречистыя Богородицы Казанские девича монастыря о Святем Дусе нашего смирения священником и диаконом и старицам и слугам тоя обители. В нынешнем 1709 году сентября в день били есте нам челом и челобитную и излюбленную за руками подали Спасского монастыря черных священников Феодосья да Маркела, да Офонасьевского монастыря черного священника Симона, чтоб нам к вам в монастырь благословить выгуменьи того же монастыря старицу Александру Волкову и настольную ей грамоту дати. И аз, великий господин преосвященный Димитрий, митрополит Ростовский и Ярославский, по вашему челобитью Александру Волкову к вам в монастырь выгуменьи благословил и настольную грамоту ей дал, и вы, священники и диаконы, и старцы, и слуги, и все приходящии правовернии люди, тоя обители игуменью Александру почитайте, и слушаите, и повинуитеся добре о Господе Бозе со всяким духовным опасением, и порадованием, и покорением, яко присной своей госпоже; понеже обретохом ее благоговейну и чистоте боголюбиву; и должна убо сицевая игуменья Александра монастырская строения строити по преданию, по правилом святых апостол и святых отец, и по нашему благословению и наказанию, также и к вам имеет свою духовную любовь и попечение и дерзновение о всяком деле блазе. А милость Божия и Пречистые Богородицы и великих ростовских чюдотворцов Леонтия, Исаия, Игнатия, Иякова и всех святых молитва , и нашего смирения благословение на тебе и на сестрах под твоею паствою во веки. Аминь. Сего ради дана бысть сия наша настольная грамота на утверждение в Богоспасаемом и в преименитом граде Ростове, писан лета 1709 году сентября в 18 день. 1162 |
| Царь Алексей не утвердил этого постановления, потому, что сам стоял на стороне «братии», которая пользовалась его властной поддержкой. Теперь мне кажется, не может быть сомнения в том, что к константинопольскому патриарху обратились за решением этого вопроса ввиду возникшего разногласия в Москве и что инициатива этого обращения принадлежит вероятнее всего прот. Стефану или «братии», которая через него убедила царя Алексея Михайловича, когда введение единогласия встретило такой сильный отпор со стороны патр. Иосифа и собора 1649 г., спросить мнение константинопольского патриарха, которого, по книге о Вере, перед тем только что изданной, русский народ «должен слушать, ему подлежати и повиноватися в действиях и науце духовней». Как известно, в декабре 1650 года были доставлены патр. Парфением «соборные ответы», именно, что единогласие должно быть и не только в монастырях, но и в приходских церквах 22 ; а 9 февраля следующего 1651 г. состоялся в Москве по этому вопросу второй собор, о постановлениях которого мы получаем сведения из двух источников: из сказания, находящегося в начале Служебника, изданного в Москве в 1651 году 23 ) и из в недавнее время ставшего известным проекта соборного деяния 24 ). Собор постановил решение совершенно противоположное тому, какое состоялось в 1649 году, именно в пользу единогласия, на что конечно весьма сильно повлияли полученные патриархом Иосифом от патриарха константинопольского «соборные ответы». Постановления этого собора, как вполне согласные с намерениями царя, очевидно, были утверждены, потому что вскоре после собора во все концы Московского государства были разосланы грамоты с изложением соборных определений 25 . Этот собор 1651 г. кроме вопроса о единогласном пении и чтении в церквах занимался решением и других вопросов, относящихся к церковному благочинию. Так из сочинения Александра Мезенца «Извещение требующим учиться пению» узнаем, что на соборе 1651 г. обсуждался вопрос и о наречном пении 26 . Какие именно вопросы составляли предмет его занятий доселе было неизвестно: об этом ничего не говорит нам ни «сказание», находящееся в московском Служебнике 1651 г., ни проект соборного деяния; но ответ на это дает один найденный мною в делах Тайного приказа документ. По своему назначению это памятная записка, продиктована царем для себя, подобная той, которая напечатана уже в II-м томе Записок отделения русской и славянской археологии Императорского русского Археологического Общества (Спб. 1861 г., стр. 733–735) «о каких делех говорити бояром» 27 . Царь Алексей как-бы готовился к заседаниям, заранее обдумывал то, о чем предлагал говорить на соборе и для памяти записывал вопросы, которые хотел предложить на обсуждение. Что записка эта относится к собору 1651 г., видно из первых трёх пунктов её, о которых мы имеем положительные свидетельства, что они составляли действительно предмет соборных рассуждений в 1651 г. 28 посему есть основание предполагать, что и остальные пункты её обсуждались на этом же соборе. |
|
|
