| Игумен Исидор (1597–1604) завершил начатое своим предшественником строительство надвратной Благовещенской церкви, при нем устроены галерея-переход центрального двора и каменная мельница. Стараниями преподобного Маркелла, бывшего игуменом в 1639-1645 годах, возведена Портная (Чоботная) палата. При архимандрите Досифее I (1761–1777) возводится колокольня. А при настоятеле Ионе II (1796–1805) под ней устраивается библиотека, также строятся церковь святителя Филиппа с больничными кельями и трапезная для богомольцев напротив Келарской палаты. Стараниями архимандрита Мельхиседека (1857-1859) начато строительство Свято-Троицкого Зосимо-Савватьевского собора и церкви преподобного Германа. Завершил их строительство архимандрит Порфирий (1859–1865), при нем также был устроен придел во имя иконы Знамения Пресвятой Богородицы на сводах церкви святителя Филиппа, построен Просфорный корпус, возведен 3-ий этаж Портной (Чоботной) палаты, под стенами обители на Святом озере появилась гранитная набережная. Так век за веком формировался монастырский град. Каждое здание вписывалось в уже существующий ансамбль, дополняя и украшая его. Постепенно созидался неповторимый, отличный от всех других, облик Соловецкой обители. http://solovki-monastyr.ru/abbey/development/ В 1859 году в северо-восточном подклете Трапезной палаты была устроена церковь Рожества Пресвятой Богородицы. Она предназначалась для «работающих в хлебенной службе монахов». Церковь была устроена в память видения святому Филиппу – тогда еще несшему послушание в хлебне иноку – иконы Божией Матери. По месту обретения ее назвали «Хлебенной» («Запечной»). При устройстве церкви в юго-восточном углу помещения был отгорожен алтарь. Храм украшал небольшой одноярусный иконостас. На месте бывшей церкви в 2007 году была устроена мемориальная часовня. Создавалась она совместно монастырем и музеем на средства благотворителя Михаила Рудяка, руководителя «Объединения «Ингеоком». Воссоздание часовни было приурочено к 500-летию со дня рождения святителя Филиппа. |
| книг насчитывалось 29 (Библии, комментарии к Евангелиям, гомилии, философские и теологические трактаты, словари и соч. «Органон» Аристотеля). Собрание имело также 23 польск. книги, гл. обр. проповеди, жития святых, тексты диспутов и проч. Общее количество изданий (кириллических и латиницей) составило 165 наименований. Серебряный крест, подаренный митр. Киевским Петром (Могилой) Выдубицкому мон-рю. Литография. 1847 г. (ГПИБ) Серебряный крест, подаренный митр. Киевским Петром (Могилой) Выдубицкому мон-рю. Литография. 1847 г. (ГПИБ) В 1776 г. в б-ке хранилась уже 201 книга. Самыми ценными были: рукописное Евангелие (1561), Острожская Библия (1581), выпущенные в Киево-Печерской лавре Евангелие (1637), «Беседы свт. Иоанна Златоуста» (1624), «Законоправильник» (1629), «История Варлаама и Иоасафа» прп. Иоанна Дамаскина (1637); «Параланфия сиречь утешительная мольба к Господу» (1634), «Казанье Св. Кирилла Иерусалимского» (Вильно, 1596). В целом насчитывался 151 экз. кириллических изданий и рукописей. Латинских книг оставалось 25, а также 7 рукописных, польскоязычных изданий - 25. Старейшими среди них были: сборник проповедей различных греч. авторов, составленный иезуитом Якобом Венгровичем в 1573 г., соч. «О христианском совершенстве» (Познань, 1612), «Книга визерунка земного» (Краков, 1612), богословские трактаты Яна Касиана Эремиты (Краков, 1603-1604) (возможно, эти книги ранее принадлежали Антонию (Грековичу)) (ЦГИАК. Ф. 127. Оп. 169. Ед. 20. Л. 24-47). О состоянии выдубицкой б-ки во 2-й пол. XIX в. свидетельствуют описи монастырского имущества 1856 и 1872 гг. Книжное собрание описано в определенной системе, в основании к-рой - тематический принцип. Всего указано 169 наименований, хотя реально книг было больше (в одну позицию объединялись многотомные и книги в неск. экземплярах). Имелось 12 разных изданий Свящ. Писания, в т. ч. Острожская Библия (2-й экз. был передан в КДА). Среди 9 богослужебных книг упомянуты печерские издания Служебника (1620, 1639, 1653), Евангелие (Львов, 1636), службы прп. |
| Митрополит Петр Могила требовал, чтобы книги, предназначаемые к печатанию, присылаемы были в Киев для апробации. В этом смысле он дал грамоту на имя Слезки, и того же требовал от львовского братства. В предислови к Киевскому Служебнику 1639 г. митрополит Петр Могила писал, что он объявляет неблагословение на тех, которые бы из его паствы осмелились покупать служебники львовского издания (вероятно неисправные и изданные без его благословения) и по ним литургисать, о чем и объявлено пространнее особыми листами». 1072 Из деяний киевского собора 1640 г. видно также, что митрополит Могила был недоволен изданиями (Евангелий, Служебников и проч.) львовского братства и настаивал на запрещении покупать эти книги, под страхом отлучения от церкви. 1073 Кроме типографий братства и Слезки, в Львове была типография епископа Арсения Желиборского при Юрьевской церкви. Впрочем в ней напечатаны только две книги – Требник, в 1645, и Собрание науки об артикулах веры, в 1646 г. В Крылосе, под Галичем, в деревне, принадлежащей к столовым имениям галицких епископов, в 1606 году, напечатано «Евангелие учительное», избранное от святого Евангелия константинопольским патриархом Каллистом. В 1604 и 1606 гг. напечатаны две книги, Служебник и Требник, в Стрятине, местечке, принадлежавшем тогда фамилии Балабанов. В 1635 г. эта типография переведена в Киев, в Печерский монастырь. В 1687 г. львовский епископ Иосиф Шумлянский, завидуя доходам братства от типографии, учредил свою типографию при Юрьевской церкви и начал печатать книги. Но типография эта существовала только полтора года, не выдержав соперничества с братской. 1074 Типографии в Вильне и Евъе. – При введении унии православные деятели виленского (троицкого, потом святодуховского) братства печатали свои сочинения в братской свято-духовской типографии. Из нее вышли знаменитые сочинения – Апокризис, Антиграф, Θρηνος, т. е. плачь восточной церкви и др. Но когда, после издания Ориноса, святодуховскую типографию приказано было отобрать, православные иноки святодуховского братства начали печатать свои книги с 1611 г. в Евъе, в 35 верстах от Вильны (здесь продолжалось печатание книг до 1646 г.). Между тем братство ходатайствовало о возвращении ему Виленской типографии и с 1615 г. опять начало печатать в ней православные богослужебные и прочие духовные книги. |
| на протопопа Архангельского Нижегор. собора Иосифа; в ней говорится между прочим: «А Гривку расчищал Духовский игумен Порфирий и владел Духовский монастырь теми землями уже лет 40 и больше по государевым жалованным грамотам». Игум. Порфирий был настоятелем в 1580 г. и скончался в 1604 г. М-рь упразднен в 1764 г. при архим. Димитрие. “Нижегор. губ. вед.», 1848 г., 31 (челобитная); “Нижегород. летописец», 53, в примеч.; Строев, “Спис. иер. и настоят.», 619, 6; “Дополн. к Акт. истор.», X, 82 (Доходы и расходы 1682 г. Ниж. Новг.); “Временник Общ. ист.», 1852 г., XV, переписн. кн. 1658 г. домовой казны патр. Никона, 87 (Кабала 1639 г. на игум. Владимира в 1½ руб.); Калачов, “Акты юрид. быта древ. Росс.», I, 557, 86 (Духовн. 1627 г. Пантел. Мисюря Соловцова); “Русск. истор. Библиот.», II, 959, 212 (отписка 1634–41 г. архим. Нижегор. Печер. м-ря о том, что игумен Духова м-ря Владимир не ходит для служения в собор, так как соборные протопопы не дают ему места). 789. Духов, мужской, заштатный (с 1764 г.), при гор. Боровичах, Новгородской губ., в низменной равнине, окруженной с 3 сторон горною возвышенностью и окаймлянной с зап. течением р. Мсты, которая в этом месте представляет окончание своих порогов. В надписи, сделанной на раке св. праведного Иакова, в которой хранится ныне часть мощей сего угодника Божия, сказано, что м-рь основан в 1327 г., а камен. собор. церковь св. Духа в 1345 г. Между тем в описании жития преп. Иакова не упоминается о бывшем здесь монастыре; известно только, что в 1452 г. на 3-ий день Пасхи, во время вскрытия р. Мсты, дивным образом принесло громадную льдину против течения воды, на которой стояла обрубленная без крыши колода, вмещавшая в себе нетленное тело отрока, чудным образом возвестившего, что он тезоименит св. ап. Иакову, брату Божию. Горожане предали земле отрока на том месте, где ныне часовня и св. колодезь, но при этом не упоминается об участии братии м-ря. Изливаемые чудеса правед. Иаковом обратили внимание духовенства, почему мощи были освидетельствованы еписк. |
| Первое и важное отличие Служебника П[етра] М[огилы] от подобных трудов его предшественников заключается в том, что при нем приложено догматическое и обрядовое изъяснение литургии. Подобный труд был большой услугой для тогдашнего времени, в которое многие смотрели на обряд, как на механическую смену разных богослужебных действий. Прежде издания этого сСужебника Могила представлял его на рассмотрение Киевскому Собору, выразив тем желание, чтобы его Служебник, как одобренный собором всех русских епископов и митрополита, заменил все частные редакции и таким образом произвел единство в совершении важнейших случаев церковных. «Служебник сей, – говорится в предисловии, – понеже его мы (Иов Борецкий) с епископы и весь собор духовный прежде прочитахом и от всех пороков чист и свобод, понеже исправлен и съчинен обретше в типографию монастира печерскаго благословихом ныне уже изображенный такожде приемлем, лобызаем и εραρχικ μν αθεντεα похваляем и утверждаем». К числу отличий Киевского Служебника 1629 года от С[т]рятинского 1604 года можно отнести чтение молитвы «Боже святых» (sic!) во время чтения кондаков, о заупокойной ектенье делается замечание, что ее нет в греческих Евхологиях, пред возгласами «Приимите, ядите...» замечается «воздвиг десницу свою и сложив персты, яко благословити, и показует на святой Хлеб» и «паки воздвиг десницу свою над святую Чашу, сложив персты глаголет с возглашением», тропарь «Г[оспо]ди, иже Пресвятаго...», в скобках делается оговорка на тот случай, если священник не прочитал молитв пред Причащением в таком виде, что священник обязан прочесть молитвы «Множества ради…», «Господи, несмь достоин...», «Боже наш, ослаби, отпусти…», при причащении Кровию «Верую, Господи…», «Мне бо прилеплятися...» и некоторые другие особенности. Гораздо больше особенностей представляет Служебник Петра Могилы во втором издании 1639 года. Составные его части те же, что и в Служебнике 1629 года, но с той разницей, что прокимны седмичные на вечерне и утрене положены в этом Служебнике на ряду в самом последовании вечерни и утрени. |
| По словам известного дореволюционного исследователя этой темы Г. Мирковича, вопрос о времени пресуществления «оставался богословским вопросом, но в существе дела под ним или за ним скрывался другой вопрос, от решения которого зависел целый строй общественной жизни, перемена взглядов и господствующего направления» 377 , т. е. сугубо богословский спор представлял собой на самом деле столкновение двух цивилизационных направлений: греческого и латинского, – отражая специфику переходного состояния образования и богословия в России XVII века. Потому и результаты полемики носили противоречивый характер. Определяющим фактором в истории рецепции православными в Малороссии (присоединенной в 1596 году к католической Польше) католического учения об освящении Даров установительными словами стало широкое распространение изданной Римской Церковью в 1570 году по итогам работы Тридентского Собора новой редакции Миссала (Missale Romanum), содержавшей не только литургические тексты, но и подробные комментарии богословского и практического характера. Противодействие распространению униатства и католичества со стороны православных Малороссии выразилось в активизации издательской деятельности, исправлении богослужебных книг и школьной реформе. Но несмотря на это латинское схоластическое учение о сущности, форме, материи и интенции в таинствах проникло в новоисправленные богослужебные книги южнорусской печати: Стрятинский Служебник Гедеона (Балабана) 1604 года; Виленский Служебник 1617 года; Служебник митр. Петра (Могилы) 1629 года, переизданный с поправками и дополнениями в 1638 и 1639 годах; и особенно в Требник митр. Петра (Могилы) 1646 года, в который свт. Петр поместил многочисленные комментарии, основанные на аналогичных комментариях послетридентских римских Миссала и Ритуала 378 . То же католическое учение о таинствах оказало влияние и на богословские сочинения малороссов: «Катехизис» и «Экзегезис» С. Коссова 1635 года; «Лифос» 1644 года и «Малый катехизис» 1645 года митр. Петра (Могилы) ; «Мир с Богом человеку» архим. |
| Проникновение учения о пресуществлении установительными словами в Великороссию было связано с постепенно усиливавшимся влиянием сочинений южнорусских книжников и с приездом некоторых из них в Москву после воссоединения Украины с Россией в 1654 году. Так, в московском издании Служебника 1655 года, исправленного в ходе никоновской справы по Стрятинскому Служебнику 1604 года и Венецианскому Евхологию 1602 года, в чине литургии свт. Василия Великого появилась рубрика о главопреклонении и благословении священником Даров в момент произнесения слов «Приимите, идите...» и «Пийте от нея вси...». Эта рубрика сохранялась в последующих московских изданиях новоисправленного Служебника и была исключена из него по указу патриарха Московского Адриана только в издании 1699 года 383 . Аналогичные указания были внесены и в «Чиновник архиерейского служения», вышедший из печати в 1677 году. В основу книги было положено «Изъяснение Божественной литургии», составленное по просьбе царя Алексея Михайловича и патриарха Никона (Минова) приезжавшим в Москву в 1653 году патр. Константинопольским Афанасием III Пателларием и одобренное на Московском Соборе 1667 года патриархами Александрийским Паисием и Антиохийским Макарием. При подготовке издания 1677 года справщик инок Евфимий Чудовской, который после приезда в 1685 году в Москву братьев Иоанникия и Софрония Лихудов возглавил православную партию в полемике с латинским учением о времени освящения Даров, пользовался Служебником 1639 года митр. Петра (Могилы) , в результате чего справщики отступили от указаний «Изъяснения...» патр. Афанасия и предписали архиерею снимать митру и надевать омофор в момент, предшествующий произнесению установительных слов, тем самым подчеркнув их значение 384 , – и это указание «Чиновника...», и сама практика сохраняются в русской традиции до настоящего времени 385 . В первой редакции обширного церковно–практического руководства для священнослужителей «Воумление от архиереа...» (будущее «Учительное известие», до настоящего времени входящее в состав русских изданий Служебника 386 ), составленного Евфимием по поручению патриарха Московского Иоакима на основе комментариев к Требнику митр. Петра (Могилы) и Виленского Служебника 1617 года, отмечено, что «образ или совершение Тела Христова суть словеса Господня над хлебом... Сими словесы хлеб пресуществляется...» (ГИМ. 567, XVII в. 387 ). Лишь после прибытия в Москву братьев Лихудов Евфимий изменил свое мнение и соответствующим образом исправил «Воумление...». |
| Сведения. 1969. С. 102). Политика завоевателя предусматривала полное уничтожение и разорение Кахети и Картли, рабство и физическое истребление населения. Только Кахети в 1614-1617 гг. потеряла 2/3 населения: 100 тыс. кахетинцев было убито и более 200 тыс. угнано в рабство во внутренние провинции Персии, а на территорию Вост. Грузии начали миграцию тюрк. племена. В это же время на юго-западе Грузии участились набеги турок. В 1609 г. был замучен сщмч. Тевдоре , свящ. церкви в с. Квелта (близ Манглиси), не успевший бежать вместе с односельчанами, т. к. он запирал церковь и прятал церковную утварь и ценности. Турки потребовали, чтобы он провел войско в крепость Цхирети, где в летней резиденции находился св. царь Луарсаб II . Тевдоре повел войско горной тропой, уводящей от Цхирети. Догадавшись об обмане, турки отрубили священномученику голову. В 1612 г. за почитание св. икон был убит сщмч. Кайхосро Грузин ( Габашвили. 1956. С. 85). В 1616 г. в пуст. Гареджи было замучено 6 тыс. (по др. версии, 600) Гареджийских преподобномучеников . Остановившись на ночлег во время охоты в Кахети, шах Аббас увидел в горах движущиеся огни. Выяснив, что это монахи Гареджи совершают крестный ход на Пасху, Аббас отправил одного из своих командиров в пустынь. Монахи отказались покинуть мон-ри, и персы изрубили всех. В кон. XVII в. груз. царь Арчил II собрал кости мучеников и упокоил их слева от алтаря храма Давидгареджийской лавры. В 1622 г. был замучен св. царь Луарсаб II (царствовал с 1606). Шах Аббас I пригласил царей Теймураза I (царствовал с 1606) и Луарсаба II на охоту, задумав убить обоих. Юноши бежали в Имерети, к царю Георгию III (1604-1639). Последовав за ними, шах Аббас вынудил св. Луарсаба явиться к нему и пленил его. По распоряжению шаха на пиру св. Луарсабу во время Великого поста подали рыбу, к-рую тот отказался есть, сказав: «Сегодня рыбой заставишь нарушить пост, завтра мясо предложишь, а затем и от христианства потребуешь отказаться». Аббас тут же потребовал отречения от Христа и получил отказ. |
| Святой Георгий почитался как покровитель правящего дома Багратиони, на гербе которых помещалось изображение святого. Это имя носили цари объединенной Грузии Георгий I (1014–1027), воздвигший на месте древнего престола кафедральный собор Светицховели во Мцхете, Георгий II (1072–1089), отец царицы Тамары Георгий III (1156–1184), при котором были начаты строительные работы монастырского скального комплекса Вардзиа, сын святой царицы Тамары Георгий IV Лаша (1207/10–1222), Георгий V Блистательный (1314–1346), объединивший на недолгое время Западную и Восточную Грузию и освободивший страну от монгольского ига, Георгий VI Мцире (Малый) (1307–1314), Георгий VII (1393–1407) и Георгий VIII (1445–1469, в Кахети – как Георгий I в 1466–1476), последний царь единой Грузии, который провел военную реформу, разделив армию на четыре садрошо (воеводства) во главе с четырьмя епископами – Бодбийским, Некресским, Руставским и Алавердским. В Картли имя Георгий носили цари Георгий IX (1524–1534), принявший постриг с именем Герасим, Георгий X (1600–1606), Георгий XI (1676–1688, 1703–1709) и царь Картли-Кахети Георгий XII (1798–1800). В Западной Грузии (Имерети) – Георгий I (1389–1392), Георгий II (1565–1585), Георгий III (1604–1639), Георгий IV Гоча (1696–1697), Георгий V (начало XVIII века), Георгий VI (1703–1711, 1713, 1720), Георгий VII (1741), а также Великий Моурави Георгий (Саакадзе; моурави Тбилиси (1609–1612), правитель Картли (1619–1626). День памяти святого Георгия (Гиоргоба) празднуется в Грузии три раза в год: 23 апреля (день кончины), 3 ноября (день освящения церкви святого Георгия в Лидде) и особенно 10 ноября (колесование святого Георгия, по другой версии – день победы святого Георгия над змеем). Последний праздник был настолько важен, что весь ноябрь назывался месяцем святого Георгия (Гиоргобистве). День памяти святого Георгия в Картли называется также Геристоба, Усанетоба, Атоцоба; в Кахети – Алавердоба, Тетри Гиоргоба; в Мегрелии – Илороба, Алертоба, Мирсоба. Согласно грузинскому устному народному преданию, тело святого было расчленено на 363 части (по другим версиям, на 364 или 365) и разбросано по всей Грузии. На этих местах по числу дней в году и были воздвигнуты многочисленные храмы в его честь, создавшие единую сеть его почитания. |
| Страна Тамар-дэдопали в это время, как сказано, сама была на краю гибели, сама искала помощи: в 1586 г. кахетинский царь Александр II искал покровительства у царя Феодора Иоанновича. И эта русская помощь, если не для личных интересов враждовавших между собою владетелей Грузии, то вообще для спасения христианского нравственно-человеческого элемента на историческом Кавказе, эта русская помощь уже приближалась. В 1587 г. она уже прочищает себе дорогу и к Кавказским горам-твердыням, к Грузии и Осетии сначала построением Терского города, при устье Терека, затем экспедицией кн. Хворостина, для разорения Шамхальской столицы Тарков и постройки Кожанского острога, который потом в 1604 г. заменен крепостью Тарками. С XVII столетия начинается ряд фактов поступательного движения на Кавказ русской силы, вызывавшийся также целым рядом просьб о помощи и покровительстве со стороны грузинских царей: в 1618 г. царя Теймураза I, в 1621 г. Георгия III, царя Имеретии, и Мамия II, владетеля Гурии, в 1636 г. – мингрельского Дадиана Левана II. В 1639 г. царь Теймураз I признал надо собою власть царя Михаила Феодоровича, а в 1650 г. царь Имеретии Александр присягнул на подданство России. С поселением на р. Тереке стрельцов и казаков с Дона в 1658 г., с покорением Дербента – в 1722 году, и, наконец, с принятием в подданство России кабардинских князей в 1732 г. начинается уже период положительного властного влияния России на дела Кавказа 31 . VI. Распространение русского влияния на Северном Кавказе и значение этого события для кабардинцев, осетин и Грузии. – Религиозная связь Осетии с Грузией. – Архиепископ грузинский Иосиф и его ходатайство пред Синодом. – Осетинское подворье. – Прибытие русских миссионеров в 1745 г. – Переименование «Осетинского подворья» в «Осетинскую духовную комиссию». – Русские поселения по Тереку. – Форпост в Моздок. – Протест Порты против осетинского подворья. – Католические миссионеры в Осетии. – Первые начальники «Осетинской комиссии». – Штат комиссии. – Разорение Осетинского подворья |
|
|
