| Начиная с 1370-х годов Средняя Азия вошла в империю Тамерлана со столицей в Самарканде. Он истребил бессчетное количество христиан, что привело к тому, что «несториане» уцелели лишь в Курдистане и на юге Индии. В 1393 году Тамерлан разорил Иран. В 1400 году он прошел через Сирию, оставляя за собой горы трупов. В 1402 году в сражении при Анкаре Тамерлан разбил армию турок-османов, а на следующий год совершил поход в христианскую Грузию. Учитывая масштабы бедствия, можно лишь удивляться тому, что несколько храмов и монастырей в Ираке и Курдистане все-таки смогли уцелеть. Церковь Востока так и не смогла оправиться после этого удара. В дальнейшем там уже не возникало крупных богословских или духовных центров. Однако это не значит, что наступившие «темные века» были совершенно бесплодными. Об этом свидетельствует, например, хранящееся в Британской библиотеке «Телль-Зикуфское Евангелие», написанное около 1499 года неким Илией из Мосула. Примерно в середине XV века сан католикоса стал наследственным и передавался, как правило, от дяди к племяннику, причем иногда католикосами становились совсем юные мальчики, вместо которых церковные дела вели мать или старшая сестра. Начало этому положил католикос Шимун IV Бассиди (1437-1497), проживавший в Мосуле. Многие полагают, что 1450 году он издал указ, устанавливающий наследственную передачу своего сана внутри клана Бар-Мама, хотя этот факт не находит прямого подтверждения в письменных источниках. Несколько архиерейских кафедр смогли какое-то время продержаться посреди гонений и разорения. Встречается упоминание о митрополите Низибийском по имени Тимотеос (1430), преемниками которого стали Авдишо (1458) и Илия (1483). В Тарсе епископская кафедра существовала еще в середине XV века. В Тур-Абдине, где с 1293 по 1915 год находилась кафедра сиро-яковитского патриарха, до 1512 года пребывали также и епископы Церкви Востока, а начиная с 1533 года здесь была кафедра епископов Халдейской Церкви (часть Церкви Востока, принявшая унию с Римским престолом). В Арбеле в 1443-1452 годах епископом был известный церковный писатель Ишояб бар Мкаддам. |
| В третьем – епископ Феофилакт калужский просить о таком же разрешении, ибо, доказывает он, для духовной цензуры кажется все одно – в синодальной ли типографии быть ей (проповеди) напечатанною или в другой какой-либо. Но для меня калужская выгоднее по многим отношениям 1293 . Между тем цензура – в начале и в конце – своей деятельности предпочитала держаться „силы данных ей наставлений“. Она даже не принимала прошений с указанными оговорками, или посылала соответствующие запросы, ибо-де цензуре необходимо знать, на чей именно счет и каким шрифтом представленная книга имеет быть напечатана: без такого же заявления и принять ее к рассмотрению она не может 1294 . Затем от авторов требовалась подписка о согласии печатать на собственный или, наоборот, казенный счет и т. д., и лишь после этого цензура начинала рассматривать рукопись. На почве такого внимания и предупредительности к —678— Чисто типографским делам происходили более чем странные для специального цензурного учреждения факты. Например, совет казанского университета желая поместить в своих периодических известиях слово епископа иркутского Михаила, произнесенное в гимназии, требует у цензуры соответствующего разрешения. Но цензура даже для повременного издания не находить возможным сделать исключение и предлагает совету: не угодно ли ему будет напечатать слово в московской синодальной типографии и, если угодно, то на чьи именно средства, сколько экземпляров и куда это слово по отпечатании препроводить 1295 . Ответа не было получено... В другой раз по тем же мотивам, цензура отклонила от себя рассмотрение присланного из той же Казани „патриотического стихотворения“ 1296 . Вообще, из ложной посылки, – из тех не нормальных отношений, какие существовали между цензурой и типографией, вытекали и необыкновенные сопоставления понятий „чистота веры“ и „ущерб капитала“, польза церкви и подрыв типографий... Нисколько поэтому неудивительно, если авторы готовы были прибегать к самым разнообразным средствам и толкованиям, чтобы, ускользнув от „строгой реценсии“ цензуры, избавиться вместе и от станка типографии. И только немногие лица, почему-либо останавливавшие свой выбор именно на синодальной типографии, шли прямым путем и следовали логике; Н.Н. Б.-Каменского. Отсылая в цензуру свою „Историю унии“, он писал председателю её Виктору: вот идет под ваш молоток моя уния..., ибо в духовной типографии печатать буду 1297 . |
| Из книги Ю.Г.Иванова " Памятные места Подмосковья " . 2005 Вехи истории Коломенского кремля: 1140-1160 — основание Коломны, постройка рязанскими князьями деревянного кремля площадью 3-5 гектаров. 1177 — первое летописное упоминание Коломны в Лаврентьевской летописи. 1 января 1238 — сражение под Коломной соединённых русских дружин и туменов Бату-хана, штурм и разорение города. 1293 — разорение Коломны ханом Туданом (Дюденева рать). 1301-1306 — переход Коломны и её округи от Рязани под власть московских князей. Закладка крупного деревянного кремля площадью 20-22 гектара. 1330, 1370-е, 1380-1390-е, 1410-е — реконструкции деревянного кремля с целью восстановления крепости после нашествий и укрепление рубежей Московского государства. 1525, 25 мая — начало строительства каменно-кирпичного кремля по указу Василия III. 1531, 15 августа — окончание строительства каменно-кирпичного кремля. 1577-1578 — первое дошедшее до нас описание кремля в Писцовой книге г. Коломны и Коломенского уезда, составленной Д. П. Житовым и Ф. Камыниным. 1595 — ремонт кремля мастерами М. Протопоповым и С. Аннанским. 1623 — ремонт кремля бригадой И. Неверова после событий Смутного времени. 1629, 6 июля — опись городовых укреплений Коломны осадного головы И. Н. Бабина. 1678, март — росписной список Коломенского кремля, составленный под руководством воеводы С. С. Потёмкина, фиксирует значительные разрушения стен и башен. 1797 — император Павел I дозволяет разобрать стены и башни кремлей Коломны, Серпухова и Можайска. 1798-1804 — разобраны Борисоглебская башня и Косые ворота, стены между ними, а также между Вознесенской и Симеоновской башнями. 1820-е — разборка Ивановских ворот. после 1825 — реставрация Пятницких ворот. 1848 — указ Сената по повелению императора Николая I с предписанием исправить стену и содержать её в надлежащем состоянии. конец 1850-х — обрушение городскими жителями Свибловой башни. 1873 — по инициативе городского головы Г. Н. Левина фирмой «Русская фотография» (владелец Н. М. Аласин) впервые отсняты виды Коломенской крепости. |
| 31 Комберфис в двоих сопрестольных императорах слова Андрея видит Юстиниана II и «его сына Филиппика», которого будто бы Юстиниан венчал с собой на царство. Опирается Комберфис на запись об этом Борония под 702 г. (Nota 40 in 1167–68 pp. Curs. compl. 97 t.). Но такое мнение не имеет под собой решительно никакой исторической почвы. Филиппик, преемник Юстиниана II, не был сыном последнего, но узурпатором престола. Объявив себя царем в 710 году, он преследовал Юстиниана и убил его в 712 году (Gelzer 956 s.). 32 Таким образом, можно принять свидетельство Синаксаря, что Андрей был современником (младшим) патриарха Софрония. 35 Это известно, например, из жития Софрония, патриарха иерусалимского. – Act. ss. Mart. XI, t. II, n. I. (см. Галин. Св. Софроний патр. Иерус. Киев 1853 г. 3 стр.) 38 В слове на Преображение, а также в честь Патапия, заметно влияние Платоновского учения о высшем благе в Боге. Истинно – христианскую жизнь – по Андрею – определяет «философия деятельности» ( κατ τν πρ ξιν φιλοσοφ α); цель этой философии «как говорят, есть благо», а благо только в Боге, так как один только Бог есть первое и единое действительно благо по природе» (Curs. compl. 941 B. et 1212 C. рр.). 39 Так в слове на Усекновение Предтечи в противовес разнузданности и слабости Ирода в отношении к дочери Иродиады Андрей приводит известный рассказ из Плутарха (не называя, впрочем, источника) о мужестве Александра Македонского, отвергшего приведенных к нему для брачного ложа дочерей побежденного Дария, причем цитирует и слова героя: «постыдно нам, победив мужей, быть побежденными женами» (1121 D. – 1124 A. pp.). 41 Образцом в этом отношении может служить все «слово о человеческой жизни и об умирающих». Здесь Андрей, выясняя величие дел Божиих, раскрывает перед слушателями премудрое устройство вселенной, строение организмов, в частности человека, указывает целесообразные привычки и полезные свойства некоторых животных, пускаясь иногда в подробности, не подлежащие непосредственному знанию. На выдержку возьмем: «Чье измышление – этот разливающийся воздух и над ним эфирный огонь? Каким образом один и тот же то охлаждает, то согревает: – первое по природной влажности, второе же по близости к высоте? Какой ткач или вышивальщик соткал эту тонкую материю, приспособленную к восприятию солнечных лучей»? (1277 B-C). Или: «кровь конхилы (улитки) окрашивает в пурпур; маргарит воспитывает морской заммикс, а из земли происходит зеленый камень смарагд» и т. п. (1293 A-B). |
| Александр II, наместник на Кавказе кн. А. И. Барятинский, экзарх Грузии митр. Исидор, а также указано, что восстановление храма было осуществлено архитектором полка Чулковым при «ревностном содействии» 13-го лейб-гренадерского Эриванского полка под командованием полковника Ф. Х. Де-Саже. Работу проводили не подготовленные к реставрации мастера, что привело к бессистемной кладке фасадного камня, уничтожению части надписей и орнаментов, добавлению к фасадам несоответствующих элементов. 14 сент. 1858 г. на куполе церкви был воздвигнут крест, в том же году был устроен позолоченный иконостас. В 1862 г. кафоликон М. был причислен к штабу 13-го лейб-гренадерского Эриванского полка и обращен в кладбищенскую церковь. На пожертвования офицеров и нижних чинов был восстановлен зап. портик и сооружена колокольня. Сохранилась русскоязычная эпиграфика (слева от царских врат, на зап. портике, над аркой под колокольню), передающая историю восстановления различных частей храма ( Бобровский. 1898. Ч. 5. С. 11, 335-336; Сливицкий. 1902. С. 53-54; Такаишвили. 1913. С. 141-142; Двали. 1974. С. 45). 9 июня 1862 г. экзарх Грузии архиеп. Евсевий (Ильинский ; 1 марта 1858 - 8 дек. 1877) торжественно освятил храм М. В храме М. хранились значимые общехрист. святыни - подножие и гвозди (по др. источникам, гвоздь) Креста Господня. Во время персид. похода визант. имп. Ираклий I (610-641) пошел на Картли и «забрал из Манглиси и Эрушети подножные доски и гвозди Господа нашего Иисуса Христа, что были даны Мириану Константином» ( Джуаншер Джуаншериани. Жизнь Вахтанга Горгасали//КЦ. 1955. Т. 1. С. 227-228; Он же. 2008. С. 107). Предположительно эти святыни были возвращены в Грузию в XI в. в связи с бракосочетанием царя Грузии Баграта IV (1027-1072) и визант. царевны Елены. При царице Русудан (1223-1245) гвоздь был вставлен в специально изготовленную для этого митру манглели ( Иоселиани. 1866. С. 147). По приказу Давида VI Нарина (царь Грузии в 1247-1259, царь Зап. Грузии в 1259-1293) для хранения митры был сооружен серебряный чеканный ларец с надписью: «Царь всея Грузии Давид, сын Русудан, соорудил вместилище для святого гвоздя» (Древности Российского гос-ва. |
| Кроме того, Академия издала ещё ряд святоотеческих творений, не вошедших по неясным причинам в серию ТСО. Дореволюционные издатели ТСО, как видно из перечней томов в архивных делах 1292 , рассматривали аскетические сочинения прп. Иоанна Лествичника и Макария Египетского 1293 как неотъемлемую часть серии. К этим изданиям следует добавить и «Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов» 1294 . Вместе с этими творениями отцов-аскетов всего в серии ТСО получится ровно 80 томов. Надо также учесть, что в БВ, помимо переводов, переиздававшихся затем в ТСО, была осуществлена публи- —518— кация слов Астерия Амасийского , переведённых Μ. Д. Муретовым 1295 и отдельно не перепечатывавшихся. Конечно, роспись ТСО – это только начало работы по систематизации переводческой деятельности как внутри Московской духовной академии, так и за её пределами. Необходимо иметь в виду, что эта деятельность, по преимуществу сосредоточенная на ТСО, не замыкалась в рамках серии. Помимо переводов, выполненных силами Московской духовной академии в серии ТСО и в виде отдельных изданий, примыкавших к серии ТСО, некоторые переводы публиковались в «Прибавлениях к ТСО» 1296 , другие – в составе отдельных научных монографий 1297 . И, наконец, имеется и немало неопубликованных переводов в составе диссертаций 1298 или студенческих сочинений 1299 , в общем академическом архиве и в портфеле академического журнала «Богословский вестник». В частности, в академическом архиве сохранился перевод 3-х центурий Никиты Стифата (1890?) 1300 , а также по- —519— следний студенческий перевод, выполненный с древнегреческого языка И. Донцом в 1918 г., под названием «Прокл, или О счастье [Мария (sic!) Неаполитанца]» 1301 . В портфеле БВ хранились перевод трактата блж. Августина «О благодати Христовой и о первородном грехе», выполненный профессором патрологии св. мч. И. В. Поповым 1302 ; «Перевод на русский язык Ипотипосис прп. Афанасия Афонского с примечаниями текстуального, филологического и исторического характера» Е. Кобракова 1303 и др. материалы. Однако нельзя не отметить, что, как правило, редакция журнала на дополнительные переводческие проекты откликалась довольно неохотно. Такая достаточно сдержанная позиция объясняется, по-видимому, общей идеей издания систематической серии, когда отклонения в сторону даже по уважительным причинам были крайне нежелательны. |
| Выши, близ впадения ее в р. Цну с правой стороны. Время возникновения ее неизвестно, но она уже существовала в XVII ст. и в 1652–80 г. ею управлял игум. Герасим. В 1724 г. по малому числу братии была приписана к Чернееву-Николаев. м-рю. В ней находится чудотворная икона Божией Матери. В 1867 г. в пустыне жил на покое еписк. Владимир. Феофан. “Ист. Росс. Иер.», III, 634; Ратшин, 506; “Матер. для стат. Росс.», 1841 г., I, 186; “Опис. монаст.», 31; Хитров, “Ист. стат. опис. Тамбов. епар.», 138, 263, 302; “Рязан. губ. в.», 1855 г., 45 (быв. м-ри в Ряз. еп.); Строев, “Спис. иер. и настоят.», 904. 1293. Успенская – Золотниковская или Золотоношская – Березовского Борку, мужская пустынь, заштатная (с 1764 г.), Владимирской губ., Суздальского у., в 34 вер. к сев. от Суздаля по почтовой дороге в Шую, при рч. Золотоструйке. Основана в первой четверти XVII ст. иноком старцем Ионою Головцыным, который в 1624 г. был утвержден в сане игумена. В 1663 г. здесь пострижен в иночество некий Михаил с именем Митрофана, бывший впоследствии епископом Воронежским, мощи коего ныне почивают в гор. Воронеже. В пустыне находится явленная и чудотв. икона Казанской Божией Матери. Стромилов, “Успенская Золотниковская пустынь», помещено в “Ежегоднике Владим. губ. стат. Комит.», V, Отд. III, 46–75; “Ист. Росс. Иер.», IV, 210; Ратшин, 36; “Матер. для стат. Росс.», 1841 г., I, 147; “Опис. монаст.», 1817 г., 45; “Словарь ист. о свят.», 182; Федоров, “Ист. собр. о граде Сужд.», 99; “Владим. губ. вед.», 1842 г., 8; Толстой, “Книга глагол. опис. о Росс. свят.», 275, 476 (св. Митрофан); Строев, “Спис. иер. и настоят.», 706, 35 (Березовского борку, Успенская), 711, 45 (Золотников. пуст.); Калачов, “Акты юрид. быта древ. Росс.», III, 334, 340 (Сказка 1677 г. о бунте монаст. крестьян; игум. Ефрем); “Чтения в И. Общ. ист.», 1860 г., III, Отд. 1, 149 (в 1744 г. имела 29 душ крест.); 1876 г., I, смесь, 225 (игум. Феоктист 1667 г.): Иванов, “Опис. госуд. архива стар. дел», 350 (в 1700 г. имела 6 двор. крест.); “Опис. |
| Димитрия в Фессалонике (посл. треть XIV в.) с фигурой неизвестного архиерея, кадящего юному мученику (вмч. Димитрию?) и укрываемого полой его плаща. Вероятно, более точная и близкая по времени М. и. аналогия существовала в К-поле. В тексте Хождения Игнатия Смольнянина (кон. XIV в.) сообщается, что Игнатий посетил монастырь «святаго Афонасия патриарха, емуже вдала посох на патриаршьство свята Богородица» и целовал «мощи его в теле» ( Majeska G. P. Russian Travelers to Constantinople in the XIVth and XVth Centuries. Wash., 1984. P. 95-97). Отсутствие эпизода с вручением посоха в Житиях этого святителя и связь Жития с сообщением о поклонении мощам патриарха позволяют предположить, что Игнатий видел надгробный портрет Афанасия с изображением Пресв. Богородицы, передающей ему посох ( Преображенский. 2001. С. 87, 98-99). Патриарх Афанасий I, о котором идет речь в Хождении, был современником митр. Максима (на кафедре в 1289-1293 и 1303-1309; † ок. 1315). Очевидно, изображение Богоматери, вручающей омофор архиерею, опиралось не только на иконографическую традицию, но и на визант. предание о том, как Богоматерь своими руками сделала омофор для прп. Лазаря Четверодневного, еп. Китийского, а также на многочисленные иконы свт. Николая Чудотворца с фигурами Христа и Богоматери, передающих святителю знаки его епископского сана - Евангелие и омофор (эта деталь, в частности, присутствует на новгородской иконе 1294 г. из Липенского мон-ря, созданной чуть ранее М. и.). Т. о., рус. митрополит уподобляется свт. Николаю Чудотворцу, еп. Мирликийскому. Мотив уподобления местных архиереев свт. Николаю известен в произведениях, созданных на византийской периферии ( Смирнова. 2004. С. 234-235). Программа иконы, уделяющая столь значительное место прославлению епископского сана, указывает на то, что создание М. и., как сообщает позднейшая Повесть, действительно было связано с перенесением митрополичьей резиденции из Киева во Владимир. Об этом свидетельствуют уникальное изображение вручения омофора и образ Богоматери, Заступницы митрополита и Покровительницы кафедрального Успенского собора, для к-рого предназначался образ, а также г. |
| Остаток " песненного последования " представляет и вход с Евангелием после великого славословия на утрени в Великую Субботу , о котором говорят древнейшие греческие и славянские богослужебные уставы. Вход этот обставлялся торжественно . В истории плащаницы этот вход получает свое значение с того времени, когда вместе с Евангелием стали носить воздухи. Самое древнее свидетельство о ношении воздуха указывает Е.Е. Голубинский. От патриарха Константинопольского Афанасия I, занимавшего кафедру два раза, в продолжение 1289-1293 и 1303-1311 годов, сохранилось два воззвания к народу и три послания к императору с приглашением присутствовать εν τω ενταφιασμω του Σωτρος, на погребении Спасителя . Под этим погребением, по мнению Е.Е. Голубинского, должно разуметь именно церемонию [принесения] в алтарь воздуха с изображением положения Спасителя во гроб . Но с большим, кажется, правом в этих посланиях патриарха можно усматривать свидетельство лишь о том, что в богослужении Великой Константинопольской церкви каким-то образом вообще вспоминалось погребение Спасителя. Но можно указать и еще более древнее свидетельство подобного рода. Наш русский проповедник XII века, святитель Кирилл, епископ Туровский, в своей " Похвале Иосифу Аримафейскому " (Слово в Неделю третью по Пасхе) между прочим говорит: " Святителя ли тя и архирея прозову: тем бо образ своея службы предал еси, обходя, кадя и кланяяся с молитвою пречистому телу Христову, глаголя: " Воскресни, Господи, помози нам, и избави нас, имени Твоего ради " " . Свидетельство это, как очевидно, весьма неопределенное. Мы можем только предположить, что уже в то время архиереи совершали некоторую службу по образу служения Иосифа Аримафейского: был обряд, который наглядно изображал погребение Спасителя. В чем этот обряд состоял - неизвестно. Во всяком случае, выноса воздуха или плащаницы не было, потому что почти все богослужебные книги XII-XIV веков хранят об этом полное молчание . Можно думать, что если и не сама форма обряда, то, по крайней мере, мысль о совершении подобного обряда имеет происхождение иерусалимское. |
| 755 Кирика, ст. 52. Р. И. Б. VI, 251. По 263 ст. Котел. Номок., за умершего без духовного отца должны быть отслужены 24 умилостивительных литургии. 758 О скудости и богатстве, 29: Завещ. отеч., 279, 59. Подобное свидетельство читаешь у Афанасия, архиеп. Холмогорского: «мнози именуеми христиане, прелестию века сего соотведошася... у отцов духовных не исповедаются лет по 20, и по 30, и по четыредесяти, и по 50, а иные и от рождения своего даже до смерти не бывали у отцев духовных». Р. И. Б. XIV, 462 (1683 г.). – Еще ранее (1655) Мисаил архиеп. Рязанский, писал: «православные христиане с своими женами и с детьми лет по 30, и по 40, и 50 и больше посты не постятся, и у священников не поновляются, и не причищаются». Воздвиженский, Истор. обозрение Рязанской иерархии, 91. 764 Измарагд XVI в. Б-ки Моск. Дух. Акад. 46, лл. 149–150. Слово Иоанна Зл. о причастии Тела и Крови Господни. 767 Об этом свидетельствует Симон, еп. Костромской, в своем увещании жителям Галича 1771 г., из которых многие только исповедовались, но не приобщались, говоря, что они недостойны трапезы Господней. Хр. М. Лопарев, Опис. рукоп. Общ Люб. Др. Письм. II, 300. В 1725 г. в Астрахани оказалось 1293 человека, бывших на исповеди, но непричащавшихся ряд лет или никогда, как писал местный епископ. П. С. П. и P. V, 1597, стр. 130–131.– Один священник владимирской епархии передавал нам, что среди крестьян есть убеждение, будто причащение действует в человеке шесть недель, посему и грешно осквернять себя невоздержанием в продолжение этого времени. Оттого, между прочим, и говеют больше на первой неделе поста, чтобы не пришлось ограничивать себя в мясоед; оттого говеющие на последних неделях поста, случается, исповедовавшись, не приобщаются по тем же соображениям, что и древние «недароимцы». Встречается такой исповедной вопрос: «Или Дары святые взял и не стерпел до конца говенья?» Алмазов, III, 152. Очевидно, указанное воззрение воспитано изстари. Ср. И. Л-ва, «Шесть недель». Влад. Епарх. Ведом. 1884 г., 6, стр. 173–177. |
|
|
