| Именитых глаголю: Петра, Алексея, Леонтиа, Сергиа-чюдотворца, Варлама, Кири-ла, Пафнотиа... – Петр (ум. в 1326 г.) – первый митрополит Московский. В 1325 г. официально перенес митрополичью резиденцию из Владимира в Москву и сделал Москву духовным центром Руси. Канонизация Петра как общерусского святого, поборника идеи возвышения Москвы относится к 1339 г. Алексей (Алексий) (ок. 1293–1378) – митрополит всея Руси (с 1354 г.), поддерживал московских князей в их борьбе с Ордой и Тверью. Общецерковное празднование памяти Алексея было установлено митрополитом Ионою в 1448 г. Алексей, подобно Петру, почитался как заступник всей Русской земли, и в первую очередь Москвы. Леонтий – епископ Ростовский (с сер. 70-х гг. XI в.), до этого был монахом Киево-Печерского монастыря. Сумел обратить в христианство язычников Ростовской земли. Сергий Радонежский (ок. 1321/1322–1391/1392) – создатель и игумен подмосковного Троицкого монастыря (Троице-Сергиевой лавры). Принимал активное участие в междукняжеской борьбе второй половины XIV в. на стороне Москвы, поддерживал князя Дмитрия Донского в его противостоянии Орде, благословил русскую рать на Куликовскую битву. Канонизация Сергия относится к 1448–1449 гг. Кирилл Белозерский – основатель и игумен Кирилло-Белозерского монастыря, канонизирован не позднее 1447–1448 гг. Варлаам Хутынский (ум. в 1192/1193 г.) – новгородец, в миру носил имя Алекса Михалевич, незадолго до смерти основал недалеко от Новгорода на берегу Волхова Хутынский монастырь. Местное почитание Варлаама восходит к XIII в., а в XV в. оно становится общерусским. Пафнутий Боровский (1394–1477) – игумен основанного им в 1444 г. недалеко от Боровска монастыря Рождества Богородицы, который являлся одним из самых авторитетных монастырей на Руси в XV–XVI вв. Монастырю покровительствовал великий князь Иван III; пострижениками Пафнутия были Иосиф Волоцкий и его брат Вассиан, позднее ставший архиепископом Ростовским. Пафнутий Боровский был канонизирован как общерусский святой на церковном соборе 1547 г. |
| После захвата города православный патриарх Иоанн Каматир бежал в Болгарию, где и умер в 1206 г. Его преемник Михаил Авториан был избран в Никее (1208), где его поддержала восстановленная там греческая империя. Этот патриарх, хотя и жил в изгнании, был признан законным во всем православном мире. Под его властью оставалась необъятная русская митрополия. От него, а не от его латинского конкурента, Болгарская церковь вновь получила свои права на церковную независимость вместе с восстановлением патриаршества в Тырново (1235). Именно с византийским правительством в Никее православные сербы также вели переговоры о создании собственной национальной церкви; их духовный вождь свт. Савва был поставлен автокефальным (независимым) архиепископом Сербии в 1219 г. Монгольское нашествие. Вторжение монголов на Русь стало бедствием для будущего русской цивилизации, но церковь выжила и как единственная объединяющая общественная институция, и как главная носительница византийского наследия. «Митрополит Киевский и всея Руси», назначаемый из Никеи или из Константинополя, был главной политической силой, признанной монгольскими ханами. Освобожденный от дани, которую платили монголам местные князья, и подотчетный лишь высшей по отношению к нему церковной власти (Вселенскому патриарху), глава Русской церкви – хотя и вынужденный оставить свою кафедру в опустошенном монголами Киеве – завоевал беспрецедентный нравственный авторитет. Он сохранял каноническую власть над огромными территориями от Карпатских гор до Волги, над вновь образованной епископской кафедрой в Сарае (близ Каспийского моря), столице монголов, и над западными княжествами бывшей Киевской Руси – даже после того, как те добились независимости (например, Галиция) или оказались под политическим контролем Литвы и Польши. Попытки восстановления церковного единства и богословское возрождение. В 1261 г. никейский император Михаил Палеолог освободил Константинополь из-под власти латинян, и православный патриарх вновь занял свою кафедру в Святой Софии. С 1261 по 1453 г. династия Палеологов правила империей, осаждаемой со всех сторон, раздираемой гражданскими войнами и постепенно сужающейся до границ собственно столицы. Церковь , однако, сохранила многое от своего прежнего авторитета, осуществляя юрисдикцию над неизмеримо большей территорией, включающей Русь, далекий Кавказ, часть Балкан и обширные регионы, захваченные турками. Несколько патриархов этого позднего периода – например, Арсений Авториан (1255–1259, 1261–1265), Афанасий I (1289–1293, 1303–1310), Иоанн Калека (1334–1347) и Филофей Коккин (1353–1354,1364–1376) – проявили большую независимость от имперской власти, хотя и оставались верны идее византийской ойкумены. |
| В числе лиц, сопровождавших императрицу, почти случайно оказался архитектор Николай Львов (Ил: Николай Львов. Портрет). Екатерина поручила ему создать проект городского собора. Закладка собора состоялась в 1786 году. Но строительством занялся выборгский губернский архитектор Иоганн Брокман. Он взял за основу эскизный проект и выстроил здание в соответствии с ним, но… с уменьшением всех размеров. В XIX веке собор несколько раз менял свой облик. В общей сложности строительные и реставрационные работы длились более ста лет! Во время Второй мировой финны использовали собор как склад оружия (Фото). После их ухода оказалось, что храм очень сильно поврежден. Центральный престол освятили после ремонтных работ в 1948 году, а к осени 1949 года были готовы и приделы. С этого времени и до сего дня кафедральный собор остается действующим. Спасо-Преображенский кафедральный собор (Фото Александра Алабушева с пояснениями) : Колокольня изначально была отдельно от основного храма. Позднее ее соединили с ним крытой трапезной; Первые часы на колокольне были установлены в 1797 году. В XIX веке их разобрали.И новые часы появились лишь в 2012 году (Ил.: Рисунок архитектора Николая Львова: купольно-апсидная церковь в духе античного Рима). Интересные места и события в Выборге: Башня святого Олафа (Фото Maleevsw/Wikimedia Commons/CC-BY-SA-3.0): Главная достопримечательность Выборга — единственный полностью сохранившийся западноевропейский замок на территории России. Дата закладки — 1293 год; Дом горожанина (Фото WikiAudioGuides/Wikimedia Commons/CC BY-SA 4.0): Городская достопримечательность — средневековый бюргерский дом. Это старейший жилой дом в России. В этих стенах XVI в. по-прежнему живут люди!; Финский конструктивизм (Фото Илья Яковлев/Wikimedia Commons/CC BY-SA 3.0): В 30-е годы ХХ века Выборг входил в состав Финляндской Республики. Именно тогда массово появились здания, выстроенные под девизом «функциональность, минимализм, простота»; Северный модерн (Фото Николая Смирнова): Скандинавские архитекторы использовали в оформлении зданий сказочные и природные мотивы. |
| Кюркджян подготовил и опубликовал ряд книг, из них наиболее известны «История Армении» (1958) и «История Киликийского армянского царства» 396 , где значительное внимание уделено роли Церкви в истории Армении и проблемам церковной жизни в Киликии, а также «Эпос св. Вардана» 397 . Богата и обширна библиография научно-исследовательских работ Абраама Теряна – выходца из армянской общины Иерусалима, профессора арменистики, декана Армянской семинарии св. Нерсеса в г. Нью-Рошель (штат Нью-Йорк, США) и главного редактора журнала «Теологическое обозрение». Он – автор нескольких сотен научных статей и публикаций в престижных исторических, филологических, философских и литературно-общественных периодических изданиях. Среди наиболее важных публикаций ученого – три книги, посвященные Филону Александрийскому, а также издание древнеармянских текстов философских трактатов Филона с научно-справочным аппаратом, введением, английским переводом, примечаниями и комментариями 398 . Фундаментальные монографии А. Теряна внесли большой вклад в арменистику, эллинистические исследования и иудаистику. Одна из последних исследовательских работ А. Теряна – монография «Патриотизм и благонравие в армянском христианстве» 399 , изданная совместными усилиями семинарии св. Нерсеса и православной Семинарии св. Владимира (Православная Церковь в Америке). Это исследование посвящено проблемам патриотизма и благонравия с момента проникновения христианства в Армению и их влиянию на развитие культуры и религию. Армянские письма – литературный жанр, возникший в V в. и достигший своего расцвета в «Панегирике Григорию Просветителю». Одним из наиболее рьяных почитателей Григория Просветителя был Ованес Ерзнкаци (1230–1293). Рассмотрев во введении к своему труду «Панегирик» Ерзнкаци и другие его сочинения, А. Терян в основной части книги переходит к переводу и комментированию «Панегирика» и целого ряда од и гимнов, посвященных Григорию Просветителю (включая гимн, приписываемый Диону Хрисостому, и гимн, приписываемый его современнику Феофилу), создавая гармоничную картину зарождения союза веры и культуры. |
| Св. Трифон 928–931. Феофилакт 933–956. Полиевкт 956–970. Василий I Скамандрин 970–974. Антоний III Студит 974–979. Николай II Хрисоверг 983–996. Сисиний II 996–999. Сергий II Мануилит 999–1019. Евстафий 1019–1025. Алексий 1025–1043. Михаил Керулларий 1043–1058. Константин III Лихуд 1059–1063. Иоанн VIII Ксифилин 1064–1075. Косма I 1075–1081. Евстратий 1081–1084. Николай III Грамматик 1084–1111. Иоанн IX 1111–1134. Лев Стипиот 1134–1143. Михаил II Куркуас 1143–1146. Косма II Аттик 1146–1147. Николай IV Музалон 1147–1151. Феодот 1151–1153. Неофит I несколько месяцев. Константин IV Лихуд 1154–1156. Лука Хрисоверг 1156–1169. Михаил III 1169–1177. Харитон 1177–1178. Феодосий I 1178–1183. Василий II Баматирх 1183–1186. Никита II Мунтан 1186–1189. Досифей 9 дней. Леонтий 1190 (месяцев 7). Досифей (вторично) 1190–1191. Георгий II Ксифилин 1191–1198. Иоанн X Каматир 1198–1206. Михаил IV Ставрион 1206–1112. Феодор II Ириник 1213–1215. Максим I 1215–1216 (6 мес.). Мануил I 1217–1222. Герман II 1222–1240. Мефодий II 1240 (3 мес.). Мануил II 1243–1255. Арсений 1255–1260. Никифор II 1260–1261. Арсений (вторично) 1261–1266. Герман III 1266–1267. Иосиф I 1267–1274. Иоанн XI Векк 1275–1282. Иосиф I (втор.) 1282–1283. Григорий II Кипрский 1283–1289. Афанасий I 1289–1293. Иоанн XII 1294–1303. Афанасий (вторично) 1303–1311. Нифонт I 1313–1315. Иоанн XIII Гликис 1816–1319. Герасим I 1320–1321. Исаия 1323–1333. Иоанн XIV 1833–1347. Исидор I 1347–1349. Каллист I Святогорец 1350–1354. Филофей 1354–1355. Каллист I опять 1355–1362. Филофей опять 1362–1876. Макарий 1376–1378. Нил 1378–1388. Антоний IV 1388–1395. Каллист II 1396. Матфей I 1397–1410. Евфимий II 1410–1416. Иосиф II 1416–1439. Митрофан II 1440–1443. Григорий III Мелиссин 1445–1450. Афанасий II 1450–1453. Геннадий II Схоларий 1453–1460. Исидорх II 1460–1465. Софроний I 1465–1466. Иоасаф I 1466–1469. Mapk II 1469–1470. Симеон 1 1470–1473. Дионисий I 1473–1478. Симеон (втор.) 1478–1481. Рафаил I один год. Максим II 1482–1488. Нифонт II 1488–1490. |
| и 5 четвертей ржаной муки, дьякон и 2 дьячка – по 25 р. и по 4 четверти муки каждый, два пономаря – по 20 р. и по 3 четверти и 4 четверика муки каждый. 59 Около 1802 года причт обеспечивается одним жалованьем, в следующем размере: протоиерей – 92, священник – 47, диакон – 39, дьячки по 39, пономари по 32 р. 50 к. 60 С 1806 г. 61 протоиерей стал получать 450 р. в год, священник – 300, диакон – 225, причетники по 150 р. 62 Но вскоре, вероятно, с переходом крепостного причта в ведомство обер-священника армии, жалованье причту опять увеличилось: протоиерею положено 1000 р. асс. в год, священнику – 666 р. 66 к., диакону – 400 и 4 причетникам – 200 р. Последнее изменение в окладах совершилось в 1859 г. Именным указом, от 25 декабря, повелело, с 1 января 1860 г. производить в год: протоиерею 380 р. жалованья, (а за вычетом на госпиталь и медикаменты – 369 р. с ) и 100 р. столовых, (а за вычетом 99 р.), священнику – 300 (за выч. 294 р.) и 100 (за выч. 99 р.) столовых, диакону 200 р. (за выч. 195 р.) и столовых 50 р. (за выч. 48 р.). Причетники оставлены на прежнем окладе, переложенном на серебро, т. е. при 57 р. 15 коп. сер. Только уже в 1867 г., приказом военного министра от 19 мая, за 176, жалованье им увеличено до 120 р. сер. в год. До отделения благовещенского причта, крепостной причт пользовался доходами за требы; теперь пользуется только платою за молебны при чудотворной иконе. По записям первой четверти нынешнего столетия, сумма доходов колебалась между 2325 рублями и 1293. Ныне этот доход не превышает 1200 руб. сер. Раздел братских доходов определен еще в 1728 году, по следующему случаю: в 1727 году упразднена была в городе (крепости) Благовещенская церковь и построена новая, на посаде. Прикомандированный сюда священник Василий Андреев начал дело о том, чтобы эту, вновь устроенную, церковь отделить от крепостного собора и сделать ее самостоятельною приходскою церковью. Возникшие, вследствие этого, неудовольствия между причтами крепостной и посадской церкви прекратила синодальная канцелярия, обязавшая причты обеих церквей служить по очереди, мирские требы исправлять вместе, а доходы делить следующим образом: священникам 3 доли, диакону и 4 церковникам две доли; из жалованья, денежного и хлебного, выделять по одной части третьему священнику, который не получал штатного жалованья. |
| Парекклисион мон-ря Панагии Паммакаристос. Фото: А. Ю. Виноградов Парекклисион мон-ря Панагии Паммакаристос. Фото: А. Ю. Виноградов Согласно описанию гробниц и поэме Мануила Фила ( Manuel Philes. 1857. Vol. 2. P. 240-242), в лат. оккупацию мон-рь сильно пострадал. Фил и Георгий Пахимер ( Georg. Pachym. Hist. II, 184) называют новыми основателями обители (вскоре после 1263) протостратора Михаила Главу Тарханиота (ум. в 1304-1308; построил также в 1303 парекклисион св. Евфимия при храме св. Димитрия в Фессалонике) и его супругу, Марию (в монашестве Марфа) Дукену, к-рые имели в П. П. м. родовые усыпальницы: там были погребены представители родов: Тарханиоты и Дуки. Ок. 1293/94 г. Михаил сделал настоятелем П. П. м. мон. Косму из Созополя, к-рый стал вскоре патриархом К-польским с именем Иоанн XII, но трижды (в 1299-1300, 1300 и 1303) на неск. месяцев возвращался в П. П. м. Согласно Мануилу Филу, Михаил вложил в храм икону арх. Михаила, украшенную серебром и позолотой, и мозаичную икону св. Иоанна Предтечи, а также основал при мон-ре больницу. После смерти Михаила его вдова пристроила с юга к кафоликону парекклисион для погребения мужа, принявшего перед смертью постриг ( Manuel Philes. 1857. Vol. 2. P. 74-76, 117-118, 310). Михаил и Мария-Марфа украсили кафоликон и парекклисион фресками и мозаиками. В П. П. м. были погребены и их потомки: Феодосия (Феодора), Константин, Феодора, Николай-Нил, Кирилл-Константин, Евдокия Дукена. Согласно Иоанну Кантакузину ( Cantacus. Hist. II, 498), в 1344 г. Анна Савойская хотела сослать в П. П. м. великого логофета Гавалу. В 1397 г. игумен П. П. м. и архим. Нифонт был поставлен митрополитом Патр, а в 1400 г. игум. Феофан - митрополитом Ираклии Фракийской ( Miklosich, Muller. Vol. 2. P. 275, 312-313). В 1416-1421 гг. имп. Мануил II держал в П. П. м. неудачливого претендента на османский престол Джунайда вместе с 10 людьми из его свиты, хотя монахи не хотели жить вместе с неверными ( Ducas. Hist. 121). После 1420 г. (возможно, в 1453) П. П. |
| Главное лицо в рассматриваемом сюжете – Спаситель. Во всех памятниках византийских и русских Он представляется стоящим в воде, довольно глубоко; Он обнажен; перевязка на чреслах Его, по нашим наблюдениям, является не ранее XII-XIII вв. (ватопед. Евангелие; Евангелие публ. библ. 105; фреска Спасонеред.); но и во времена позднейшие, даже в XVII в. она иногда опускается. Не позднее X в. Спаситель является с благословляющей десницей (ватик. минол.; барбер. псалт.; парижск. код. Григория Богослова 533 и др.) 1290 – символ освящения вод Иордана и, в широком смысле, – воды крещения; свиток в руке Его мы встретили лишь в памятнике XVII в. (афоноивер. епитрахиль); а десницу, приложенную к груди, – в памятнике ΧΙΙ– ΧΙΙΙ вв. (ватопед. Евангелие): последняя черта нередко встречается в русских изображениях нового времени. Голова Спасителя по большей части наклонена – символ подчинения или смирения: «днесь Владыка преклоняет выю под руку Предтечеву (припев на 9-й песни 6 Янв.) … под длань преклоняется раба (3 Янв., 9-й песни ин ирмос) … пречистый верх преклонши крестится (11 Янв. стихира на стиховне, и ныне гл. 8)» и мн. др. Иоанн Предтеча 1291 обыкновенно помещается с левой стороны на берегу Иордана; он смотрит на небо, как бы прислушиваясь к голосу Бога Отца, и возлагает руку на голову Иисуса Христа. Руковозложение это, как факт, имевший место при крещении Спасителя, отмечено и у церковных писателей, и в церковных песнопениях. Григорий, пресвитер антиохийский, в своей беседе на крещение влагает в уста Иоанна Предтечи следующие слова: «как я простру десницу над Тобою, который простирает небо яко кожу; как я возложу рабские персты мои на верх божественной главы Твоей 1292 . На Него во Иордане руку положив (кондак гл. 3 в каноне Иоанна Предтечи) … како просветит светильник света, како положит руку раб на Владыку (стих. богоявленского водоосвящения)» 1293 . Оно перешло в искусство из ритуала крещения, а что оно имело место в обряде – это подтверждается вещественными и письменными памятниками. |
| Странник прошлогодний еще не вернулся. Вот вам – две книги его за нынешний год, и три книги Душеполезного Чтения. Благослови вас Господи всех! Ваш богомолец Еп. Феофан. Письмо 1292. На вопрос об образовании мальчика Милость Божия буди с вами! Спешу вам ответить о сыне. Если он молод, то везите его назад. Пусть еще подрастет. Вы мне не означили тогда года, а сказали только – младший сын. Но и опять смотрите сами. Может быть, несмотря на малолетие он способен и жив, и требует дела. В таком случае, ничто же сумняся, оставляйте его там. Сам малец как? – Да вам этим делом и смущаться нечего. Как найдете лучше, так и делайте. Ведь беды не будет, если рано определите. И тогда беды не будет, если годик дома проживет. – Решайте, как душа, – не колеблясь потом, что тут раздумывать? Мне трудно решить, не зная мальца, ни его способностей. Слава Богу, что добрались до Москвы, несмотря на препятствия. – Утешила вас Божия Матерь. Желаю вам все время путешествия быть здоровою и благодушною. Черничке, утехе вашей – Божие благословение. Спасайтесь! Ваш богомолец Е. Феофан. 17 авг. 81 г. Письмо 1293. О том же. Совет обратиться к доктору Милость Божия буди с вами! Я писал к вам, как только можно было скоро. И хорошо, что и муж ваш согласился на скорейшее определение сына в школу. Мне трудно решать такие дела, – я и не брался. Благословение Божие испрашиваю на все, что вы решите, в текущих делах своих. У вас какие-то припадки. Не пропустите случая в Москве проверить себя докторами. Может быть малость какую надо бы сделать, чтобы избежать таких неприятностей. Обаче творите, как находите лучшим. Пишу в Москву, – хоть думаю, что письмо мое едва ли там застанет вас. Преподобный Сергий сподобил ли вас – дойти до него и приложиться к мощам его? Благослови вас, Господи! Спасайтесь! Ваш богомолец Е. Феофан. 2 сент. 81 г. Письмо 1294. По поводу болезни Чернички Милость Божия буди с вами! Очень жалею, что Черничка свалилась. Болезнь эта точно опасна; но, когда пройдет, оставляет добрые последствия, по миновании слабости, которая несколько времени продолжается после того, особенно в ногах. Но блюсти надо. Кажется движение воздуха надо – отвращать, – и покой давать больной. Но как температуру держать в мере теперь? – Чтобы ни жарко, ни холодно. Жар – вреднее. – Воздух наполнять парами туалетного уксуса, смачивают полотенце, и махают по комнате, потом вешают тут, чтобы еще прибавилось этого запаха. |
| Это вражеские внушения. Без воли Божией, – говорит Св. Евангелие, – и волос не упадет. Надо себя винить, что за грехи попущены искушения, во очищение их, а неразумные люди других винят. Можно сказать, страдают, а награды за свои страдания не получат, подобно тому, как если бы носить воду в дырявую бочку. 1293. Читал, что некоторые инаковерующие (мусульмане, буддисты и пр.) обладали даром предсказывать различные события. Не значит ли это, что и их вера правильная? Враг отчасти знает будущие события, так как подслушивает предсказания святых людей, но сроки исполнения событий не знает. Правильна только Православная вера, потому что она от Самого Господа Иисуса Христа, а другие веры имеют начало человеческое. Только в Православной Церкви пребывает Дух Святой, чему мы имеем множество доказательств. 1294. Сейчас очень большое количество православной литературы. Какую лучше литературу читать, чтобы избежать ошибок и заблуждений (богословскую, со временную, святоотеческую и пр.), или вообще лучше ограничиться только чтением Священного Писания? Священное Писание написано Святым Духом через пророков и апостолов, и Тот же Святой Дух через святых отцов разъяснил нам, как правильно понимать его. Все еретические веры произошли от неправильного понимания Священного Писания. Только одни святые отцы правильно разъясняют нам Священное Писание. 1295. Как должно толковать Священное Писание? «Не дерзай сам истолковывать Евангелие и прочие книги Священного Писания. Святой Дух истолковал его через святых отцов… И бывает Слово Божие, слово спасения, для дерзких толкователей его, волею в смерть, мечом обоюдоострым, которым они заколают сами себя в вечную погибель», – говорит нам свт. Игнатий Брянчанинов . Священное Писание могут понять правильно только чистые сердцем, они разумеют волю и намерение Божие в Писании, а людям с не очищенным от страстей сердцем оно послужит камнем преткновения. Посему нам надо читать творения святых отцов, в которых они изъясняют смысл Священного Писания. 1296. Что, в частности, можно посоветовать почитать новоначальным православным? |
|
|
