| Антоний III 974–979. Вдовство церкви 979–983. Св. Николай II Хрисоверг 983–996. Сисиний II 996–999. Св. Сергий II 999–1019. Св. Евстафий 1019 или 1020–1025. Алексий 1025–1043. Михаил Беруларий 1043–1058. Константин III Лихуд 1059–1063 Иоанн VIII Ксифилин 1064–1075. Св. Косма I 1075–1081. Евстратий 1081–1084 Николай Грамматик 1084–1111. Иоанн IX 1111–1134. Св. Лев Стипиот 1134–1143. Михаил II 1143–1146. Косма II Аттик 1146–1147. Николай IV Музалон 1147 или 1148–1151. Феодот 1151–1153. Неофит I несколько месяцев. Константин IV Лихуд 1154–1156. Лука Хрисоверг 1156 – 1169. Михаил III 1169 – 1177. Харатон 1177–1178. Феодосий I 1178 – 1183. Василий II Каматир 1183 – 1186. Никита II Мунтан 1186 –1189. Досифей 9 дней. Леонтий 1190 (месяцов 7). Домифей втор. 1190 – 1191. Георгий II Ксифилин 1191–1198. Иоанн X Каматир 1198 – 1206. Михаил IV Ставрион 1206 – 1212. Феодор II Ириник 1213 – 1215. Максим I 1215 – 1216 (6 месяц.). Мануил I 1217 – 1222. Герман II 1222 – 1240. Мефодий II 1240 – 1240 (3 месяца). Вдовство церкви 1240 – 1243. Мануил II 1243 – 1255. Арсений 1255 – 1260. Никифор 11 1260 – 1260. Арсений втор. 1261 – 1266. Герман III 1266 – 1267. Иосиф I 1267–1274. Иоанн XI Векк 1275–1282. Иосиф I втор. 1282 – 1283. Григорий II Кипрский 1283 – 1289. Афанасий I 1289 – 1293. Иоанн XII 1294 – 1303. Афанасий втор. 1303 – 1311. Вдовство церкви 1311 – 1313. Нифонт I 1313 – 1315. Иоанн XIII Глкис 1316 – 1319. Герасим 1 1320 – 1321. Вдовство церкви 1321 – 1323. Исаия 1323 – 1333. Иоанн XIV 1333 – 1347. Исидор I 1347–1349. Каллист I Святогорец 1350 – 1354. Филофей 1354 – 1355. Каллист I опять 1355–1362. Филофей опять 1362–1376. Макарий 1376–1378. Нил 1378–1388. Антоний IV 1388–1395 или 1396. Каллист II 1396. Матфей I 1397–1410. Евфимий II 1410–1416. Иосиф II 1416–1439. Митрофан II 1440–1443. Григорий III Мелиссин 1445–1450. Афанасий II 1450–1453. Геннадий II Схоларий 1453–1460. Исидор II 1460–1465. Софроний 1 1465 1466. Иоасаф I 1466–1469. Mapk II 1469–1470. Симеон I 1470–1473 Дионисий I 1473–1478. |
| Св. Трифон 928–931. Феофилакт 933–956. Полиевкт 956–970. Василий I Скамандрин 970–974. Антоний III Студит 974–979. Николай II Хрисоверг 983–996. Сисиний II 996–999. Сергий II Мануилит 999–1019. Евстафий 1019–1025. Алексий 1025–1043. Михаил Керулларий 1043–1058. Константин III Лихуд 1059–1063. Иоанн VIII Ксифилин 1064–1075. Косма I 1075–1081. Евстратий 1081–1084. Николай III Грамматик 1084–1111. Иоанн IX 1111–1134. Лев Стипиот 1134–1143. Михаил II Куркуас 1143–1146. Косма II Аттик 1146–1147. Николай IV Музалон 1147–1151. Феодот 1151–1153. Неофит I несколько месяцев. Константин IV Лихуд 1154–1156. Лука Хрисоверг 1156–1169. Михаил III 1169–1177. Харитон 1177–1178. Феодосий I 1178–1183. Василий II Баматирх 1183–1186. Никита II Мунтан 1186–1189. Досифей 9 дней. Леонтий 1190 (месяцев 7). Досифей (вторично) 1190–1191. Георгий II Ксифилин 1191–1198. Иоанн X Каматир 1198–1206. Михаил IV Ставрион 1206–1112. Феодор II Ириник 1213–1215. Максим I 1215–1216 (6 мес.). Мануил I 1217–1222. Герман II 1222–1240. Мефодий II 1240 (3 мес.). Мануил II 1243–1255. Арсений 1255–1260. Никифор II 1260–1261. Арсений (вторично) 1261–1266. Герман III 1266–1267. Иосиф I 1267–1274. Иоанн XI Векк 1275–1282. Иосиф I (втор.) 1282–1283. Григорий II Кипрский 1283–1289. Афанасий I 1289–1293. Иоанн XII 1294–1303. Афанасий (вторично) 1303–1311. Нифонт I 1313–1315. Иоанн XIII Гликис 1816–1319. Герасим I 1320–1321. Исаия 1323–1333. Иоанн XIV 1833–1347. Исидор I 1347–1349. Каллист I Святогорец 1350–1354. Филофей 1354–1355. Каллист I опять 1355–1362. Филофей опять 1362–1876. Макарий 1376–1378. Нил 1378–1388. Антоний IV 1388–1395. Каллист II 1396. Матфей I 1397–1410. Евфимий II 1410–1416. Иосиф II 1416–1439. Митрофан II 1440–1443. Григорий III Мелиссин 1445–1450. Афанасий II 1450–1453. Геннадий II Схоларий 1453–1460. Исидорх II 1460–1465. Софроний I 1465–1466. Иоасаф I 1466–1469. Mapk II 1469–1470. Симеон 1 1470–1473. Дионисий I 1473–1478. Симеон (втор.) 1478–1481. Рафаил I один год. Максим II 1482–1488. Нифонт II 1488–1490. |
| Есть в Синодальной библиотеке другой замечательный устав Иерусалимский 381 по указ. Саввы), на который доселе не обращалось внимания исследователями древностей и даже сообщались об нем неверные сведения. В указателе преосвящ. Саввы он назван Иерусалимским и отнесен к XV веку, а в указателе архим. Владимира назван Студийским и отнесен также к XV веку. Он действительно иерусалимский, но написан между 1289–1311 годами. В чине литургии говорится: диакон диптихи живых говорит о патриархе: Афанасия(или другого) святейшего и вселенского патриарха, об епископе: Нифонта преосвященнейшего епископа нашего, и еще ниже говорится: о спасениидержаве, победе, пребывании благочестивейших и богохранимых царей наших Андроника и Ирины, и еще на сугубой эктении: еще молимся о благочестивых и христолюбивых царях наших Андронике и Ирине. Афанасий I был патриархом 1289–1293 и 1303–1311 г. Андроник II Палеолог царствовал в 1282–1328 он взял в супружество Ирину в 1285, которая скончалась в 1317 году. Итак, устав написан в конце XIII или в самом начале XIV века (1289–1311). Написан, как видно, для монастыря; везде в нем – игумен, иеромонах, братия, монастырь. Этот монастырь, очевидно, находился в Константинопольском патриархате. Кто епископ Нифонт? По Лекьеню в это время были два Нифонта, один епископ Кизический и другой епископ Могленский в Македонии (Oruens Chr. Т. I. 762 и Т. II. 318). Вероятнее, разуметь последнего, потому что в синаксаре этого устава июля 4 пишется: иже во св. отца нашего Андрея Критского и Михаила архиепископа Афинского хониата. Михаил архиеп. Афинский скончался в 1216. Эта же память в этот же день находится и в вышепоказанном уставе 1298 г. Моглена в Македонии ближе к Афинам, чем Кизик. В этом уставе нередко делаются ссылки на Палестину или палестинские порядки. Можно видеть, что писавший устав знал палестинские порядки, но в то же время видно, что он жил, при писании устава, не в Палестине. Ближе всего настоящий устав подходит к славянским уставам Московской Синод. библиотеки 328, 329 и особенно 332 (по Горскому 383–385). |
| Σ. 384. Ср.: Acropolites. P. 50); Мефодий II (124)0 – игумен никейского монастыря Иакинфа (Acropolites. P. 71; Callistus. P. 465 D; Ephraemius. P. 411); Арсений Авториан (1255–1260, авг. 1261-май 1267) – монах обители у озера Аполлониады в Вифинии (Acropolites. P. 107, 290; Gregoras. Т. I. Р. 55; Callistus. Col. 465 D); Иосиф/(1 янв. 1268-май 1275 г., 31 дек. 1282-март 1283 г.) – игумен Галисийского монастыря (Gregoras. Т. I. Р. 107; Pachymeres. Т. I. Р. 256, 304; Callistus. Col. 468 В; Ephraemius. P. 412–413); Григорий II Кипрский (11 апр. 1283-июнь 1289 г.)- первоначально был придворным апостоларием, а потом пострижен в монастыре Петра во имя Иоанна Предтечи (Pachymeres. Т. П. Р. 44; Gregoras. Т. I. Р. 165; Callistus. Col. 468; Ephraemius. Ρ.415); Афанасий I» (14 окт. 1289–16 окт. 1293, 1303–1311) – подвижник Афона и Гана (Pachymeres. Т. II. Р. 107, 139; Gregoras. Т. I. Р. 180); Иоанн XII Созопольский [янв. 1294–23 авг. 1303] – игумен обители Богородицы Паммакаристы (Pachymeres. Т. II. Р. 182, 185; Gregoras. Т. I. Р. 193; Ephraemius. Р. 416; Γεδεν. Σ. 404); Нифонт I (1311–1315)- игумен Лавры св. Афанасия на Афоне (Gregoras. Т. I. Р. 259; Ephraemius. Р. 416); Герасим I (1320–19 апр. 1321) – игумен Сосандрской обители, а потом Манганской (Gregoras. Т. I. Р. 292; Ephraemius. P. 416; Joannes Cantacuzenus. Т. I. Р. 67); Исаия [окт. 1323–1334] – афонский монах (Gregoras. Т. I. Р. 360; Ephraemius. P. 416–417; Georgius Phrantzes. Annales. P. 32); Исидор I (17 мая 1347–2 дек. 1349 г.) – афонский подвижник ( Пападопуло-Керамевс А. И. Жития двух Вселенских патриархов XIV в. С. 76 и др.; Cantacuzenus. Т. III. Р. 26; Gregoras. Т. II. Р. 786); Каллист I (10 июня 1350–1354, 1355-авг. 1363) – подвижник Иверского монастыря на Афоне (Gregoras. Т. II. Р. 871, 873; Cantacuzenus. Т. И. Р. 209); Филофей (1354–1355, 12 февр. 1364–1376) – игумен лавры св. Афанасия на Афоне (Cantacuzenus. Т. III. Р. 107); Нил (1380–1388) – монах, ученик подвижника Марка (Miklosich et Miiller. Acta et diplomata graeca. |
| Из Neon Eklogion. Из Neon Martirologon. См. слово похвальное Киприану, произнесенное в 1409 году племянником Киприана и согражданином, Григорием Цамвлаком (см. Собрание Летописей III, 106, V, 259), который был также монахом на Афоне, откуда взят на игуменство в Дечанскую обитель (в старой Сербии), потом перешел в Молдавию и около 1409 года в западную Россию, где в 1414 г. в Новгороде, собором южно-русских епископов, избран и посвящен митрополитом Киеву и Белой Руси, – умер в 1419 году. Известны по своим писаниям в этом духе: Св. Григорий Палама, арх. Солунский; Григорий Синаит, распространивший на Афоне правила безмолвной, внутренней, или умной, молитвы; Максим Кавсокаливит – друг Григориев; патриарх Каллист и Игнатий Ксанфопулы; патриарх Филофей. Некоторые творения их собраны в «Добротолюбии». Из них патриархи вселенские: Афанасий 1-й (1289–1293 г. и 1303–1311), Нифонт 1-й (1311–1314), Исаия (1323–1341), Исидор (1347–1350), Каллист 1-й (1350–1362 и 1365–1369), Филофей (1362–1365 и 1369–1376), Каллист 2-й (1397), Нифонт 2-й (1486–1489 и 1497–1498), Максим 4-й (1491–1497), и другие. См. Р. Истор. Библиотеку, т. VI. Флоринский Т. «Памятники законодательной деятельности Душана». Киев. 1888, 40. Кроме Русика, Зографа и Хиландаря, славяне пребывали тогда и в монастырях: Св. Павла, Григориате, Ксенофе, Филофее, Ксиропотаме и Симонопетре. Митрополит Киприан в своей псалтири постоянно имеет в виду одиночное отправление суточных служб в келье (см. Мансветов, Типик. М. 1885 г., 225). Послание это в полном виде доселе не напечатано. Отрывки из него напечатаны архимандритом Леонидом в его исследовании о Киприане (см. «Чтения Имп. Общ. Истории и Древностей Российских при М. Университ.», кн. 2-я, 1867 г.) по списку славянского сборника XVIII в. Хиландарской библиотеки. Послание это находится и между славянскими рукописями Москов. Синод. библиотеки. Как справедливо замечает о нем митрополит Евгений (см. Словарь Историч. Изд. 1818 г., часть 2-я, стр. 348). Известно, что большая часть славянских переводов святоотеческих писаний и духовно-нравственных сочинений догматического и полемического содержания переведена именно на Афоне между 1350–1450 годами, что доказывает достаточно разбор славянских рукописей Моск. Синод. Библиотеки. Отд. II, М. 1857 г. |
| Кондак, гл. 8. Верою и любовью твое честное пренесение празднующих, блаженне, сохрани и соблюди от всякия злобы, и соблазна змиина: имаши бо дерзновение ко Владыце всех Христу Богу; Его же моли спасти Императора Православнаго, и люди молящия тя, да вси вопием ти: радуйся отче Иакове, всея Российския земли удобрение. Парем. и проч. см. 1 окт. пр. Савве. Совершается собор его, идеже храм его, по рассуждению и благословению архиерея. Св. патриарха Константинопольского. Сын имп. Михаила Куропалата, он с юности был иноком. В 846 г. за добродетельную жизнь он возведен был в патриарха. В 857 г. св. Игнатий, строго обличавший развратную жизнь Варды, дяди имп. Михаила ΙΙΙ, был сослан в заточение на о. Теревинф. При имп. Василии Македонянине св. Игнатию снова возвращена была кафедра. Он с честью управлял еще 10 лет и мирно скончался в 877 г. или 878 г., 89-летним старцем. 24 . Д. Св. муч. Ареы и иже с ним (по Х.М., 4.299 мучеников), пострадавших в 523 г. (по другим, в 523–524 г.) от Дунаана, царя Омиритов (жителей южной Аравии близ Аравийского залива). В гонение, которое воздвиг этот царь на христиан аравийских, св. Арефа был 95-летним старцем и занимал должность правителя г. Награна. За исповедание Христа он принял смерть от меча. Тот же мученический венец получили вместе с ним и множество граждан, священников, иноков, клириков и освященных дев, всего 4.299 (по другим, 4.252) мучеников. Тропарь, гл. 1. Болезньми святых, имиже о Тебе пострадаша, умолен буди Господи, и вся наша болезни исцели Человеколюбче, молимся. Кондак, гл. 4. Веселия ходатай нам наста светоносный днесь страстотерпец, праздник, егоже совершающе славим в вышних сущаго Господа. Муч. и двух дщерей ее. Синклитикия (что значит сенаторша), благородная вдова из аравийского г. Награна (иди Анаграна), представленная к Дунаану, была свидетельницей убиения за веру во Христа своих дочерей, и сама была усечена мечом за Христа вместе с муч. Арефой (см. выше). Св. патриарха Царьграда. Родом из г. Адрианополя, он с юности подвизался иноком на Афоне. Возведенный в 1289 г. в сан патриарха, он ревностно трудился над искоренением ересей среди паствы и строго обличал и исправлял нравы двора и клира. В 1293 г. он принужден был, по наветам врагов, оставить кафедру. После 10-летнего уединенного подвижничества на горе Ган, св. Афанасий снова была призвана на свою кафедру и святительствовал с 1303 по 1311 г. Скончался он мирно после 1311 г., имея 100 лет от рождения. За святость жизни он удостоился от Бога многих откровений, дара прозорливости и чудотворения. |
| 1276. Там же. С. 90–91. 1277. Там же. С. 88–89. 1278. Ин. 1:1. 1279. Пс. 110:9. 1280. Антоний (Булатович), иеросхимонах. Апология. С. 30–31. 1281. Там же. С. 32–33. 1282. Там же. С. 41. 1283. Там же. С. 29. 1284. Там же. С. 22. 1285. Ин. 1:1. 1286. Лк. 9:35. 1287. Антоний (Булатович), иеросхимонах. Апология. С. 4–5. 1288. Цит. по: Там же. С. 4. 1289. См.: Троицкий С. Афонская смута. — Церковные ведомости 20, 1913. Цит. по: Начала 1–4, 1995. С. 169–170. 1290. Там же. Подробнее об этом см. в Главе VIII (разбор доклада С. Троицкого). 1291. Антоний (Булатович), иеросхимонах. Апология. С. 101. 1292. Там же. С. 188. 1293. Там же. С. 23. 1294. Там же. С. 40–41. 1295. 1 Кор. 8:6. 1296. Антоний (Булатович), иеросхимонах. Апология. С. 33–34. 1297. Там же. С. 25. 1298. Там же. С. 6. 1299. Там же. 1300. Там же. С. 53. 1301. Там же. С. 27. 1302. Там же. С. 16–17. 1303. Как ясно из дальнейшего, под»трисвятой песнью»здесь понимается не молитва»Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас», а песнь ангелов из книги пророка Исайи»Свят, свят, свят Господь Саваоф». Если молитва»Святый Боже»в православной традиции воспринимается как относящаяся к трем Лицам Святой Троицы, то песнь из книги пророка Исайи воспринимается по–разному: в частности, в Акафисте Иисусу Сладчайшему, на который ниже ссылается автор»Апологии», она истолкована как относящаяся к имени Иисуса Христа. 1304. Антоний (Булатович), иеросхимонах. Апология. С. 10. 1305. Там же. С. 83. 1306. Фил. 2:9. 1307. Антоний (Булатович), иеросхимонах. Апология. С. 10. Ср.: Деян. 2:21. 1308. Там же. С. 111–112. 1309. Там же. С. 85–86. 1310. Там же. С. 89. 1311. Там же. С. 93. 1312. Там же. С. 8. 1313. Там же. С. 6–7. 1314. Там же. С. 17. 1315. Там же. С. 65–66. 1316. Там же. С. 18. Ср.: Иоанн Синайский. Лествица 21, 7. 1317. Там же. С. 9. 1318. Там же. С. 49–50. 1319. Там же. С. 52. 1320. Там же. С. 72–73. 1321. Иже во святых отца нашего аввы Исаака Сириянина Слова подвижнические. Сергиев Посад, 1911. С. 61. 1322. Антоний (Булатович), иеросхимонах. Апология. С. 153. |
| —506— Проф. Е.Е. Голубинский начинает историю плащаницы с указания на то, что не позднее первой половины XI века греков начало входит в обычай на утрени великой субботы по окончании великого славословия творить вход с евангелием 721 . Действительно, к этому входу постепенно присоединялись некоторые обряды, пока не сложился обряд, существующий в наше время, но вход этот не появился вновь в XI веке, а есть остаток древнейшей формы праздничного богослужения, так называемого «песненного последования» (σματι ολουσα). «Все соборные церкви во вселенной, говорит Симеон Солунский , первоначально совершали сие последование песненно» 722 . Историю же «песненного последования» можно возводить до очень древних времен 723 , даже до времен Сильвии Аквитанской и ее «путешествия ко святым местам» 724 , а в этом-то последовании в праздники и полагался вход на утрени после или во время великого славословия, как свидетельствует о том Симеон Солунский 725 . «Песненное последование» вы- —507— шло из общецерковного употребления, но оно оставило после себя след в некоторых частностях богослужения. Остаток «песненного последования» представляет и вход с евангелием после великого славословия на утрени в великую субботу 726 , о котором говорят древнейшие греческие и славянские богослужебные уставы. Выход этот обставлялся торжественно 727 . В истории плащаницы этот —508— выход получает свое значение с того времени, когда вместе с евангелием стали носить воздухи. Самое древнее свидетельство о ношении воздуха указывает Е.Е. Голубинский . От патр. Константинопольского Афанасия I, занимавшего кафедру два раза, в продолжение 1289–1293 и 1303–1311 годов, сохранилось два воззвания к народу и три послания к императору с приглашением присутствовать ν τ νταφιασμ το Σωτος, на погребении Спасителя 728 . Под этим погребением, по мнению Е.Е. Голубинского , должно разуметь именно церемонию приноса в алтарь воздуха с изображением положения Спасителя во гроб 729 . Но с большим, кажется, правом в этих посланиях патриарха можно усматривать свидетельство лишь о том, что в богослужении Великой Константинопольской церкви каким-то образом вообще вспоминалось погребение Спасителя. Но подобного рода можно указать и еще более древнее свидетельство. Наш русский проповедник XII века, св. Кирилл, епископ Туровский , в своей «похвале Иосифу Аримафейскому» (Слово в неделю третью по Пасхе) между прочим говорит: «святителя ли тя и архиерея прозову: тем бо образ своея службы предал еси, обходя, кадя и кланяяся |
| Императору узурпатору престола, ослепившему своего соперника, грозило отлучение; отлучали от причастия на долгие годы и за незаконный брак. Это церковное прещение исполнялось, император на коленях входил в храм и перед всею церковью ожидал разрешительной молитвы. И показательны не те злодеи, которым удавалось безнаказанно миновать грозной кары, а те, которые смиренно несли бремя канонической эпитимии. Показательны не те слабовольные и оппортунистические архиереи, которые склонялись перед властью безбожных тиранов и давали неканонические диспензации браков или смотрели сквозь пальцы на насильнический захват престола, а показательны те из них, кто неумолимо и стойко стояли за попираемую церковную правду, обличали и отлучали, чтобы, когда их архипастырская совесть сочтет это возможным, снизойти к немощи и покрыть своею любовью и молитвою кающегося, но обязательно кающегося грешника. Показательны не те примеры, когда иерархи и монахи, увлекаясь суетною славою и честолюбием, делались министрами или уходили с головой в гущу дворцовых интриг и заговоров, а показательны те патриархи, которые боролись за свободу церкви от гнета императорской власти, за чистоту канонов, за независимость, которые печаловались о гонимых и заступались за поверженного и уже бессильного врага и злодея, которому грозило ослепление, изгнание или казнь на эшафоте. Примером таких святителей могут послужить: Феодосии I (1178–1188), Иоанн Каматир (1198–1206), Арсений Авториан (1255–1260 и 1261–1287), Афанасий I (1289–1293 и 1303–1311) и мн. другие, чтобы уже не упоминать об Иоанне Златоусте или Фотии. Показательно не то, конечно, что императорский дворец был центром закулисных темных влияний и что вокруг трона и «гинекея» распространялась подчас гнилостная атмосфера придворных интриг, а показательны те императоры и царицы, которые превращали дворец в некий Лицей или Академию. Показательно, что при некоторых императорах «царский дворец был более похож на монастырь», как говорит порфирородная писательница, — монастырь, в котором царил образцовый порядок, в котором было определено время и для священных песнопений, и для трапезы и для приема сановников . |
| Остаток " песненного последования " представляет и вход с Евангелием после великого славословия на утрени в Великую Субботу , о котором говорят древнейшие греческие и славянские богослужебные уставы. Вход этот обставлялся торжественно . В истории плащаницы этот вход получает свое значение с того времени, когда вместе с Евангелием стали носить воздухи. Самое древнее свидетельство о ношении воздуха указывает Е.Е. Голубинский. От патриарха Константинопольского Афанасия I, занимавшего кафедру два раза, в продолжение 1289-1293 и 1303-1311 годов, сохранилось два воззвания к народу и три послания к императору с приглашением присутствовать εν τω ενταφιασμω του Σωτρος, на погребении Спасителя . Под этим погребением, по мнению Е.Е. Голубинского, должно разуметь именно церемонию [принесения] в алтарь воздуха с изображением положения Спасителя во гроб . Но с большим, кажется, правом в этих посланиях патриарха можно усматривать свидетельство лишь о том, что в богослужении Великой Константинопольской церкви каким-то образом вообще вспоминалось погребение Спасителя. Но можно указать и еще более древнее свидетельство подобного рода. Наш русский проповедник XII века, святитель Кирилл, епископ Туровский, в своей " Похвале Иосифу Аримафейскому " (Слово в Неделю третью по Пасхе) между прочим говорит: " Святителя ли тя и архирея прозову: тем бо образ своея службы предал еси, обходя, кадя и кланяяся с молитвою пречистому телу Христову, глаголя: " Воскресни, Господи, помози нам, и избави нас, имени Твоего ради " " . Свидетельство это, как очевидно, весьма неопределенное. Мы можем только предположить, что уже в то время архиереи совершали некоторую службу по образу служения Иосифа Аримафейского: был обряд, который наглядно изображал погребение Спасителя. В чем этот обряд состоял - неизвестно. Во всяком случае, выноса воздуха или плащаницы не было, потому что почти все богослужебные книги XII-XIV веков хранят об этом полное молчание . Можно думать, что если и не сама форма обряда, то, по крайней мере, мысль о совершении подобного обряда имеет происхождение иерусалимское. |
|
|
